Лада – словенска богиња љубави

Стање извора и научна расправа

Најстарији помени Ладе потичу из пољских синодалних одлука и проповедничких списа 15. века. Одлука синода у Лечици (1420) забрањује играње и певање на Духове и при том наводи узвике „Łado, łado!”.

Слична забрана јавља се и у делу Јана Длугоша „Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae” (1455–1480), који Ладу описује као пољски еквивалент Марса и придодаје јој читаву листу пољских богова. Ова листа је религијско-историјски проблематична, јер је Длугош словенски пантеон делимично конструисао по римском узору.

Александер Брикнер („Mitologia słowiańska”, 1918) је одлучно одбацио постојање Ладе као богиње. За њега је „łado” песнички рефрен, сличан немачком „лалала”, који су каснији свештеници погрешно персонификовали. Ово скептично становиште је дуго било доминантно у 20. веку, а преузео га је и Хенрик Ловмјањски.

Александер Гјејштор („Mitologia Słowian”, 1982) и Борис Рибаков су, насупрот томе, аргументовали у прилог постојања Ладе.

Гјејштор упућује на учесталост и распрострањеност призивања Ладе од Балтика до Балкана, на паралеле у летонској митологији (Лајма, богиња судбине) и на структурну потребу за богињом љубави и пролећа у реконструисаном пантеону.

Новија истраживања (Јиржи Динда, Михаил Шкапа) нагињу средњем становишту: Лада је врло вероватно била источнословенско-пољска народна појава, која није нужно припадала званичном пантеону Кијевске Русије, али је била укорењена у народној религиозности.

Име и етимологија

Име „Лада” изводи се од прасловенског „*лада” („вољена, жена, ред”), са везама у староруском „ладъ” (слога, хармонија), српском „лада” (жена, вољена) и чешком „ladný” (грациозан).

У руском језику реч „лад” је до данас задржала значење „мир, ред, слога”. Етимолошка веза са северногерманском богињом из рода Аса, Фригом/Фригом (од индоевропског „*priH-”, волети), повремено је разматрана, али није језички неопходна.

Функција и изглед

Према ономе што се може реконструисати из народнорелигијских извора, Лада је богиња љубави, брака, женске лепоте и пролећа. Призива се у пролетним песмама, помиње се у свадбеним обредима и опева се у колским и хорским играма („хороводи”).

У украјинском и пољском фолклору она је често заштитница девојака и неудатих жена, а њено слављење се поклапа са мајским обичајима. У најстаријим сачуваним песмама често се јавља у пратњи мушког лика по имену „Ладо” или „Лељ”, чији статус самосталног божанства је такође споран.

Ликовна уметност се Ладом бави тек од романтичарског народног покрета у 19. веку, приказујући је као плавокосу девојку у белој свадбеној хаљини, често са венцем од цвећа и у друштву лабудова. Ова иконографија је нововековна конструкција и нема директне средњовековне узоре.

Kult и народни обичаји

Најважнији траг Ладе јесте призивање «Łado, łado!» (такође «Лада, Лада!» или «Łado, Łado, jary Łado!») у пролећним и свадбеним песмама. Ови рефрени обилно су документовани у пољским, украјинским, белоруским и руским збиркама песама из 19. века.

Александар Афанасјев је у делу «Poeticheskiye vozzreniya slavyan на природу» (1865–1869) сакупио многобројне примере. Критичка фолклористика совјетског доба (Владимир Проп, Борис Путилов) проверила је аутентичност дела ових збирки и разликовала народно-архаичне изворе од оних под књижевним утицајем.

У мајским и духовским обичајима многих словенских области били су распрострањени девојачки коло, бацање венаца и пуштање венаца да плутају, праксе у којима се призивала Лада. У овај круг спадају украјинско коло «Хахилки», пољски «Стадо» и јужнословенско обичајно «Лазарице». Да ли ови обичаји потичу непосредно из старог Ладиног култа или представљају опште вегетацијске пролећне ритуале, не може се једнозначно утврдити.

Свадба и породични култ

Лада се јавља у свадбеним песмама као заштитница невесте и младе брачне заједнице. У неким регионима невеста је називана „Лада“; пољска љубавна песма „О Łado, Łado“ представља класичан пример.

У јужнословенској фолклори реч „лада“ се до данас користи као одмила реч за вољену особу. Овај језички траг подупире тезу о изворној богињи брачног поретка, чије је име ушло у свакодневни говор.

Религијско-историјско сврставање и паралеле

Структурно, Лада одговара функцијама које у другим индоевропским пантеонима носе богиње љубави и лепоте: Фреја (германско), Афродита (Грчка), Венера (Рим), Лакшми (хиндуизам), Хатор (Египат).

За разлику од њих, Лада није потврђена монументалним храмовима или догматским митовима; њена стварност остаје укорењена у народној религији. Оваква ситуација није необична у историји религије: и балтичка Лаима, која показује структурне сличности с Ладом, потврђена је претежно фолклорно.

Владимир Топоров је словенску Ладу повезао с летонском Лаимом и хетитском Ханаханом у оквиру индоевропско-анатолијског слоја; ова дубинско-структуралистичка реконструкција је методолошки амбициозна и делом спорна. Борис Рибаков је покушао да Ладу смести у архајски слој „Велике богиње“ источних Словена; и ова конструкција се сматра претераном.

Наставак живота и модерна рецепција

У 19. веку Лада је постала истакнута фигура словенског романтизма. Адам Мицкијевич, Јулијуш Словацки и украјински песници као Иван Франко позивали су се на њу у својим делима.

У музици 19. и 20. века (Мусоргски, Стравински) јављају се алузије на Ладу, посебно у „Посвећењу пролећа“ („Sacre du printemps“, 1913), које се позива на пролетње коло. У ликовној уметности пољског модернизма („Młoda Polska“) Лада је учестала фигура.

Савремени покрет родноверја (неопаганство) учинио је Ладу централним женским божанством реконструисаног пантеона. Из религијско-историјске перспективе, ово оживљавање је ново конструисање које се ослања на народно предање и романтичарске збирке, а не на непрекинуту култну праксу.

Извори

Брикнерова контроверза

Александер Брикнер (1856–1939), најзначајнији пољски слависта своје генерације, доминирао је истраживањем питања Ладе у раном 20. веку.

У делу „Mitologia słowiańska“ (1918) и у више детаљних расправа заступао је тезу да „Лада“ није име божанства, већ само песнички рефрен, упоредив са звучним уметцима као „хеј“, „дана“ или „лалала“, који се јављају у многим словенским народним песмама.

Брикнеров аргумент ослањао се на изостанак помена у главним средњовековним изворима, на појављивање сличних рефрена у нерелигијским контекстима и на претпоставку да су свештеници 15. века непознати рефрен погрешно протумачили као име божанства.

Ова скептичка позиција дуго је доминирала сликом Ладе у истраживањима 20. века. Хенрик Ловмјањски је у свом класичном делу „Religia Słowian и јеј upadek“ (1979) у суштини преузео ту тезу, а и млађи критички религиолози као Станислав Урбанчик бранили су Брикнерову линију.

Аргументи у прилог овоме су методолошка опрез у раду с касним фолклорним потврдама и свест да словенске реконструкције религије често почивају на слабој изворној основи.

Супротна позиција Гејштора и Рибакова

Александер Гејстор („Mitologia Słowian“, 1982) знатно је изменио Брикнерову тезу. On тврди да се учесталост и географска распрострањеност призивања Ладе, од Балтика до Балкана, од Пољске до југа Балкана, тешко могу објаснити једним јединим звучним рефреном.

Структурна сличност са летонском Лаимом (богињом судбине и љубави) и етимолошка веза с прасловенским „лада“ (вољена, жена) говоре у прилог постојању стварне богиње љубави и брачног поретка, која је била укорењена бар у западно- и источнословенској народној религији.

Борис Рибаков је отишао још даље и у својим главним делима поставио Ладу као централно мајчинско божанство реконструисаног словенског пантеона. Његова аргументација је богата материјалом, али методолошки проблематична; многе његове идентификације (Лада као богиња пролетње вегетације, као заштитница брака и као космичка творитељка) данас се у истраживањима сматрају претераним. Критичка славистика је одбацила Рибакову максималистичку позицију.

Новија истраживања (Јиржи Динда, Мајкл Шкапа, круг око „Studia Mythologica Slavica“) нагињу ка средњој pozíciji: Лада је вероватно постојала као народно-религијска фигура, али није нужно била члан званичног источнословенског државног пантеона Кијевске Русије. Њено обожавање било је народно-сељачко, а не дворско-култно.

Пољска традиција извора – Длугош

Посебну улогу игра пољски списак божанстава Јана Длугоша у његовом делу «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (написано 1455–1480). Длугош наводи пољски пантеон са именима Јеша (одговара Јупитеру), Лада (одговара Марсу), Џеџилела (одговара Венери), Њја (одговара Плутону), Џевана (одговара

Дијани) и Мажана (одговара Ceri). Овај списак историјски је проблематичан: очигледно прати римску шему имена богова и делом делује као хуманистичка конструкција, којом је Длугош желео Пољацима да припише пантеон равноправан римском и грчком.

Вредно је пажње да Длугош Ладу идентификује као мушку фигуру (као Марса). То је у супротности са народнорелигијском традицијом, у којој је Лада недвосмислено женска.

Савремена истраживања ову неусклађеност делом тумаче као указивање на двополност лика (паралелно мушком «Ладо» и женској «Лада» у песмама), а делом као доказ измишљености Длугошевог списка. Александар Брикнер сматрао је Длугоша непоузданим, док је Александар Гјејштор у њему видео барем важан посредан траг пољске народне религиозности касног средњег века.

Лада и Ладо у свадбеним песмама

У пољским, украјинским, белоруским и јужнословенским свадбеним песмама «Лада» (или «Ладо») по правилу се јавља као призивање у рефрену. Облик варира: «Ладо, ладо!», «Ладо-ладо, дани-ладо!», «Ој Ладо моје».

Чињеница да призивање може имати не само женски, него и мушки облик («Ладо» као мушки вокативни облик), покренула је расправу о божанском пару «Лада-Ладо». Борис Рибаков (Борис Рибаков) и неки новији аутори реконструисали су ову парну фигуру; Александар Брикнер је сматрао да је она конструкција без историјске основе.

Свадбене песме саме су сачуване у збиркама из 18. и 19. века. Вук Караџић, Александар Афанасјев, Павел Чубински и други фолклористи прикупили су стотине примера.

На једном типичном месту млада бива проглашена Ладом, или се родитељи младе моле за благослов «у Ладино име». Колико ова призивања имају религијску позадину, треба испитати у сваком појединачном случају; у многим случајевима реч је о традиционалним формулама без активне религијске функције.

Лада и летонска Лајма (Лаима)

Важна фигура за поређење је летонска Лајма, богиња судбине и рођења у балтичком пантеону. Лајма је добро потврђена у летонским народним песмама (Даинас) и призива се као богиња судбине која одређује усуд новорођенчади.

Структурне паралеле са словенском Ладом су веза са свадбом и рођењем, пролећна симболика и женски, призивни карактер. Владимир Топоров (Владимир Топоров) је ову паралелу систематски обрадио у свом индоевропско-балтичко-словенском компаративном истраживању и претпоставља заједнички индоевропски слој иза обе фигуре.

Још једна фигура за поређење је анадолско-хетитска Хананана («бака»), богиња мајка плодности и рођења. Ова дубинско-структуралистичка реконструкција остаје хипотетичка, али показује да је расправа о Лади уграђена у шире индоевропско истраживачко поље, изван словенске сфере.

Лада у савременом тумачењу

Са појавом словенског националног романтизма у 19. веку, Лада је постала једна од најистакнутијих фигура поновно откривеног паганства. Адам Мицкјевич, Јулијуш Словацки, Ципријан Норвид и украјински песници као Иван Франко позивали су се на њу у својим делима.

У сликарству пољског покрета «Млода Пољска» («Млада Пољска», око 1890–1918) Лада је честа фигура; Станислав Виспјањски и Јацек Малчевски обрађивали су мотиве Ладе.

У музици 19. и раног 20. века Лада је присутна у разним источнословенским делима, најзначајније у Игора Стравинског (Игор Стравински) «Sacre du printemps» (1913), које алудира на пролећно коло. У савременом родноверском и неопаганском покрету Лада је централно женско главно божанство. Ово савремено обожавање, гледано религиолошки-историјски, представља новостворену конструкцију.

Јужнословенска традиција лазарица

Значајан траг Ладине традиције налази се у јужнословенској традицији «лазарица», која се на подручјима Србије, Бугарске и Македоније обележава око православног Лазаревог дана (Лазарева субота, дан пред Цветну недељу).

Девојчице, обучене у белу народну ношњу и украшене цветним венцима, иду од куће до куће, певају пролећне и свадбене песме са призивима Ладе и за то добијају јаја, новац и мале поклоне. Ова традиција је у многим јужнословенским селима била жива још током 20. века, а на неким местима се неговала до данашњих дана.

Са научне тачке гледишта, традиција лазарица представља класичан пример хришћанско-паганског преплитања. Хришћанско име (Лазар) наметнуто је на предхришћанску пролећну традицију, која се окретала око девојачких кола, призивања Ладе и симбола вегетације. Вук Караџић је ову традицију први пут документовао у 19. веку, а Сергеј Токарев ју је уврстио у своју општу теорију источнословенске пролећне религиозности.

Родне улоге и словенски свадбени ритуал

Централна улога Ладе у словенском свадбеном ритуалу баца светлост на историјску функцију конструкција родних улога у предхришћанском Словенству.

За разлику од многих индоевропских паноптеона, у којима главне богиње често преузимају и ратничке или владарске функције (Хера, Јунона, Атина), Лада је фокусирано родно-специфично божанство: њена сфера је сфера жене у браку, љубави и породици.

Ово функционално ограничење могло би указивати на релативно касну специјализацију или на другачију структурну логику словенског пантеона.

У словенским свадбеним песмама, које су широко документоване у збиркама Александра Афанасјева и Павела Чубинског, млада се често ословљава као „Лада”.

Ово изједначавање младе са богињом класичан је пример ритуалног уздизања свадбе у свети чин, у коме млада за трајање свечаности добија божански статус. Владимир Проп је у делу «Русские аграрные праздники» описао сличне појаве код обреда жетве и вегетативних обреда.

Лада, словенска богиња љубави

Садржај