Lada – slovenska boginja ljubavi

Stanje izvora i naučna rasprava

Najstariji pomeni Lade potiču iz poljskih sinodalnih odluka i propovedničkih spisa 15. veka. Odluka sinoda u Lečici (1420) zabranjuje igranje i pevanje na Duhove i pri tom navodi uzvike „Łado, łado!”.

Slična zabrana javlja se i u delu Jana Dlugoša „Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae” (1455–1480), koji Ladu opisuje kao poljski ekvivalent Marsa i pridodaje joj čitavu listu poljskih bogova. Ova lista je religijsko-istorijski problematična, jer je Dlugoš slovenski panteon delimično konstruisao po rimskom uzoru.

Aleksander Brikner („Mitologia słowiańska”, 1918) je odlučno odbacio postojanje Lade kao boginje. Za njega je „łado” pesnički refren, sličan nemačkom „lalala”, koji su kasniji sveštenici pogrešno personifikovali. Ovo skeptično stanovište je dugo bilo dominantno u 20. veku, a preuzeo ga je i Henrik Lovmjanjski.

Aleksander Gjejštor („Mitologia Słowian”, 1982) i Boris Ribakov su, nasuprot tome, argumentovali u prilog postojanja Lade.

Gjejštor upućuje na učestalost i rasprostranjenost prizivanja Lade od Baltika do Balkana, na paralele u letonskoj mitologiji (Lajma, boginja sudbine) i na strukturnu potrebu za boginjom ljubavi i proleća u rekonstruisanom panteonu.

Novija istraživanja (Jirži Dinda, Mihail Škapa) naginju srednjem stanovištu: Lada je vrlo verovatno bila istočnoslovensko-poljska narodna pojava, koja nije nužno pripadala zvaničnom panteonu Kijevske Rusije, ali je bila ukorenjena u narodnoj religioznosti.

Име и етимологија

Ime „Lada” izvodi se od praslovenskog „*lada” („voljena, žena, red”), sa vezama u staroruskom „ladъ” (sloga, harmonija), srpskom „lada” (žena, voljena) i češkom „ladný” (graciozan).

U ruskom jeziku reč „lad” je do danas zadržala značenje „mir, red, sloga”. Etimološka veza sa severnogermanskom boginjom iz roda Vana, Friggom/Friggom (od indoevropskog „*priH-”, voleti), povremeno je razmatrana, ali nije jezički neophodna.

Funkcija i izgled

Prema onome što se može rekonstruisati iz narodnoreligijskih izvora, Lada je boginja ljubavi, braka, ženske lepote i proleća. Priziva se u proletnim pesmama, pominje se u svadbenim obredima i opeva se u kolskim i horskim igrama („horovodi”).

U ukrajinskom i poljskom folkloru ona je često zaštitnica devojaka i neudatih žena, a njeno slavljenje se poklapa sa majskim običajima. U najstarijim sačuvanim pesmama često se javlja u pratnji muškog lika po imenu „Lado” ili „Lelj”, čiji status samostalnog božanstva je takođe sporan.

Likovna umetnost se Ladom bavi tek od romantičarskog narodnog pokreta u 19. veku, prikazujući je kao plavokosu devojku u beloj svadbenoj haljini, često sa vencem od cveća i u društvu labudova. Ova ikonografija je novovekovna konstrukcija i nema direktne srednjovekovne uzore.

Kult i narodni običaji

Najvažniji trag Lade jeste prizivanje «Łado, łado!» (takođe «Lada, Lada!» ili «Łado, Łado, jary Łado!») u prolećnim i svadbenim pesmama. Ovi refreni obilno su dokumentovani u poljskim, ukrajinskim, beloruskim i ruskim zbirkama pesama iz 19. veka.

Aleksandar Afanasjev je u delu «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (1865–1869) sakupio mnogobrojne primere. Kritička folkloristika sovjetskog doba (Vladimir Prop, Boris Putilov) proverila je autentičnost dela ovih zbirki i razlikovala narodno-arhaične izvore od onih pod književnim uticajem.

U majskim i duhovskim običajima mnogih slovenskih oblasti bili su rasprostranjeni devojački kolo, bacanje venaca i puštanje venaca da plutaju, prakse u kojima se prizivala Lada. U ovaj krug spadaju ukrajinsko kolo «Hahilki», poljski «Stado» i južnoslovensko običajno «Lazarice». Da li ovi običaji potiču neposredno iz starog Ladinog kulta ili predstavljaju opšte vegetacijske prolećne rituale, ne može se jednoznačno utvrditi.

Svadba i porodični kult

Lada se javlja u svadbenim pesmama kao zaštitnica neveste i mlade bračne zajednice. U nekim regionima nevesta je nazivana „Lada“; poljska ljubavna pesma „O Łado, Łado“ predstavlja klasičan primer.

U južnoslovenskoj folklori reč „lada“ se do danas koristi kao odmila reč za voljenu osobu. Ovaj jezički trag podupire tezu o izvornoj boginji bračnog poretka, čije je ime ušlo u svakodnevni govor.

Religijsko-istorijsko svrstavanje i paralele

Strukturno, Lada odgovara funkcijama koje u drugim indoevropskim panteonima nose boginje ljubavi i lepote: Freja (germansko), Afrodita (Grčka), Venera (Rim), Lakšmi (hinduizam), Hator (Egipat).

Za razliku od njih, Lada nije potvrđena monumentalnim hramovima ili dogmatskim mitovima; njena stvarnost ostaje ukorenjena u narodnoj religiji. Ovakva situacija nije neobična u istoriji religije: i baltička Laima, koja pokazuje strukturne sličnosti s Ladom, potvrđena je pretežno folklorno.

Vladimir Toporov je slovensku Ladu povezao s letonskom Laimom i hetitskom Hanahanom u okviru indoevropsko-anatolijskog sloja; ova dubinsko-strukturalistička rekonstrukcija je metodološki ambiciozna i delom sporna. Boris Rybakov je pokušao da Ladu smesti u arhajski sloj „Velike boginje“ istočnih Slovena; i ova konstrukcija se smatra preteranom.

Наставак живота и модерна рецепција

U 19. veku Lada je postala istaknuta figura slovenskog romantizma. Adam Mickijevič, Julijuš Slovacki i ukrajinski pesnici kao Ivan Franko pozivali su se na nju u svojim delima.

U muzici 19. i 20. veka (Musorgski, Stravinski) javljaju se aluzije na Ladu, posebno u „Posvećenju proleća“ („Sacre du printemps“, 1913), koje se poziva na proletnje kolo. U likovnoj umetnosti poljskog modernizma („Młoda Polska“) Lada je učestala figura.

Savremeni pokret rodnoverja (neopaganstvo) učinio je Ladu centralnim ženskim božanstvom rekonstruisanog panteona. Iz religijsko-istorijske perspektive, ovo oživljavanje je novo konstruisanje koje se oslanja na narodno predanje i romantičarske zbirke, a ne na neprekinutu kultnu praksu.

Izvori

Briknerova kontroverza

Aleksander Brikner (1856–1939), najznačajniji poljski slavista svoje generacije, dominirao je istraživanjem pitanja Lade u ranom 20. veku.

U delu „Mitologia słowiańska“ (1918) i u više detaljnih rasprava zastupao je tezu da „Lada“ nije ime božanstva, već samo pesnički refren, uporediv sa zvučnim umetcima kao „hej“, „dana“ ili „lalala“, koji se javljaju u mnogim slovenskim narodnim pesmama.

Briknerov argument oslanjao se na izostanak pomena u glavnim srednjovekovnim izvorima, na pojavljivanje sličnih refrena u nereligijskim kontekstima i na pretpostavku da su sveštenici 15. veka nepoznati refren pogrešno protumačili kao ime božanstva.

Ova skeptička pozicija dugo je dominirala slikom Lade u istraživanjima 20. veka. Henrik Lovmjanjski je u svom klasičnom delu „Religia Słowian i jej upadek“ (1979) u suštini preuzeo tu tezu, a i mlađi kritički religiolozi kao Stanislav Urbančik branili su Briknerovu liniju.

Argumenti u prilog ovome su metodološka oprez u radu s kasnim folklornim potvrdama i svest da slovenske rekonstrukcije religije često počivaju na slaboj izvornoj osnovi.

Suprotna pozicija Gejsztora i Rybakova

Aleksander Gejsztor („Mitologia Słowian“, 1982) znatno je izmenio Briknerovu tezu. On tvrdi da se učestalost i geografska rasprostranjenost prizivanja Lade, od Baltika do Balkana, od Poljske do juga Balkana, teško mogu objasniti jednim jedinim zvučnim refrenom.

Strukturna sličnost sa letonskom Laimom (boginjom sudbine i ljubavi) i etimološka veza s praslovenskim „lada“ (voljena, žena) govore u prilog postojanju stvarne boginje ljubavi i bračnog poretka, koja je bila ukorenjena bar u zapadno- i istočnoslovenskoj narodnoj religiji.

Boris Rybakov je otišao još dalje i u svojim glavnim delima postavio Ladu kao centralno majčinsko božanstvo rekonstruisanog slovenskog panteona. Njegova argumentacija je bogata materijalom, ali metodološki problematična; mnoge njegove identifikacije (Lada kao boginja proletnje vegetacije, kao zaštitnica braka i kao kosmička tvoriteljka) danas se u istraživanjima smatraju preteranim. Kritička slavistika je odbacila Rybakovu maksimalističku poziciju.

Novija istraživanja (Jiří Dynda, Michael Shkapa, krug oko „Studia Mythologica Slavica“) naginju ka srednjoj pozíciji: Lada je verovatno postojala kao narodno-religijska figura, ali nije nužno bila član zvaničnog istočnoslovenskog državnog panteona Kijevske Rusije. Njeno obožavanje bilo je narodno-seljačko, a ne dvorsko-kultno.

Poljska tradicija izvora – Dlugoš

Posebnu ulogu igra poljski spisak božanstava Jana Dlugoša u njegovom delu «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (napisano 1455–1480). Dlugoš navodi poljski panteon sa imenima Jesza (odgovara Jupiteru), Lada (odgovara Marsu), Dziedziłela (odgovara Veneri), Nyja (odgovara Plutonu), Dziewanna (odgovara

Dijani) i Marzanna (odgovara Ceri). Ovaj spisak istorijski je problematičan: očigledno prati rimsku šemu imena bogova i delom deluje kao humanistička konstrukcija, kojom je Dlugoš želeo Poljacima da pripiše panteon ravnopravan rimskom i grčkom.

Vredno je pažnje da Dlugoš Ladu identifikuje kao mušku figuru (kao Marsa). To je u suprotnosti sa narodnoreligijskom tradicijom, u kojoj je Lada nedvosmisleno ženska.

Savremena istraživanja ovu neusklađenost delom tumače kao ukazivanje na dvopolnost lika (paralelno muškom «Lado» i ženskoj «Lada» u pesmama), a delom kao dokaz izmišljenosti Dlugoševog spiska. Aleksandar Brikner smatrao je Dlugoša nepouzdanim, dok je Aleksandar Gjejštor u njemu video barem važan posredan trag poljske narodne religioznosti kasnog srednjeg veka.

Лада и Ладо у свадбеним песмама

У пољским, украјинским, белоруским и јужнословенским свадбеним песмама «Лада» (или «Ладо») по правилу се јавља као призивање у рефрену. Облик варира: «Ладо, ладо!», «Ладо-ладо, дани-ладо!», «Ој Ладо моје».

Чињеница да призивање може имати не само женски, него и мушки облик («Ладо» као мушки вокативни облик), покренула је расправу о божанском пару «Лада-Ладо». Борис Рибаков (Boris Rybakov) и неки новији аутори реконструисали су ову парну фигуру; Александар Брикнер је сматрао да је она конструкција без историјске основе.

Свадбене песме саме су сачуване у збиркама из 18. и 19. века. Вук Караџић, Александар Афанасјев, Павел Чубински и други фолклористи прикупили су стотине примера.

На једном типичном месту млада бива проглашена Ладом, или се родитељи младе моле за благослов «у Ладино име». Колико ова призивања имају религијску позадину, треба испитати у сваком појединачном случају; у многим случајевима реч је о традиционалним формулама без активне религијске функције.

Лада и летонска Лајма (Laima)

Важна фигура за поређење је летонска Лајма, богиња судбине и рођења у балтичком пантеону. Лајма је добро потврђена у летонским народним песмама (Dainas) и призива се као богиња судбине која одређује усуд новорођенчади.

Структурне паралеле са словенском Ладом су веза са свадбом и рођењем, пролећна симболика и женски, призивни карактер. Владимир Топоров (Vladimir Toporov) је ову паралелу систематски обрадио у свом индоевропско-балтичко-словенском компаративном истраживању и претпоставља заједнички индоевропски слој иза обе фигуре.

Још једна фигура за поређење је анадолско-хетитска Хананана («бака»), богиња мајка плодности и рођења. Ова дубинско-структуралистичка реконструкција остаје хипотетичка, али показује да је расправа о Лади уграђена у шире индоевропско истраживачко поље, изван словенске сфере.

Лада у савремeном тумачењу

Са појавом словенског националног романтизма у 19. веку, Лада је постала једна од најистакнутијих фигура поновно откривеног паганства. Адам Мицкјевич, Јулијуш Словацки, Ципријан Норвид и украјински песници као Иван Франко позивали су се на њу у својим делима.

У сликарству пољског покрета «Млода Пољска» («Млада Пољска», око 1890–1918) Лада је честа фигура; Станислав Виспјањски и Јацек Малчевски обрађивали су мотиве Ладе.

У музици 19. и раног 20. века Лада је присутна у разним источнословенским делима, најзначајније у Игора Стравинског (Igor Stravinsky) «Sacre du printemps» (1913), које алудира на пролећно коло. У савременом родноверском и неопаганском покрету Лада је централно женско главно божанство. Ово савремено обожавање, гледано религиолошки-историјски, представља новостворену конструкцију.

Јужнословенска традиција лазарица

Значајан траг Ладине традиције налази се у јужнословенској традицији «лазарица», која се на подручјима Србије, Бугарске и Македоније обележава око православног Лазаревог дана (Лазарева субота, дан пред Цветну недељу).

Девојчице, обучене у белу народну ношњу и украшене цветним венцима, иду од куће до куће, певају пролећне и свадбене песме са призивима Ладе и за то добијају јаја, новац и мале поклоне. Ова традиција је у многим јужнословенским селима била жива још током 20. века, а на неким местима се неговала до данашњих дана.

Са научне тачке гледишта, традиција лазарица представља класичан пример хришћанско-паганског преплитања. Хришћанско име (Лазар) наметнуто је на предхришћанску пролећну традицију, која се окретала око девојачких кола, призивања Ладе и симбола вегетације. Вук Караџић је ову традицију први пут документовао у 19. веку, а Сергеј Токарев ју је уврстио у своју општу теорију источнословенске пролећне религиозности.

Родне улоге и словенски свадбени ритуал

Централна улога Ладе у словенском свадбеном ритуалу баца светлост на историјску функцију конструкција родних улога у предхришћанском Словенству.

За разлику од многих индоевропских паноптеона, у којима главне богиње често преузимају и ратничке или владарске функције (Хера, Јунона, Атина), Лада је фокусирано родно-специфично божанство: њена сфера је сфера жене у браку, љубави и породици.

Ово функционално ограничење могло би указивати на релативно касну специјализацију или на другачију структурну логику словенског пантеона.

У словенским свадбеним песмама, које су широко документоване у збиркама Александра Афанасјева и Павела Чубинског, млада се често ословљава као „Лада”.

Ово изједначавање младе са богињом класичан је пример ритуалног уздизања свадбе у свети чин, у коме млада за трајање свечаности добија божански статус. Владимир Проп је у делу «Русские аграрные праздники» описао сличне појаве код обредa жетве и вегетативних обреда.

Lada, slovenska boginja ljubavi

Садржај