Lada, deusa eslava do amor
Lada é, no Panteão eslavo, a deusa do amor, da beleza, do casamento e da primavera. Ao contrário dos deuses do grupo dos seis de Vladimir, Lada não está diretamente atestada em nenhuma crônica medieval; o seu nome aparece pela primeira vez em escritos de pregação poloneses do final da Idade Média e em canções populares de casamento e de primavera.
Por este motivo, a sua existência como deusa independente é controversa na investigação atual. Aleksander Brückner considerou-a um mero refrão de canção, enquanto Aleksander Gieysztor e Boris Rybakov a defenderam como uma deusa genuína, cuja memória perdurou na tradição popular. A página apresenta ambas as posições e segue o cauteloso consenso atual.
Índice
Estado das fontes e debate na investigação
As menções mais antigas de Lada provêm de decisões sinodais e escritos de pregação poloneses do século XV. A decisão do Sínodo de Łęczyca (1420) proíbe danças e cantos no Pentecostes e menciona as invocações “Łado, łado!”.
Proibições semelhantes surgem nas “Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae” de Jan Długosz (1455 a 1480), que descreve Lada como o equivalente polonês de Marte e lhe associa uma lista completa de divindades polonesas. Esta lista é problemática do ponto de vista da história das religiões, porque Długosz construiu em parte o panteão eslavo segundo o modelo romano.
Aleksander Brückner (“Mitologia słowiańska”, 1918) rejeitou categoricamente a existência de Lada como deusa. Para ele, “łado” é um refrão de canção, comparável ao “lalala” alemão, que teria sido erroneamente personificado por eclesiásticos posteriores. Esta posição cética foi dominante durante muito tempo no século XX e foi amplamente adotada por Henryk Łowmiański.
Aleksander Gieysztor (“Mitologia Słowian”, 1982) e Boris Rybakov argumentaram, pelo contrário, a favor da existência de Lada.
Gieysztor remete para a frequência e a difusão das invocações a Lada, do Báltico aos Balcãs, para paralelos na mitologia letã (Laima, deusa do destino) e para a necessidade estrutural de uma deusa do amor e da primavera no panteão.
A investigação mais recente (Jiří Dynda, Michael Shkapa) tende para uma posição intermédia: Lada foi provavelmente uma figura popular eslava oriental e polonesa, que não pertencia necessariamente ao panteão oficial da Rus de Kiev, mas estava enraizada na religiosidade popular.
Nome e etimologia
O nome “Lada” é derivado do eslavo primitivo “*lada” (‘amada, mulher, ordem’), com vínculos com o antigo russo “ladъ” (concórdia, harmonia), ao sérvio “lada” (mulher, amada) e ao checo “ladný” (gracioso).
No uso linguístico russo, “lad” manteve o significado de ‘paz, ordem, concórdia’ até ao russo moderno. A ligação etimológica com a deusa vane nórdico-germânica Frigg/Frigga (do indo-europeu “*priH-“, amar) foi ocasionalmente discutida, mas não é linguisticamente imperativa.
Função e aparência
Na medida em que é possível reconstituir a partir das fontes religiosas populares, Lada é a deusa do amor, do casamento, da beleza feminina e da primavera. É invocada em canções de primavera, mencionada no ritual do casamento e celebrada em danças em roda e cortejos (“Khorovody”).
No folclore ucraniano e polonês, é frequentemente a deusa protetora das jovens raparigas e das mulheres solteiras; a sua veneração coincide com os costumes do mês de maio. Nas canções mais antigas conservadas, aparece frequentemente acompanhada por uma figura masculina chamada “Lado” ou “Lel”, cujo status como deus independente é igualmente controverso.
A arte plástica só se referiu a Lada a partir do movimento romântico popular do século XIX, representando-a como uma jovem loura com veste nupcial branca, frequentemente com coroa de flores e na companhia de cisnes. Esta iconografia é uma construção da época moderna e não tem modelos medievais diretos.
Veneração e costumes populares
O vestígio mais importante de Lada é a invocação “Łado, łado!” (também “Lada, Lada!” ou “Łado, Łado, jary Łado!”) em canções de primavera e de casamento. Estes refrões estão documentados em grande número em coletâneas de canções polonesas, ucranianas, bielorrussas e russas do século XIX.
Aleksander Afanasjew reuniu numerosos exemplos em “Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu” (1865 a 1869). A folklorística crítica da época soviética (Vladimir Propp, Boris Putilov) examinou parte dessas coletâneas quanto à sua autenticidade e distinguiu entre fontes de caráter popular-arcaico e fontes com influência literária.
Nos costumes de maio e de Pentecostes de muitas regiões eslavas, eram práticas comuns as danças em roda de raparigas, o lançamento de coroas e o deixá-las flutuar na água, nas quais Lada era invocada. O cortejo ucraniano “Hahilki”, o “Stado” polonês e o costume sul-eslavo “Lazarice” inserem-se neste complexo. Se estes costumes derivam diretamente de um antigo culto de Lada ou constituem rituais de primavera de caráter geral vegetativo, não é possível determiná-lo de forma inequívoca.
Casamento e culto familiar
Lada aparece em canções de casamento como deusa protetora da noiva e do jovem matrimónio. Em algumas regiões, a noiva era chamada “Lada”; a canção de amor polonesa “O Łado, Łado” é um exemplo clássico.
No folclore sul-eslavo, “lada” é ainda hoje uma palavra carinhosa para a amada. Este vestígio linguístico apoia a tese de uma deusa originária da ordem matrimonial, cujo nome passou ao uso linguístico profano.
Classificação na história das religiões e paralelos
Estruturalmente, Lada corresponde às funções desempenhadas noutros panteões indo-europeus pelas deusas do amor e da beleza: Freya (germânico), Afrodite (Grécia), Vénus (Roma), Lakshmi (hinduísmo), Hathor (Egito).
Ao contrário destas, Lada não está sustentada por templos monumentais ou mitos dogmáticos; a sua realidade permanece enraizada na religião popular. Esta situação não é invulgar na história das religiões: também a letã Laima, que apresenta semelhanças estruturais com Lada, está atestada principalmente no folclore.
Vladimir Toporov reuniu a eslava Lada, a letã Laima e a hitita Hannahanna numa camada indo-europeia-anatólia; esta reconstrução de caráter estruturalista profundo é metodologicamente ambiciosa e em parte controversa. Boris Rybakov tentou integrar Lada numa camada arcaica de ‘Grande Deusa’ dos eslavos orientais; esta construção é igualmente considerada excessiva.
Legado e recepção moderna
No século XIX, Lada tornou-se uma figura proeminente do romantismo eslavo. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki e poetas ucranianos como Ivan Franko referiram-se a ela nas suas obras.
Na música dos séculos XIX e XX (Mussorgski, Stravinsky) surgem alusões a Lada, especialmente em “Sacre du printemps” (1913), que evoca as danças em roda da primavera. Na arte plástica do Modernismo Polonês (“Młoda Polska”), Lada é uma figura recorrente.
O movimento moderno Rodnoverie (neopaganismo) tornou Lada a principal divindade feminina de um panteão reconstituído. Do ponto de vista da história das religiões, este renascimento constitui uma nova construção, que se apoia na tradição popular e nas coletâneas românticas, e não numa prática cultual ininterrupta.
Fontes
Decisão sinodal de Łęczyca (1420). Jan Długosz, “Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae” (1455 a 1480), Livro I. Escritos de pregação e decisões sinodais poloneses do século XV. Coletâneas de canções ucranianas, bielorrussas e russas dos séculos XVIII e XIX, em particular as coletâneas de Aleksander Afanasjew e Pavel Chubinsky.
Aleksander Brückner, “Mitologia słowiańska”, Cracóvia 1918 (posição crítica e cética). Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Varsóvia 1982. Boris Rybakov, “Yazychestvo drevnikh slavyan”, Moscovo 1981 (com reservas).
Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov, “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moscovo 1974. Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Varsóvia 1979. Vladimir Propp, “Russkie agrarnye prazdniki”, Leninegrado 1963. Jiří Dynda, “Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”, Praga 2017. Michael Shkapa e outras contribuições em “Studia Mythologica Slavica”, Liubliana desde 1998.
A controvérsia Brückner
Aleksander Brückner (1856 a 1939), o mais importante eslavista polonês da sua geração, dominou a questão de Lada na investigação do início do século XX.
Em “Mitologia słowiańska” (1918) e em vários artigos detalhados, defendeu a tese de que “Lada” não é um nome de divindade, mas apenas um refrão de canção, comparável às interjeições onomatopaicas “hej”, “dana” ou “lalala”, que surgem em muitas canções populares eslavas.
O argumento de Brückner baseava-se na ausência de menção nas principais fontes medievais, na ocorrência de refrões semelhantes em contextos não religiosos e na suposição de que eclesiásticos do século XV teriam interpretado erroneamente o refrão desconhecido como um nome de divindade.
Esta posição cética dominou durante muito tempo a imagem de Lada na investigação do século XX. Henryk Łowmiański adotou-a essencialmente na sua obra clássica “Religia Słowian i jej upadek” (1979), e também investigadores críticos mais recentes da história das religiões, como Stanisław Urbańczyk, defenderam a linha de Brückner.
Os argumentos a favor são a prudência metodológica no tratamento de testemunhos tardios da etnografia e a consciência de que as reconstruções da religião eslava assentam frequentemente numa base documental frágil.
A posição contrária de Gieysztor e Rybakov
Aleksander Gieysztor (“Mitologia Słowian”, 1982) modificou substancialmente a tese de Brückner. Argumenta que a frequência e a difusão geográfica das invocações a Lada, do Báltico aos Balcãs, da Polónia ao sul dos Balcãs, dificilmente poderia ser explicada por um único refrão onomatopaico.
A semelhança estrutural com a letã Laima (deusa do destino e do amor) e a ligação etimológica ao eslavo primitivo “lada” (amada, mulher) apontam para uma deusa genuína do amor e da ordem matrimonial, que estava enraizada pelo menos na religiosidade popular eslava ocidental e oriental.
Boris Rybakov foi ainda mais longe e posicionou Lada nas suas obras principais como a principal deusa-mãe de um panteão eslavo reconstituído. A sua argumentação é rica em materiais, mas metodologicamente problemática; muitas das suas identificações (Lada com deusa vegetativa da primavera, com divindade protetora do casamento e com criadora cósmica) são consideradas excessivas na investigação atual. A eslavística crítica rejeitou a posição maximalista de Rybakov.
A investigação mais recente (Jiří Dynda, Michael Shkapa, o meio em torno de “Studia Mythologica Slavica”) tende para uma posição intermédia: Lada provavelmente existiu como figura da religiosidade popular, mas não era necessariamente membro do panteão estatal oficial eslavo oriental da Rus de Kiev. A sua veneração era popular-camponesa, e não cortesã-cultual.
A tradição polonesa das fontes Długosz
Um papel particular desempenha a lista de divindades polonesas de Jan Długosz nas suas “Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae” (redigidas de 1455 a 1480). Długosz enumera um panteão polonês com os nomes Jesza (corresp. Júpiter), Lada (corresp. Marte), Dziedziłela (corresp. Vénus), Nyja (corresp. Plutão), Dziewanna (corresp.
Diana) e Marzanna (corresp. Ceres). Esta lista é historicamente problemática: segue visivelmente o esquema romano dos nomes divinos e assemelha-se em parte a uma construção humanista, na qual Długosz pretenderia atribuir aos poloneses um panteão equivalente ao dos romanos e gregos.
É notável que Długosz identifique Lada como masculino (como Marte). Isto contraria a tradição religiosa popular, na qual Lada é inequivocamente feminina.
A investigação atual interpreta esta discrepância em parte como indício de uma natureza bissexuada da figura (em paralelo com o “Lado” masculino e a “Lada” feminina nas canções), e em parte como prova do caráter construído da lista de Długosz. Aleksander Brückner considerou Długosz pouco fiável; Aleksander Gieysztor viu nele pelo menos um importante indício da religiosidade popular polonesa do final da Idade Média.
Lada e Łado nas canções de casamento
Nas canções de casamento polonesas, ucranianas, bielorrussas e sul-eslavas, “Lada” (ou “Łado”) surge normalmente como invocação no refrão. A forma varia: “Łado, łado!”, “Łado-Łado, dany-łado!”, “Oj Lado moje”.
O fato de a invocação poder assumir não só forma feminina, mas também masculina (“Łado” como forma vocativa masculina) deu origem à discussão sobre um casal divino “Lada-Łado”. Boris Rybakov e alguns autores mais recentes reconstituíram esta figura de par; Aleksander Brückner considerou-a uma construção sem base histórica.
As próprias canções de casamento foram transmitidas em coletâneas dos séculos XVIII e XIX. Vuk Karadžić, Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski e outros folkloristas reuniram centenas de exemplos.
Num passo típico, a noiva é declarada Lada, ou os pais da noiva são convidados a pedir bênção “em nome de Lada”. Em que medida estas invocações têm um fundamento religioso deve ser analisado em cada caso individualmente; muitas vezes trata-se de fórmulas tradicionais sem função religiosa ativa.
Lada e a Laima letã
Uma figura comparativa importante é a letã Laima, deusa do destino e do nascimento do panteão báltico. Laima está bem atestada em canções populares letãs (Dainas) e é invocada como deusa do destino que determina o fado dos recém-nascidos.
Os paralelos estruturais com a eslava Lada são a ligação ao casamento e ao nascimento, a relação com a primavera e o caráter feminino e invocável. Vladimir Toporov explorou sistematicamente este paralelo na sua investigação comparativa indo-europeia-báltico-eslava e supõe uma camada indo-europeia comum por detrás de ambas as figuras.
Uma outra figura comparativa é a anatólia-hitita Hannahanna (‘avó’), uma deusa-mãe da fertilidade e do nascimento. Esta reconstrução de caráter estruturalista profundo permanece hipotética; demonstra, porém, que a discussão em torno de Lada ultrapassa o âmbito eslavo e se insere num campo de investigação indo-europeu mais vasto.
Lada na recepção moderna
Com o advento do romantismo nacional eslavo no século XIX, Lada tornou-se uma das figuras mais proeminentes do paganismo redescoberto. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki, Cyprian Norwid e poetas ucranianos como Ivan Franko referiram-se a ela nas suas obras.
Na pintura do movimento polonês “Młoda Polska” (‘Jovem Polónia’, ca. 1890 a 1918), Lada é uma figura recorrente; Stanisław Wyspiański e Jacek Malczewski retomaram motivos de Lada.
Na música dos séculos XIX e início do XX, Lada está presente em diversas obras eslavas orientais, de modo mais significativo em “Sacre du printemps” de Igor Stravinsky (1913), que evoca as danças em roda da primavera. No movimento contemporâneo Rodnoverie e neopagão, Lada é uma das principais divindades femininas. Esta veneração moderna deve ser avaliada, do ponto de vista da história das religiões, como uma nova construção.
A tradição eslava meridional Lazarice
Um vestígio notável da tradição de Lada encontra-se na tradição sul-eslava “Lazarice”, celebrada na Sérvia, na Bulgária e na Macedónia por ocasião da festa ortodoxa de Lázaro (Lazareva Subota, no sábado antes do Domingo de Ramos).
Jovens raparigas, vestidas com traje branco e adornadas com coroas de flores, percorrem de casa em casa, cantam canções de primavera e de casamento com invocações a Lada e recebem em troca ovos, dinheiro e pequenas prendas. Esta tradição esteve viva em muitas aldeias sul-eslavas ainda no século XX e é mantida em alguns lugares até aos dias de hoje.
Do ponto de vista científico, a tradição Lazarice é um caso clássico de sobreposição cristã-pagã. O nome cristão (Lázaro) foi imposto a uma tradição de primavera pré-cristã, centrada nas danças em roda de raparigas, nas invocações a Lada e nos símbolos vegetativos. Vuk Karadžić documentou esta tradição pela primeira vez no século XIX; Sergej Tokarev integrou-a na sua teoria geral da religiosidade de primavera eslava oriental.
Papéis de gênero e o ritual eslavo do casamento
O papel central de Lada no ritual de casamento eslavo lança luz sobre a função histórica das construções de papéis de gênero no eslavismo pré-cristão.
Ao contrário do que acontece em muitos panteões indo-europeus, nos quais as principais deusas desempenham frequentemente funções guerreiras ou régias (Hera, Juno, Atena), Lada é uma divindade de esfera especificamente feminina: o seu domínio é o da mulher no casamento, no amor e na família.
Esta limitação funcional pode indicar uma especialização relativamente tardia ou uma lógica estrutural diferente do panteão eslavo.
Nas canções de casamento eslavas, amplamente documentadas nas coletâneas de Aleksander Afanasjew e Pavel Chubinski, a noiva é frequentemente interpelada como “Lada”.
Esta identificação da noiva com a deusa é um exemplo clássico da valorização ritual do casamento como ato sagrado, no qual a noiva adquire status divino durante a duração da festa. Vladimir Propp descreveu fenômenos semelhantes em “Russkie agrarnye prazdniki” a propósito de festas de colheita e ritos vegetativos.
