Lada, Slav aşk tanrıçası
Lada, Slav panteonunda aşk, güzellik, evlilik ve bahar tanrıçasıdır. Vladimir’in altılı tanrı grubundan farklı olarak Lada, hiçbir ortaçağ kroniğinde doğrudan belgelenmemiştir; adı ilk kez geç ortaçağ Lehçe vaaz yazılarında ve geleneksel düğün ile bahar türkülerinde karşımıza çıkmaktadır.
Bu nedenle bağımsız bir tanrıça olarak varlığı günümüz araştırmalarında tartışmalıdır. Aleksander Brückner onu salt bir türkü nakarat kalıbı olarak değerlendirirken, Aleksander Gieysztor ve Boris Rybakov onu halk geleneğinde izi sürdürülen gerçek bir tanrıça olarak kabul etmiştir. Bu sayfa her iki tutumu da ele almakta ve günümüz araştırmalarındaki temkinli uzlaşıyı izlemektedir.
İçindekiler
Kaynak Durumu ve Araştırma Tartışması
Lada’ya ilişkin en eski anmalar, 15. yüzyıl Lehçe sinod kararlarından ve vaaz yazılarından gelmektedir. Łęczyca Sinodu’nun kararı (1420), Pentekost’ta dans edilmesini ve şarkı söylenmesini yasaklamakta; bu bağlamda “Łado, łado!” çağrışımlarını zikretmektedir.
Benzer yasaklar, Jan Długosz’un “Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae” adlı eserinde (1455-1480) de görülmektedir; Długosz, Lada’yı Lehistan’ın Mars karşılığı olarak tanımlamakta ve ona tam bir Leh tanrı listesi eşlik ettirmektedir. Bu liste, din tarihi açısından sorunludur; zira Długosz, Slav panteonunu kısmen Roma modeline göre kurgulamıştır.
Aleksander Brückner (“Mitologia słowiańska”, 1918), Lada’nın tanrıça olarak varlığını kesinlikle reddetti. Ona göre “łado”, Almancadaki “lalala” gibi bir türkü nakarat sesidir ve sonraki din adamları tarafından yanlış biçimde kişileştirilmiştir. Bu kuşkucu tutum 20. yüzyılda uzun süre egemen olmuş ve Henryk Łowmiański tarafından büyük ölçüde benimsenmiştir.
Aleksander Gieysztor (“Mitologia Słowian”, 1982) ve Boris Rybakov ise Lada’nın varlığı lehinde argümanlar öne sürmüştür.
Gieysztor, Baltık’tan Balkanlar’a kadar uzanan coğrafi alanda Lada çağrışımlarının sıklığına ve yaygınlığına, Letonya mitolojisindeki paralelliklere (kader tanrıçası Laima) ve yeniden kurgulanabilir panteon içinde bir aşk ve bahar tanrıçasının yapısal gerekliliğine dikkat çekmektedir.
Daha yeni araştırmalar (Jiří Dynda, Michael Shkapa) orta bir konuma yönelmektedir: Lada büyük olasılıkla Doğu Slav-Leh halk geleneğine özgü bir figürdü; Kiev Rusyası’nın resmi panteonuna zorunlu olarak dahil olmasa da halk dindarlığında kök salmıştı.
Ad ve Etimoloji
“Lada” adı, Proto-Slavca “*lada” (“sevgili, kadın, düzen”) sözcüğünden türetilmekte; Eski Rusça “ladъ” (uyum, ahenk), Sırpça “lada” (kadın, sevgili) ve Çekçe “ladný” (zarif, hoş) ile bağlantıları bulunmaktadır.
Rusça kullanımda “lad” sözcüğü “barış, düzen, uyum” anlamını günümüz Rusçasına dek korumuştur. Kuzey Cermen Vanir tanrıçası Frigg/Frigga ile etimolojik bağlantı (Hint-Avrupa dil ailesinden “*priH-“, sevmek) zaman zaman tartışılmış olmakla birlikte dilbilimsel açıdan zorunlu değildir.
İşlev ve Görünüm
Halk dini kaynaklarından yeniden kurgulanabildiği kadarıyla Lada, aşk, evlilik, kadın güzelliği ve bahar tanrıçasıdır. Bahar türkülerinde çağrılmakta, düğün törenlerinde anılmakta ve halka danslarında (“Khorovody”) övülmektedir.
Ukrayna ve Leh folklorunda çoğunlukla genç kızların ve evlenmemiş kadınların koruyucu tanrıçasıdır; ona gösterilen saygı, Mayıs ayı gelenekleriyle örtüşmektedir. En eski korunan türkülerde sıkça “Lado” ya da “Lel” adlı eril bir eşlik figürüyle birlikte anılmaktadır; bu figürün bağımsız bir tanrı olarak statüsü de aynı ölçüde tartışmalıdır.
Görsel sanatlar, Lada’ya ancak 19. yüzyılın romantik halk hareketi döneminde yönelmiş; onu beyaz gelinliğiyle sarı saçlı genç bir kadın olarak, çoğunlukla çiçek tacı ve kuğu eşliğinde betimlemiştir. Bu ikonografi modern dönemin bir kurgusu olup doğrudan ortaçağ örneklerinden beslenmemektedir.
Tapınma ve Halk Geleneği
Lada’nın en önemli izi, bahar ve düğün türkülerindeki “Łado, łado!” (ayrıca “Lada, Lada!” veya “Łado, Łado, jary Łado!”) çağrışımlarıdır. Bu nakarat dizileri, 19. yüzyıl Leh, Ukrayna, Beyaz Rusya ve Rus türkü derlemelerinde büyük sayıda belgelenmiştir.
Aleksander Afanasjew, “Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu” adlı eserinde (1865-1869) pek çok örneği bir araya getirmiştir. Sovyet dönemi eleştirel folkloristiği (Vladimir Propp, Boris Putilov), bu derlemelerin bir bölümünü özgünlük açısından incelemiş; halk kökenli arkaik kaynakları edebi etkili olanlardan ayırt etmiştir.
Pek çok Slav bölgesinde Mayıs ve Pentekost geleneklerinde kız halka dansları, çelenk atma ve çelenkler suda yüzdürme yaygın uygulamalardı; bu pratiklerde Lada’ya çağrışımlar yapılırdı. Ukrayna’nın “Hahilki” halka dansı, Leh “Stado”su ve Güney Slav “Lazarice” geleneği bu çerçeveye dahildir. Bu törenlerin doğrudan eski bir Lada kültünden mi kaynaklandığı yoksa genel bitkisel bahar ritüelleri mi olduğu kesin biçimde belirlenememektedir.
Düğün ve Aile Kültü
Lada, düğün türkülerinde gelinin ve yeni evlilerin koruyucu tanrıçası olarak belirir. Bazı bölgelerde geline “Lada” adı verilirdi; Leh aşk türküsü “O Łado, Łado” bunun klasik bir örneğidir.
Güney Slav folklorunda “lada” günümüzde de sevgili için kullanılan bir hitap sözcüğüdür. Bu dilsel iz, adı zamanla gündelik dile geçmiş olan bir evlilik düzeni tanrıçasının ilk başta var olduğu tezini desteklemektedir.
Din Tarihi Açısından Sınıflandırma ve Karşılaştırmalar
Yapısal açıdan Lada, diğer Hint-Avrupa panteonlarında aşk ve güzellik tanrıçalarının üstlendiği işlevlere karşılık gelmektedir: Freya (Cermen), Afrodit (Yunan), Venüs (Roma), Lakshmi (Hinduizm), Hathor (Mısır).
Ancak Lada’nın bu figürlerden farkı, anıtsal tapınaklar ya da dogmatik mitlerle desteklenmemiş olmasıdır; gerçekliği halk dini alanında kalmaktadır. Bu durum din tarihi açısından alışılmadık değildir: Lada ile yapısal benzerlikler taşıyan Baltık tanrıçası Laima da öncelikle folkloristik belgelerle desteklenmektedir.
Vladimir Toporov, Slav Lada’yı Letonya’nın Laima’sı ve Hitit’in Hannahanna’sıyla Hint-Avrupa-Anadolu kökenli ortak bir katmanda bir araya getirmiştir; bu derin yapısalcı kurgu yöntemsel açıdan iddialı olmakla birlikte kısmen tartışmalıdır. Boris Rybakov ise Lada’yı Doğu Slavlarının arkaik bir “Büyük Tanrıça” katmanına yerleştirmeye çalışmıştır; bu kurgu da aşırıya kaçtığı gerekçesiyle eleştirilmektedir.
Sonraki Yaşam ve Modern Alımlanma
19. yüzyılda Lada, Slav romantizminin önde gelen figürlerinden biri haline geldi. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki ve Ivan Franko gibi Ukraynalı şairler eserlerinde ona başvurdu.
19. ve 20. yüzyıl müziğinde (Musorgski, Stravinsky) Lada çağrışımlarına rastlanmaktadır; özellikle bahar halka dansına gönderme yapan “Sacre du printemps” (1913) bu açıdan dikkat çekicidir. Polonyalı modernizmin (“Młoda Polska”) görsel sanatlarında Lada yinelenen bir figürdür.
Modern Rodnoverie hareketi (yeni-Helenizm), Lada’yı yeniden kurgulanmış bir panteonun merkezi kadın tanrıçası konumuna getirmiştir. Din tarihi açısından bu yeniden canlandırma, kesintisiz bir kült pratiğine değil, halk geleneğine ve romantik derlemelere dayanan yeni bir kurgudur.
Kaynaklar
Łęczyca Sinod Kararı (1420). Jan Długosz, “Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae” (1455-1480), I. Kitap. 15. yüzyıl Lehçe vaaz yazıları ve sinod kararları. 18. ve 19. yüzyıl Ukrayna, Beyaz Rusya ve Rus türkü derlemeleri; özellikle Aleksander Afanasjew ve Pavel Chubinsky derlemeleri.
Aleksander Brückner, “Mitologia słowiańska”, Krakow 1918 (eleştirel, kuşkucu tutum). Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Varşova 1982. Boris Rybakov, “Yazychestvo drevnikh slavyan”, Moskova 1981 (çekince ile).
Vladimir Toporov ve Vyacheslav Ivanov, “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moskova 1974. Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Varşova 1979. Vladimir Propp, “Russkie agrarnye prazdniki”, Leningrad 1963. Jiří Dynda, “Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”, Prag 2017. Michael Shkapa ve diğer katkılar, “Studia Mythologica Slavica”, Ljubljana 1998’den itibaren.
Brückner Tartışması
Kendi kuşağının en önemli Polonyalı Slavisti olan Aleksander Brückner (1856-1939), Lada sorununu 20. yüzyılın başı araştırmalarında belirleyici biçimde etkiledi.
“Mitologia słowiańska” (1918) adlı eserinde ve çeşitli ayrıntı makalelerinde, “Lada”nın bir tanrı adı değil, salt bir türkü nakarat kalıbı olduğunu savundu; bunu, pek çok Slav halk türküsünde geçen “hej”, “dana” veya “lalala” gibi ses taklidi eklerle karşılaştırdı.
Brückner’in argümanı, ortaçağ ana kaynaklarında anılmaması, benzer nakarat seslerinin dinî olmayan bağlamlarda da görülmesi ve 15. yüzyıl din adamlarının bilinmeyen nakarat sesini bir tanrı adı olarak yanlış anladığı varsayımına dayanıyordu.
Bu kuşkucu tutum, Lada imgesini 20. yüzyıl araştırmalarında uzun süre belirledi. Henryk Łowmiański bu görüşü “Religia Słowian i jej upadek” (1979) adlı klasik eserinde büyük ölçüde benimsedi; Stanisław Urbańczyk gibi daha genç eleştirel din bilimciler de Brückner çizgisini savundu.
Bu tutumu destekleyen argümanlar arasında geç halk bilimi belgelerine yönelik yöntemsel ihtiyat ile Slav din rekonstrüksiyonlarının çoğunlukla zayıf kaynak temeline dayandığı bilinci yer almaktadır.
Gieysztor ve Rybakov'un Karşı Tutumu
Aleksander Gieysztor (“Mitologia Słowian”, 1982), Brückner tezini köklü biçimde değiştirdi. Baltık’tan Balkanlar’a, Polonya’dan güney Balkanlar’a kadar yayılan geniş coğrafyada Lada çağrışımlarının sıklık ve yoğunluğunun, tek bir ses taklidi nakarat sesiyle açıklanamayacağını ileri sürdü.
Letonya tanrıçası Laima (kader ve aşk tanrıçası) ile yapısal benzerlik ve Proto-Slavca “lada” (sevgili, kadın) sözcüğüyle etimolojik bağlantı, en azından batı ve doğu Slav halk dininde köklenmiş gerçek bir aşk ve evlilik düzeni tanrıçasının varlığını desteklemektedir.
Boris Rybakov daha da ileri giderek Lada’yı başlıca eserlerinde yeniden kurgulanmış Slav panteonunun merkezi ana tanrıçası olarak konumlandırdı. Argümanları malzeme bakımından zengin olmakla birlikte yöntemsel açıdan sorunludur; Lada’ya dair pek çok özdeşleştirmesi (bahar-bitki tanrıçası, düğün koruyucu tanrıçası ve evrensel yaratıcı) günümüz araştırmalarında abartılı sayılmaktadır. Eleştirel Slavistik, Rybakov’un maksimalist tutumunu reddetmiştir.
Daha yeni araştırmalar (Jiří Dynda, Michael Shkapa, “Studia Mythologica Slavica” çevresi) orta bir konuma yönelmektedir: Lada büyük olasılıkla halk dini figürü olarak var olmuştur; ancak Kiev Rusyası’nın resmi Doğu Slav devlet panteonunun zorunlu bir üyesi değildi. Ona gösterilen saygı köylü-halk kökenli olup saray kültüne dayalı değildi.
Długosz'un Polonyalı Kaynak Geleneği
Jan Długosz’un “Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae” adlı eserindeki (1455-1480 yılları arasında kaleme alınmıştır) Leh tanrı listesi özel bir önem taşımaktadır. Długosz, Jesza (Jüpiter karş.), Lada (Mars karş.), Dziedziłela (Venüs karş.), Nyja (Plüton karş.), Dziewanna (Diana karş.) ve Marzanna (Ceres karş.) adlarını içeren bir Leh panteonunu sıralamaktadır.
Bu liste, din tarihi açısından sorunludur: Roma tanrı adları şemasını açıkça izlemekte ve kısmen hümanist bir kurgu izlenimi vermektedir; sanki Długosz, Lehlilere Romalılar ve Yunanlılarla eşdeğer bir panteonu atfetmek istemiştir.
Dikkat çekici olan nokta, Długosz’un Lada’yı eril olarak tanımlamasıdır (Mars karşılığı olarak). Bu, Lada’nın kesinlikle dişil bir figür olduğu halk dini geleneğiyle çelişmektedir.
Günümüz araştırmaları bu tutarsızlığı kısmen figürün iki cinsiyetliliğine işaret olarak yorumlamaktadır (türkülerdeki eril “Lado” ile dişil “Lada” figürüne paralel olarak); kısmen de Długosz listesinin kurgu niteliğinin kanıtı olarak değerlendirmektedir. Aleksander Brückner, Długosz’u güvenilmez bulurken Aleksander Gieysztor, onu en azından geç ortaçağ Leh halk dindarlığına dair önemli bir dolaylı kanıt olarak görmüştür.
Lada ve Łado Düğün Türkülerinde
Leh, Ukrayna, Beyaz Rusya ve Güney Slav düğün türkülerinde “Lada” (ya da “Łado”) genellikle nakarat içinde bir çağrışım olarak belirir. Biçim değişkenlik göstermektedir: “Łado, łado!”, “Łado-Łado, dany-łado!”, “Oj Lado moje”.
Çağrışımın yalnızca dişil değil, eril biçim de alabilmesi (“Łado” eril vokatif biçimi olarak), “Lada-Łado” ilahi çifti üzerine tartışmaya yol açmıştır. Boris Rybakov ve bazı daha yeni yazarlar bu çift figürü yeniden kurgulamıştır; Aleksander Brückner ise bunu tarihsel temelden yoksun bir kurgu olarak değerlendirmiştir.
Düğün türkülerinin kendisi 18. ve 19. yüzyıl derlemelerinde aktarılmıştır. Vuk Karadžić, Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski ve diğer folkloristler yüzlerce örnek derlemiştir.
Tipik bir pasajda gelin Lada olarak ilan edilmekte ya da gelinin ebeveynlerinden “Lada adına” bereket dilenmektedir. Bu çağrışımların ne ölçüde dinî bir arka plana sahip olduğu her somut örnek için ayrıca incelenmelidir; pek çok durumda söz konusu olan, etkin bir dinî işlevi olmayan geleneksel kalıp ifadelerdir.
Lada ve Letonya Tanrıçası Laima
Önemli bir karşılaştırma figürü, Baltık panteonunun kader ve doğum tanrıçası olan Letonyalı Laima’dır. Laima, Letonca halk türkülerinde (Dainas) iyi biçimde belgelenmiş olup yeni doğanların kaderini belirleyen bir kader tanrıçası olarak çağrılmaktadır.
Slav Lada ile yapısal paralellikler arasında düğün ve doğumla bağlantı, bahara gönderme ve dişil, çağrılabilir nitelik sayılabilir. Vladimir Toporov bu paraleli, Hint-Avrupa-Baltık-Slav karşılaştırmalı araştırmasında sistematik biçimde değerlendirmiş ve her iki figürün ardında ortak bir Hint-Avrupa katmanı olduğunu ileri sürmüştür.
Bir diğer karşılaştırma figürü, Anadolu-Hitit tanrıçası Hannahanna’dır (“büyükanne”), verimlilik ve doğumun ana tanrıçasıdır. Bu derin yapısalcı kurgu hipotetik olmaya devam etmektedir; bununla birlikte Lada tartışmasının Slav alanının ötesine geçerek daha geniş bir Hint-Avrupa araştırma alanına dahil olduğunu göstermektedir.
Lada'nın Modern Alımlanması
19. yüzyılda Slav ulusal romantizminin yükselişiyle Lada, yeniden keşfedilen paganizmin en önde gelen figürlerinden biri haline geldi. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki, Cyprian Norwid ve Ivan Franko gibi Ukraynalı şairler eserlerinde ona yer verdi.
Polonyalı “Młoda Polska” hareketinin (“Genç Polonya”, yakl. 1890-1918) resim sanatında Lada yinelenen bir figürdür; Stanisław Wyspiański ve Jacek Malczewski Lada motiflerine başvurmuştur.
19. ve erken 20. yüzyıl müziğinde Lada çeşitli Doğu Slav eserlerinde yer almaktadır; en çarpıcı örnek, bahar halka dansına gönderme yapan Igor Stravinsky’nin “Sacre du printemps”idir (1913). Çağdaş Rodnoverie ve yeni-pagan harekette Lada merkezi bir kadın ana tanrıça konumundadır. Bu modern tapınma, din tarihi açısından yeni bir kurgu olarak değerlendirilmelidir.
Güney Slav Lazarice Geleneği
Lada geleneğinin dikkat çekici bir izi, Sırbistan, Bulgaristan ve Kuzey Makedonya’da Ortodoks Lazarus Yortusu (Lazareva Subota, Palmiye Pazarı öncesi Cumartesi) etrafında kutlanan Güney Slav “Lazarice” geleneğinde karşımıza çıkmaktadır.
Beyaz geleneksel giysiler içinde, çiçek taçlarıyla süslenmiş genç kızlar ev ev dolaşır, Lada çağrışımlarını içeren bahar ve düğün türküleri söyler; karşılığında yumurta, para ve küçük hediyeler alırlar. Bu gelenek, pek çok Güney Slav köyünde 20. yüzyılda da canlılığını korumuş; kimi yerlerde bugün de sürdürülmektedir.
Bilimsel açıdan Lazarice geleneği, Hristiyan-pagan örtüşmesinin klasik bir örneğidir. Hristiyan adı (Lazarus), kız halka dansları, Lada çağrışımları ve bitki sembolleri etrafında şekillenen Hristiyan öncesi bir bahar geleneğinin üzerine basılmıştır. Vuk Karadžić bu geleneği 19. yüzyılda ilk kez belgelemiş; Sergej Tokarev onu Doğu Slav bahar dindarlığına ilişkin genel kuramına dahil etmiştir.
Cinsiyet Rolleri ve Slav Düğün Ritüeli
Lada’nın Slav düğün ritüelindeki merkezi rolü, Hristiyanlık öncesi Slav dünyasında cinsiyet rolü kurgulamalarının din tarihi işlevine ışık tutmaktadır.
Başlıca tanrıçaların sıklıkla savaşçı ya da kraliyet işlevleri de üstlendiği pek çok Hint-Avrupa panteonundan (Hera, Juno, Athena) farklı olarak Lada, odaklanmış biçimde cinsiyete özgü bir tanrıçadır: etki alanı evlilikte, aşkta ve aile kurumundaki kadın rolüdür.
Bu işlevsel sınırlılık, görece geç bir uzmanlaşmaya ya da Slav panteonunun farklı bir yapısal mantığına işaret ediyor olabilir.
Aleksander Afanasjew ve Pavel Chubinski derlemelerinde geniş biçimde belgelenen Slav düğün türkülerinde gelin sıkça “Lada” diye hitap edilmektedir.
Gelinin tanrıçayla özdeşleştirilmesi, düğünün kutsal bir eylem olarak ritüel yüceltiminin klasik bir örneğidir; bu çerçevede gelin, şenlik süresince tanrısal konum kazanmaktadır. Vladimir Propp, “Russkie agrarnye prazdniki” adlı eserinde hasat şenliklerinde ve bitki kültü ritüellerinde benzer olgular tanımlamıştır.
