Лада – Словенска богинка на љубовта

Извори и научен спор

Најстарите спомнувања на Лада потекнуваат од полски синодски одлуки и проповедни списи од 15 век. Одлуката на синодот во Ленчица (1420) го забранува танцувањето и пеењето на Духовден и притоа ги наведува призивите «Ладо, ладо!».

Слични забрани се појавуваат и во «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» на Јан Длугош (1455 до 1480), кој ја опишува Лада како полски еквивалент на Марс и покрај неа поставува цела полска листа на богови. Оваа листа е религиско-историски проблематична, бидејќи Длугош делумно го конструирал словенскиот пантеон по римски образец.

Александер Брикнер («Mitologia słowiańska», 1918) решително ја одбива претпоставката дека Лада е богинка. За него «ладо» е песенски рефрен, споредлив со германското «lalala», кој подоцна погрешно бил персонифициран од свештениците. Овој скептичен став долго доминирал во 20 век и во голема мера бил прифатен од Хенрик Ловмјањски.

Александер Гјејштор («Mitologia Słowian», 1982) и Борис Рибаков, наспроти тоа, застапуваат тезата за постоењето на Лада.

Гјејштор посочува на честотата и распространетоста на призивите на Лада од Балтикот до Балканот, на паралелите во латвиската митологија (Лаима, богинка на судбината) и на структурната потреба од богинка на љубовта и пролетта во реконструираниот пантеон.

Поновите истражувања (Јиржи Динда, Мајкл Шкапа) се движат кон средна позиција: Лада вeројатно била источнословенско-полска народна фигура, која не морала задолжително да припаѓа на официјалниот пантеон на Киевска Русија, но била вкоренета во народната религиозност.

Име и етимологија

Името «Лада» се изведува од прасловенското «*lada» («сакана, жена, ред»), поврзано со староруското «ladъ» (слога, хармонија), српското «lada» (жена, сакана) и чешкото «ladný» (грациозен).

Во рускиот јазик зборот «lad» ја задржал значењето «мир, ред, слога» сè до модерниот руски јазик. Етимолошката врска со северногерманската богинка од редот на Ваните, Фрига/Фрига (од индоевропското «*priH-», сакам), понекогаш се дискутирала, но лингвистички не е задолжителна.

Функција и облик

Доколку може да се реконструира од народно-религиозните извори, Лада е богинка на љубовта, бракот, женската убавина и пролетта. Таа се призива во пролетни песни, се спомнува во свадбениот обред и се пее во кружни и оро-игри («хороводи»).

Во украинскиот и полскиот фолклор таа честопати е заштитничка на младите девојки и неомажените жени, а нејзиното почитување се совпаѓа со мајските обичаи. Во најстарите зачувани песни таа честопати се појавува со маж-придружник по име «Ладо» или «Лел», чиј статус на самостоен бог е исто така спорен.

Ликовната уметност почнала да се однесува на Лада дури од романтичарското народно движење на 19 век, претставувајќи ја како руса девојка во бела свадбена облека, честопати со венец од цветови и во придружба на лебеди. Оваа иконографија е новосоздадена конструкција и нема директни средновековни предлошки.

Почитување и народен обичај

Најважниот траг на Лада е призивот «Ладо, ладо!» (или «Лада, Лада!», или «Ладо, Ладо, јари Ладо!») во пролетните и свадбените песни. Овие рефрени се документирани во големи количини во полски, украински, белоруски и руски збирки на песни од 19 век.

Александер Афанасјев собрал многубројни примери во «Поетические воззрения славян на природу» (1865 до 1869). Критичката фолклористика во советско време (Владимир Проп, Борис Путилов) ги проверила автентичноста на дел од овие збирки и направила разлика меѓу народно-архаичните и литературно-влијаните извори.

Во мајските и духовденските обичаи на многу словенски региони, женски оро-игри, фрлање венци и пуштање венци по вода биле распространети практики, во кои се призивала Лада. Украинското оро «Хахилки», полското «Стадо» и јужнословенското обредно наследство «Лазарице» припаѓаат на овој комплекс. Дали овие обичаи потекнуваат директно од стар култ на Лада или се воопшти вегетативни пролетни ритуали, не може јасно да се утврди.

Свадба и семејна почит

Лада се јавува во свадбените песни како заштитничка божица на невестата и на младиот брак. Во некои региони невестата била наречена „Лада“; полската љубовна песна „O Łado, Łado“ е класичен пример за тоа.

Во јужнословенскиот фолклор зборот „лада“ до денес се користи како галовен назив за љубената. Овој јазичен трага поткрепува тезата за некогашна божица на брачниот поредок, чие име преминало во секојдневниот говор.

Религиско-историско вклопување и паралели

Структурно, Лада одговара на функциите што во другите индоевропски пантеони ги имаат божиците на љубовта и убавината: Фреја (германска), Афродита (грчка), Венера (римска), Лакшми (хиндуистичка), Хатор (египетска).

За разлика од нив, Лада не е поткрепена со монументални храмови или догматски митови; нејзиното постоење останува вкоренето во народната религија. Ова не е религиско-историски невообичаено: и балтичката Лаима, која има структурни сличности со Лада, е првенствено фолклорно засведочена.

Владимир Топоров ги поврзал словенската Лада со летонската Лаима и хетитската Ханахана во една индоевропско-анадолска слоеница; оваа длабинско-структуралистичка реконструкција е методолошки амбициозна и делумно спорна. Борис Рибаков се обидел да ја вклопи Лада во архаичен слој на „Голема божица“ кај источните Словени; и оваа конструкција се смета за пренагласена.

Постоење и модерна рецепција

Во 19 век Лада станала истакнута фигура на словенската романтика. Адам Мицкевич, Јулиуш Словацки и украински поети како Иван Франко се повикувале на неа во своите дела.

Во музиката на 19 и 20 век (Мусоргски, Стравински) се појавуваат навраќања на Лада, особено во „Sacre du printemps“ (1913), кое навестува на пролетното оро. Во ликовната уметност на полскиот модернизам („Młoda Polska“) Лада е повторувачка фигура.

Современиот роднoверски покрет (неопаганство) ја направил Лада централно женско божество на реконструиран пантеон. Од религиско-историска гледна точка, ова обновување е нова конструкција која се темели на народната традиција и романтичарските збирки, а не на непрекината култна практика.

Извори

Контроверзата со Брикнер

Александар Брикнер (1856 до 1939), најзначајниот полски славист на своето поколение, доминирал во истражувањата за прашањето за Лада во раниот 20 век.

Во «Mitologia słowiańska» (1918) и во неколку детални статии, тој ја застапувал тезата дека „Лада“ не е божјо име, туку само рефрен во песна, сличен на ономатопејските вметнувања „хеј“, „дана“ или „лалала“, кои се среќаваат во многу словенски народни песни.

Аргументот на Брикнер се темелел на отсуството на споменување во главните средновековни извори, на појавата на слични рефрени во нерелигиозни контексти и на претпоставката дека свештениците од 15 век го погрешно протолкувале непознатиот рефрен како божјо име.

Оваа скептична позиција долго доминирала во сликата за Лада во истражувањата на 20 век. Хенрик Ловмјањски во голема мера ја прифатил во своето класично дело «Religia Słowian i jej upadek» (1979), а и понови критички религиски научници како Станислав Урбањчик ја браниле линијата на Брикнер.

Аргументи за тоа се методолошката претпазливост при работа со подоцнежни фолклористички засведочувања и свесноста дека реконструкциите на словенската религија често се темелат на слаба изворна основа.

Спротивната позиција на Гејштор и Рибаков

Александар Гејштор («Mitologia Słowian», 1982) значително ја изменил тезата на Брикнер. Тој аргументира дека честотата и географската распространетост на призивите на Лада, од Балтикот до Балканот, од Полска до јужниот Балкан, тешко можат да се објаснат со еден единствен ономатопејски рефрен.

Структурната сличност со летонската Лаима (божица на судбината и љубовта) и етимолошката врска со прасловенското „лада“ (љубена, жена) говорат за вистинска божица на љубовта и брачниот поредок, вкоренета барем во западно- и источнословенската народна религија.

Борис Рибаков отишол уште подалеку и во своите главни дела ја позиционирал Лада како централно мајчинско божество на реконструиран словенски пантеон. Неговата аргументација е богата со материјал, но методолошки проблематична; многу од неговите идентификации (Лада како пролетна вегетациска божица, како заштитничка на бракот и како космичка творителка) во денешните истражувања се сметаат за пренагласени. Критичката славистика ја отфрлила максималистичката позиција на Рибаков.

Поновите истражувања (Јиржи Дында, Мајкл Шкапа, кругот на «Studia Mythologica Slavica») се насочуваат кон средна позиција: Лада најверојатно постоела како народно-религиска фигура, но не била задолжително дел од официјалниот источнословенски државен пантеон на Киевска Рус. Нејзиното обожавање било народно-селанско, а не дворско-култно.

Полската изворна традиција Длугош

Посебна улога има полскиот список на богови на Јан Длугош (Jan Długosz) во неговото дело «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (напишано меѓу 1455 и 1480 година). Длугош наведува полски пантеон со имињата Јеша (соодветно на Јупитер), Лада (соодветно на Марс), Дзедзилела (соодветно на Венера), Нија (соодветно на Плутон), Дзевана (соодветно на

Дијана) и Марзана (соодветно на Церера). Овој список е историски проблематичен: очигледно го следи римскиот образец на имиња на богови и делумно изгледа како хуманистичка конструкција, преку која Длугош сакал да им припише на Полјаците пантеон рамноправен со римскиот и грчкиот.

Забележливо е дека Длугош ја идентификува Лада како машко божество (како Марс). Ова е во спротивност со народно-религиската традиција, во која Лада е недвосмислено женска.

Денешната наука делумно го толкува ова несовпаѓање како укажување на двојна родова природа на ликот (паралелно со машкиот «Ладо» и женската «Лада» во песните), а делумно како доказ за конструираноста на списокот на Длугош. Александер Брикнер (Aleksander Brückner) сметал дека Длугош е ненадежен извор, додека Александер Гејштор (Aleksander Gieysztor) во него гледал барем важен индициски траг за полската народна религиозност од доцниот среден век.

Лада и Ладо во свадбените песни

Во полските, украинските, белоруските и јужнословенските свадбени песни, „Лада“ (или „Ладо“) обично се јавува како призив во рефренот. Формата варира: „Ладо, ладо!“, „Ладо-Ладо, дани-ладо!“, „Ој Ладо моје“.

Фактот што призивот може да добие не само женска, туку и машка форма („Ладо“ како машка вокативна форма), доведе до дискусија за божествен пар „Лада-Ладо“. Борис Рибаков (Boris Rybakov) и неколку понови автори ја реконструирале оваа парна фигура; Александер Брикнер ја сметал за конструкција без историска основа.

Самите свадбени песни се сочувани во збирки од 18. и 19. век. Вук Караџиќ (Vuk Karadžić), Александер Афанасјев (Aleksander Afanasjew), Павел Чубински (Pavel Chubinski) и други фолклористи собрале стотици примери.

На едно типично место невестата се прогласува за Лада, или родителите на невестата се молат за благослов „во името на Лада“. Колку овие призиви имаат религиозна подлога треба да се провери за секој случај посебно; во многу случаи станува збор за традиционални формули без активна религиозна функција.

Лада и латвиската Лаима

Важна споредбена фигура е латвиската Лаима, богинката на судбината и раѓањето во балтичкиот пантеон. Лаима е добро документирана во латвиските народни песни (Dainas) и се призива како богинка на судбината која го одредува уделот на новороденчињата.

Структурните паралели со словенската Лада се врската со свадбата и раѓањето, пролетната поврзаност и женскиот, призивен карактер. Владимир Топоров (Vladimir Toporov) ја анализирал систематски оваа паралела во своите индоевропско-балтичко-словенски споредбени истражувања и претпоставува заеднички индоевропски слој зад двете фигури.

Друга споредбена фигура е анадолско-хетската Ханахана (Hannahanna, „бабата“), богинка-мајка на плодноста и раѓањето. Оваа длабинско-структуралистичка реконструкција останува хипотетична, но покажува дека дискусијата за Лада е вградена во пошироко индоевропско истражувачко поле, надвор од словенската сфера.

Лада во современата рецепција

Со појавата на словенскиот национален романтизам во 19. век, Лада стана една од најистакнатите фигури на повторно откриеното паганство. Адам Мицкевич (Adam Mickiewicz), Јулиуш Словацки (Juliusz Słowacki), Кипријан Норвид (Cyprian Norwid) и украински поети како Иван Франко (Ivan Franko) се повикувале на неа во своите дела.

Во сликарството на полското движење „Млада Полска“ («Młoda Polska», околу 1890 до 1918 година) Лада е повторлива фигура; Станислав Виспјањски (Stanisław Wyspiański) и Јацек Малчевски (Jacek Malczewski) ги преземале мотивите на Лада.

Во музиката на 19. и почетокот на 20. век Лада е присутна во разни источнословенски дела, најзначајно во «Sacre du printemps» на Игор Стравински (Igor Stravinsky, 1913), кое алудира на пролетното коло. Во современото родноверско и неопаганско движење Лада е централно женско главно божество. Оваа модерна почит од религиско-историска гледна точка треба да се вреднува како нова конструкција.

Јужнословенската лазаричка традиција

Забележлив траг на традицијата на Лада се наоѓа во јужнословенската „лазаричка“ традиција, која се одржува во Србија, Бугарија и Македонија околу православниот празник на Лазар (Лазарева Субота, во саботата пред Цветница).

Млади девојки, облечени во бела народна носија и украсени со венци од цветови, оделе од куќа на куќа, пеејќи пролетни и свадбени песни со призиви кон Лада, а за тоа добивале јајца, пари и мали подароци. Оваа традиција во многу јужнословенски села останала жива уште во 20. век и на некои места се одржува до денес.

Научно, лазаричката традиција е класичен пример на христијанско-паганско наслојување. Христијанското име (Лазар) е наметнато врз предхристијанска пролетна традиција, која се вртела околу девојачки ора, призиви на Лада и вегетациски симболи. Вук Караџиќ ја документирал оваа традиција за прв пат во 19. век, а Сергеј Токарев ја вклучил во своја општа теорија за источнословенската пролетна религиозност.

Родовите улоги и словенскиот свадбен ритуал

Централната улога на Лада во словенскиот свадбен ритуал открива нешто за историската функција на конструкциите на родовите улоги во предхристијанското словенство.

За разлика од многу индоевропски пантеони, каде главните божици често имаат и воени или кралски функции (Хера, Јунона, Атина), Лада е фокусирано родово-специфично божество: нејзината сфера е сферата на жената во брака, љубовта и семејството.

Ова функционално ограничување може да укажува на релативно доцна специјализација или на поинаква структурна логика на словенскиот пантеон.

Во словенските свадбени песни, широко документирани во збирките на Александар Афанасјев и Павел Чубински, невестата често се ословува како «Лада».

Оваа идентификација на невестата со божицата е класичен пример за ритуалното возвишување на свадбата како свет чин, во кој невестата за времето на свеченоста добива божествен статус. Владимир Проп во «Русские аграрные праздники» опишал слични појави при жетварски празници и вегетациски обреди.

Лада, словенска богинка на љубовта

Содржина