Азраел, божество од исламската традиција

Азраел е ликот на архангел во исламската традиција, ангел на смртта и психопомп на душите. Неговото религиоведско значење лежи во посредувањето меѓу животот и смртта, во коранско-теолошката функција на достоинствено одземање на душата и во мистичната улога чувар на есхатолошкиот праг кон задгробниот живот.

Светлосно суштествоИсламАрхангел

Азраел

Азраел (исто и Израил) функционира како ангел на смртта и водич на душите. Неговите особини вклучуваат нежност кон верниците, строгост кон грешниците и апсолутна послушност кон Аллах.

Централните митови се: појавата на Азраел покрај самртната постела (хадис), земањето на душата со 40 ангели (Тирмизи), расправата за душата на Судниот ден (Yawm ad-Din) и разговорот на Азраел со душата на умирачкиот за неговата судбина.

Брз преглед: Азраел

Азраел се споменува во збирките хадиси (Бухари, Муслим, Тирмизи, арапски, 8-9 век) и во Куранот индиректно преку Мелек ал-Мавт (Ангелот на смртта, 32:11). Приписувањето на рамката се случува во раниот исламски период. Состојбата на истражувањето (Шимел, Хјуз, Вајлд, Меклауд) документира Азраел како централна фигура на исламската есхатологија и суфиската мистика.

Општ преглед

Период на текстовите

Преданието може да се следи повеќе од хилада и петстотини години наназад: Куранот го познава ангелот на смртта без име, хадиската и раскажувачката книжевност од првите исламски векови му дадоа името Азраел и детален опис на неговите задачи, а паралелно еврејската традиција го познава Малах ха-Мавет. До денес ликот е присутен: во исламската народна побожност, во проповедите и духовната литература, а покрај тоа и во западната литература и попкултура, каде Азраел често се појавува одвоено од теолошкиот контекст како варијанта на Смртта со коса.

Простор на распространетост

Азраел не бил ограничен на одредена област или локација, туку бил универзално познат и почитуван или почитувано плашен во целиот исламски свет. Без разлика дали во големи урбани центри или во периферни рурални области, без разлика дали кај социјалната елита или кај обичниот народ, духовното или културното значење на овој ентитет било доследно признато и универзално.

Тоа што ангелот на смртта е познат под сродни имена во еврејската, исламската а подоцна и во христијански обликуваните култури, се објаснува со заедничката текстуална основа на монотеистичките традиции и нивната размена во Блискиот Исток. Со ширењето на исламот од Андалузија до Југоисточна Азија, се раширила и претставата за Азраел, при што останала во основа единствена: ангел кој по налог на Бога ги земал душите, без сопствена самоволност и без сопствен култ.

Извори

Примарни извори се Куранот (32:11 „Ние ќе ве оставиме да умрете” со имплицирање на ангелот на смртта, арапски, 7 век), збирките хадиси (Сахих ал-Бухари 2:23, Сахих Муслим 2159, Џами ат-Тирмизи 2332, арапски), тефсирската книжевност (Табари, Ибн Кетир) и суфиските текстови (Ал-Газали, Ихја Улум ад-Дин, 11 век, арапски).

Секундарно, Шимел (Mystical Dimensions), Хјуз (Dictionary of Islam), Вајлд (Islamic Angelology) и Меклауд (Judeo-Islamic Angelology) го анализираа централната улога на Азраел како есхатолошки ангел.

Име

Азраел се прикажува во различните извори и уметнички традиции со одредени повторувани иконографски елементи, кои остануваат релативно постојани низ децениите и низ различни географски простори. Овие елементи не се чисто декоративни или случајно избрани, туку се длабоко симболично кодирани и носат големо значење.

Описите на Азраел во исламското и еврејското предание не се слободна украса, туку теолошки замислени изјави за неговата служба: кога преданието му приписува илјадници очи и крилја или известува дека носи свиток со имињата на живите, тоа ја илустрира неговата задача да достигне до секој човек во определениот час. Самиот Куран не наведува име, туку само говори за ангелот на смртта (Сура 32:11); името и особините потекнуваат од постуранската книжевност. Кој ја познава оваа текстуална традиција, може појдинечните сликовни елементи да ги чита како изјави за досегот, задачата и послушноста на ангелот кон Бога.

Опис

Азраел бил централен во религиозната практика, во секојдневните ритуали и во секојдневното разбирање на исламот. Луѓето му се обраќале на овој ентитет во критични или одредени животни ситуации или во одредени ритуални годишни времена, со структурирани, често разработени ритуали, молитви или дарувања.

Односот кон ангелот на смртта во исламската традиција бил вграден во теологијата и правото: учените расправале во кораниската екзегеза и хадиските коментари за задачите на Малак ал-Маут, а ритуалите поврзани со умирањето, од изговарањето на исповедта на верата на смртна постела до миењето на телото, биле уредени со религиозни прописи и придружувани од луѓе обучени за тоа.

Претставата за ангелот на смртта се одржала од рабинската книжевност преку раноисламското предание сè до денешната народна побожност, бидејќи исполнува јасно определена функција: го толкува преминот од животот кон смртта. Според исламското разбирање, Азраел ја одвојува душата од телото, нежно кај праведниот, строго кај грешникот, и им ја предава на ангелите кои продолжуваат да ја водат. Ликот така не служи ниту за одбрана ниту за исцелување, туку за придружба низ конечниот премин, кој секоја генерација требало одново да го протолкува.

Профил: Азраел

Профилот го опфаќа Азраел преку шест димензии: неговото потекло во кораниските и хадиски засведочените традиции, неговата целна група меѓу верните муслимани и умирачките, иконографските одлики на сцената на смртта, неговата функционална улога достоинствен водич на душите, споредбите со христијанските и еврејските сили на смртта, и неговата мистична улога во суфиското размислување за пропадливоста.

Културен контекст

Азраел се спомнува во раните хадиски текстови од 8. и 9. век, со корени во јудејско-христијанската ангелологија (Уриел, Самаел). Географското потекло се наоѓа на Арапскиот полуостров и на Блискиот исток. Датирањето на првото споменување е Коран 32:11 (мекански период, 610–632 н.е.). Теолошкото обликување во главен ангел на смртта се случило во хадиски коментари и суфиски дела (10. и 11. век).

Однесено на

Азраел бил насочен пред сè кон сите верници, особено кон умирачките и жалните. Целни групи биле побожните (надеж за благ крај), грешниците (страв), мистиците (размислување за смртта) и роднините кои се грижат за умирачките (молитва за спасение). Поводи биле смртните одри, страв од смртта, времето на жалост и мистичните медитации (Мураќаба) за минливоста (Завал). Призивот се извршувал во тивка побожност и страхопочит (Кавф).

Ликот на Азраел

Икoнографски, Азраел се прикажува како машки лик со големи, црни или темносини крила и безизразна или тажна физиономија. Атрибути се книга или лист со списоци на умрените (запис на часовите на смртта), понекогаш светлина или темнина. Во суфиските минијатурни претстави: сериозен поглед, свечено држење. Иконографската врска со записот и тишината го разликува Азраел од западните претстави на Смртта со коса.

Област на дејствување

Област на дејствување:

Азраел (ʿИзраил, Малак ал-Мавт, Ангел на смртта) е канонски лик во исламот, не апокрифен.

Форми на одбрана

Азраел се сметал за неутрален и посветен на својата должност, ниту зол, ниту благ, туку извршител на волјата на Алах. Практиките на призивање вклучувале молитви за благ крај (Карама), заштита од болно умирање и опростување пред испитувањето на душата.

Во суфиските традиции се практикувале медитации насочени кон Азраел (Мураќаба ала-л-мавт), со цел постигнување на воздржаност (Зухд) и подготовка на душата. Почитта кон Азраел се изразувала преку страхопочитно прифаќање на смртта како волја на Алах.

Паралели на Азраел

Слични фигури во исламот: Исрафил (ангел на трубата на воскресението), Микаил (заштитен ангел), Џибрил (ангел на откровението). Надвор од исламот: Хермес Психопомп (водич на душите, грчки), Харон (превозник на подземниот свет, грчки), еврејскиот Самаел (сила на смртта, но демонска). Неутралната и достоинствена улога го прави Азраел единствен.

Одбрана во секојдневието

Призиви при нега на смртен одар

Во практичниот ислам (особено во шиизмот и суфизмот) се читаат молитви (Дуа) при посета на смртниот одар.

Ритуали и медитативна подготовка

Не постојат директни ритуали за призивање на Азраел. Наместо тоа, практика е секојдневното сеќавање на смртта (Зикр ал-Мавт).

Заштитни амулети и подготовка за смрт

Централниот заштитен амулет е верувањето во Алах (Тавакул) и исповедта на верата (Шахада).

Азраел, паралели во други култури

Еврејска традиција: Еврејска паралела: Самаел или Уриел како ангел на смртта (но повеќе како донесувач на казна). Разликата е следна: Азраел носи достоинствена, прифатена смрт, додека Самаел е повеќе демонски. Рабинската литература не прави строго разграничување меѓу класификациите на ангелите на смртта.

Грчко-римски свет: Грчки соодветник: Хермес Психопомп (водич на душите, но не ангел на моментот на смртта). Исто и Танатос (божество на смртта, но повеќе апстрактно, не лично). Харон (превозник преку реката Стикс, но за премин во подземниот свет, не за момента на смртта). Најинтимната улога на Азраел покрај смртниот одар е специфично исламска.

Месопотамија: Месопотамски соодветник: Ерешкигал (владетелка на подземниот свет) или Гансир (чувар на портата на подземниот свет). Поблиску: Намтар (гласоноша на чумата и смртта). Тивката, организирачка функција ги поврзуваат Азраел и Ерешкигал/Намтар.

Индија/Азија: Индиски соодветник: Јама (бог на смртта, хиндуизам). Будистичка паралела: Кшитигарбха (бодхисатва на умрените). И двајцата ја делат функцијата на достоинствени сили на управување со душите, а не на донесувачи на казна како во западните претстави за смртта.

Азраел во изворите: Коран, хадис и подоцнежната ангелологија

Името Азраел (ʿArzāʾīl, ʿAzrāʾīl) не се појавува во самиот Куран.

Свештеното писмо на исламот наместо тоа говори за malak al-maut, „ангелот на смртта”, најјасно во сурата 32,11: „Кажи: Ангелот на смртта, кому му е доверена вашата грижа, ќе ве повика.” Сопственото име Азраел е подоцнежна творба, која се утврдила дури во посткуранската раскажувачка литература и во народната побожност.

Неговите корени најверојатно се наоѓаат во еврејски и источнохристијански имиња на ангели, кои потекнуваат од хебрејскиот елемент ʿezer (“помош”) и божјото име El.

Во хадиската литература и во Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, „Приказните за пророците”, на пример кај ал-Тхаʿлаби (умрел 1035) и ал-Кисаʾи, ликот добива поконкретна форма. Таму се раскажува како Бог испратил четворица архангели да донесат земја за создавање на Адам.

Само Азраел успеал да ја заврши задачата и покрај отпорот на земјата, и како награда или како товар, му била доверена задачата да собира души.

Теолошките прирачници го сместуваат Азраел меѓу четворицата највисокорангирани ангели, покрај Џибрил, Микаʾил и Исрафил. За разлика од другите тројца, тој нема функција на откровение или на снабдување, туку единствено на премин.

Мистиците, особено во традицијата на Ибн ʿАрабиј, ова го протолкувале како показ дека смртта не е прекин, туку враќање. Изворите јасно покажуваат дека Азраел е помалку догматски утврден лик, а повеќе точка на вкрстување каде се среќаваат куранската краткост, егзегетското дообразување и побожната имагинација.

Раскажувањето за спорот со Мојсеј

Една од најпознатите епизоди за ангелот на смртта се наоѓа во хадис, пренесен кај ал-Бухари и Муслим, а подоцна многупати разработуван. Кога Азраел дошол кај Мојсеј да му ја земе душата, пророкот го удрил, така што ангелот изгубил око.

Азраел се вратил кај Бог и известил дека бил испратен кај слуга кој не сакал смрт. Бог му го вратил окото и му наложил да му понуди на Мојсеј избор.

Мојсеј требало да стави рака на грбот на бик. За секоја влакна што ја покривала неговата рака, ќе му се доделувала уште една година живот. Мојсеј прашал што следува потоа, и добил одговор: смртта. Тогаш се откажал и побарал да умре во близина на Светата земја.

Оваа епизода не била читана во исламската побожност како непочитувачка анегдота, туку како поучна приказна за неизбежноста на смртта и за правилниот став кон неа. Дури и пророк најпрво се повлекува, но потоа сфаќа дека бескрајниот живот не би бил спасение.

Коментаторите нагласувале дека удирот на Мојсеј не бил бунт против Бог, туку страв од неочекувано појавување, бидејќи според широко распространето толкување Мојсеј првично не го познавал ангелот. Подоцнежните суфистички автори ја користеле приказната за да разграничат природниот страв од смртта од верничкото прифаќање на смртта.

Прием во западната литература и модерната култура

Преку еврејската и исламската раскажувачка традиција, ликот на Азраел стигнал до европската литература. Хенри Вадзворт Лонгфелоу во 1878 година му дал благ, речиси утешителен глас во песната Azrael од збирката Birds of Passage.

Во теозофската и окултистичката литература на 19 век, Азраел бил вклучен во списоци на ангели кои ги мешале еврејските, христијанските и исламските предаваа, што го вкоренило неговото име во западната езотерика.

Во 20 и 21 век, Азраел е чест назив за фигурите на смртта во романи, стрипови и игри. При тоа, толкувањето често значително се менува: од послушен слуга на Бог, тој понекогаш станува амбивалентен или дури мрачен лик. Ова преиначување повеќе говори за модерните претстави за смртта отколку за религиозното предание.

Забележително е колку стабилно останало јадрото во живеаната исламска побожност. Во придружбата на умирачки, во опомени за жалост и во религиозната поука, ангелот на смртта и понатаму се смета за оној испратен од Бог, чиешто доаѓање никој не може да го спречи и чиешто појавување за верникот не треба да биде повод за очај.

Тензијата меѓу популарно-културното темнење и теолошката смиреност покажува колку различно може да се јави еден и истиот лик во зависност од културата-носителка. Кој сака да го разбере Азраел, мора да ги разграничи овие два предавни правци.

Поврзани линкови

Научна литература

Во исламската традиција, Азраел (ʿAzrāʾīl) се смета за таа божество-блиска ангелска фигура, на која и е доверена задачата на ангел на смртта (malak al-mawt).

Теолошки, тој не е самостојно божество, туку слуга на Алах; во народната вера, меѓутоа, често се прикажува со сопствена суштественост и се спомнува заедно со другите големи ангелски ликови како Гавриел, Михаил и Исрафил.