Азраел, анђео исламске традиције

Аутор: Ralf Ittermann · последња провера 16. октобар 2026.

Азраел је арханђелска фигура исламске традиције, анђео смрти и психопомп душа. Његов религиолошки значај лежи у посредовању између живота и смрти, у коранско-теолошкој функцији достојанственог узимања душе и у мистичкој улози чувара есхатолошког прага према загробном животу.

Светлосно бићеИсламАрханђео

Азраел

Азраел (такође Израил) делује као анђео смрти и пратилац душа. Његове особине укључују благост према верницима, строгост према грешницима и апсолутну послушност Алаху.

Централни митови су: Азраелово појављивање на самртној постељи (хадис), узимање душе уз помоћ 40 анђела (Тирмиди), суђење души на Судњем дану (Ум ад-Дин) и Азраелов разговор са душом на умору о њеној судбини.

Брзи преглед: Азраел

Азраел се помиње у збиркама хадиса (Бухари, Муслим, Тирмиди, арапски, 8-9. век) и у Курану индиректно као Мелек ел-Мевт (анђео смрти, 32:11). Приписивање овог оквира потиче из раног исламског периода. Стање истраживања (Шимел, Хјуз, Вилд, Меклауд) документује Азраела као централну фигуру исламске есхатологије и суфијске мистике.

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Предање се може пратити кроз добра хиљаду и по година: Куран познаје анђела смрти без имена, хадиска и наративна књижевност првих исламских векова дала му је име Азраел и детаљан опис задужења, а паралелно јеврејска традиција познаје Малах ха-Мавета. До данас је ова фигура присутна: у исламској народној побожности, у проповедима и духовној литературу, а поред тога и у књижевности и попкултури Запада, где се Азраел често јавља одвојено од теолошког контекста, као варијанта косца смрти.

Простор распрострањености

Азраел није био ограничен на одређену регију или локацију, већ је био универзално познат и поштован или са страхопоштовањем прихваћен у целом исламском свету. Било у великим урбаним центрима или у периферним руралним областима, било код друштвене елите или обичног народа, духовни и културни значај овог бића био је доследно признат и универзалан.

Чињеница да је анђео смрти познат под сродним именима у јеврејској, исламској, а касније и хришћанској култури, објашњава се заједничком текстуалном основом монотеистичких традиција и њиховом међусобном разменом на Блиском истоку. Са ширењем ислама од Андалузије до југоисточне Азије, представа о Азраелу путовала је заједно с њим и остала у основним цртама јединствена: анђео који по Божјем налогу узима душе, без сопствене воље и без сопственог култа.

Стање извора

Примарни извори су Куран (32:11, где смрт наступа с назнаком присуства анђела смрти, арапски, 7. век), збирке хадиса (Сахих ел-Бухари 2:23, Сахих Муслим 2159, Џамиут-Тирмиди 2332, арапски), тефсирска књижевност (Табари, Ибн Кесир) и суфијски текстови (ел-Газали, Ихја улум ед-Дин, 11. век, арапски).

Секундарно су Азраелову централну улогу есхатолошког анђела анализирали Шимел (Mystical Dimensions), Хјуз (Dictionary of Islam), Вилд (Islamic Angelology) и Меклауд (Јудео-Islamic Angelology).

Име

Азраел се у различитим изворима и уметничким традицијама приказује с одређеним понављајућим иконографским елементима који остају релативно постојани кроз деценије и различите географске просторе. Ови елементи нису чисто декоративни или случајно одабрани, већ су дубоко симболички кодирани и носе велики значај.

Описи Азраела у исламском и јеврејском предању нису слободна маштарија, већ теолошки промишљене изјаве о његовој служби: када му предање приписује хиљаде очи и крила, или наводи да носи свитак с именима живих, то илуструје његов задатак да достигне сваког човека у одређени час. Сам Куран не наводи име, већ говори само о анђелу смрти (сура 32,11); име и атрибути потичу из постколуранске књижевности. Ко познаје ову текстуалну традицију, може појединачне сликовне елементе читати као изјаве о досегу, задатку и послушности анђела према Богу.

Опис

Азраел је био централан у религијској пракси, свакодневним ритуалима и уобичајеном разумевању ислама. Људи су се у критичним или одређеним животним ситуацијама, или у одређеним ритуалним периодима године, обраћали овом бићу.

Однос према анђелу смрти у исламској традицији био је уграђен у теологију и право: учени људи су у коранској егзегези и коментарима хадиса разматрали задатке Малак ел-Мевта, а ритуали везани за умирање, од изговарања исповести вере на самртној постељи до прања покојника, били су регулисани религијским прописима и спроводили су их за то обучени људи.

Представа о анђелу смрти одржала се од рабинске књижевности преко раноисламског предања до данашње народне побожности, јер испуњава јасно одређену функцију: тумачи прелаз из живота у смрт. Према исламском схватању, Азраел одваја душу од тела, благо код праведника, строго код грешника, и предаје је анђелима који је даље воде. Ова фигура тако не служи ни одбрани ни исцељењу, већ пратњи кроз коначни прелаз, који је свака генерација морала изнова тумачити.

Профил: Азраел

Профил обухвата Азраела кроз шест димензија: његово порекло у коранским и хадиским традицијама, његову циљну групу међу верним муслиманима и умирућим људима, иконографске одлике сцене смрти, његову функционалну улогу достојанственог пратиоца душа, поређења с хришћанским и јеврејским силама смрти, и његову мистичку улогу у суфијском промишљању о пролазности.

Културни контекст

Азраел се спомиње у раним хадиским текстовима 8. и 9. века, са коренима у јудејско-хришћанској ангелологији (Уриел, Самаел). Географско порекло је Арабијско полуострво и Блиски исток. Куран не наводи име Азраел; сура 32:11 (мекански период, 610–622. н. е.) говори само о анђелу смрти, док име потиче из посткуранске књижевности. Теолошко уоквиривање Азраела као главног анђела смрти настало је у хадиским коментарима и суфијским делима (10.–11. век).

Односи се на

Азраел се обраћао пре свега свим верницима, посебно умирућима и онима који тугују. Циљна група су побожни (нада у благу смрт), грешници (страх), мистици (размишљање о смрти) и неговатељи болесника (молитва за спасење). Прилике су смртне постеље, страх од смрти, време жалости и мистичка размишљања (muraqaba) о пролазности (zawal). Призивање се одвија у тихој побожности и страхопоштовању (khawf).

Азраелов изглед

Иконографски се Азраел приказује као мушка фигура са великим, црним или тамноплавим крилима, израза лица без емоција или тужног. Атрибути су књига или лист са списком умрлих (запис часа смрти), понекад светлост или тама. На суфијским минијатурама: озбиљан поглед, свечан став. Иконографска веза са записивањем и тишином разликује Азраела од западних фигура Косца смрти.

Домен деловања

Делокруг:

Азраел (Израјил, Малак ал-Маут, Анђео смрти) је у исламу канонска фигура, не апокрифна.

Облици одбране

Азраел је сматран неутралним и дужносно посвећеним, ни злим ни добрим, већ извршитељем Аллахове воље. Праксе призивања обухватале су молитве за благу смрт (карамах), заштиту од болне смрти и опроштај пред испитивањем душе.

У суфијским традицијама вежбана су размишљања о Азраелу (muraqaba ала-л-mawt) ради постизања одрицања (zuhd) и припреме душе. Поштовање према Азраелу изражавало се као страхопоштована прихватања смрти као Аллахове воље.

Азраелове паралеле

Сличне фигуре у исламу: Исрафил (анђео трубе ускрснућа), Микаил (заштитни анђео), Џибрил (анђео откривења). Изван ислама: Хермес Психопомпос (водич душа, грчки), Харон (лађар подземног света, грчки), јеврејски Самаел (сила смрти, али демонска). Неутрална, достојанствена улога чини Азраела јединственим.

Одбрана у свакодневном животу

Призиви уз негу на смртној постељи

У практичном исламу (посебно у шиизму и суфизму) изговарају се молитве (ду’а) приликом посете умирућем.

Ритуали и медитативна припрема

Не постоје директни ритуали призивања Азраела. Уместо тога, пракса је свакодневно сећање на смрт (зикр ал-mawt).

Заштитни амулети и припрема за смрт

Централни заштитни амулет је поверење у Алаха (tawakkul) и исповест вере (шехадет).

Азраел, паралеле у другим културама

Јеврејска традиција: Јеврејска паралела: Самаел или Уриел као анђео смрти (али пре као доносилац казне). Разлика: Азраел доноси достојанствену, прихваћену смрт; Самаел је пре демонски. Рабинска књижевност не разликује оштро класификације анђела смрти.

Грчко-римски свет: Грчки пандан: Хермес Психопомп (водич душа, али не анђео тренутка смрти). Такође Танатос (божанство смрти, али пре апстрактно, не лично). Харон (превозник преко Стикса, али за пролаз кроз подземни свет, не за тренутак смрти). Најинтимнија улога Азраела на самртној постељи специфична је за ислам.

Месопотамија: Месопотамски пандан: Ерешкигал (владарка подземног света) или Ганзир (капија у подземни свет). Ближе: Намтар (гласник куге и смрти). Тиху, организациону функцију деле Азраел и Ерешкигал/Намтар.

Индија/Азија: Индијски пандан: Јама (бог смрти, хиндуизам). Будистичка паралела: Кшитигарбха (бодхисатва мртвих). Обоје деле функцију достојанствених моћи управљања душама, а не доносилаца казне као у западним сценаријима смрти.

Азраел у изворима: Куран, хадис и каснија ангелологија

Име Азраел (ʿArzāʾīl, ʿAzrāʾīl) не јавља се у самом Курану.

Света књига ислама уместо тога говори о малак ал-маут, „анђелу смрти“, најјасније у суре 32,11: „Реци: Анђео смрти, којем сте поверени, узеће ваше душе.“ Властито име Азраел је каснија творевина, која се учврстила тек у постуранској приповедачкој књижевности и у народној побожности.

Његови корени вероватно леже у јеврејским и источнохришћанским именима анђела, која се своде на хебрејски елемент ʿezer („помоћ“) и Божје име Ел.

У хадиској књижевности и у Кисас ал-anbiyāʾ, „причама о пророцима“, на пример код ал-Тха’лабија (умро 1035) и ал-Кисаʾија, лик добија обрисе. Тамо се приповеда како је Бог послао четири арханђела да донесу земљу за стварање Адама.

Само је Азраел довршио задатак упркос отпору земље, и као награду или као бреме добио је задатак сакупљања душа.

Теолошки приручници сврставају Азраела међу четири највиша анђела, поред Џибрила, Микаʾила и Исрафила. За разлику од друга три, он нема функцију откривења или снабдевања, већ искључиво функцију преласка.

Мистичари, посебно у традицији Ибн Арабија, тумачили су ово као знак да смрт није прекид, већ повратак. Извори јасно показују да Азраел није толико догматски утврђен лик колико тачка укрштања у којој се сустичу кураничка сажетост, егзегетско украшавање и побожна машта.

Приповест о сукобу са Мојсијем

Једна од најпознатијих епизода о анђелу смрти налази се у хадису који преносе ал-Бухари и Муслим, а који је касније много пута био узрашен. Када Азраел долази код Мојсија да узме његову душу, посланик га удара, тако да анђелу буде избијено око.

Азраел се враћа Богу и извештава да је послат по слугу који не жели смрт. Бог му враћа око и налаже му да Мојсију понуди избор.

Мојсије треба да стави руку на леђа бика. За сваку длаку коју његова рука покрије, добиће још једну годину живота. Мојсије пита шта долази након тога и добија одговор: смрт. Након тога се одриче тога и моли да му буде допуштено да умре у близини Свете земље.

Ова епизода у исламској побожности није читана као неприкладна анегдота, већ као поука о неизбежности смрти и о правилном ставу према њој. И сам посланик прво узмиче, али онда увиђа да бескрајан живот не би био спасење.

Коментатори су наглашавали да Мојсијев ударац није био побуна против Бога, већ страх од неочекиване појаве, јер, према уобичајеном тумачењу, Мојсије у првом тренутку није познавао анђела. Каснији суфијски аутори користили су ову причу да разликују природни страх од смрти и вернички прихватање смрти.

Рецепција у западној књижевности и модерној култури

Преко јеврејског и исламског приповедачког наслеђа, лик Азраела доспео је у европску књижевност. Хенри Водсворт Лонгфело му је 1878. у песми Азраел из збирке Birds of Passage подарио нежан, готово утешан глас.

У теозофској и окултистичкој литератури 19. века, Азраел је уврштен у спискове анђела који су спајали јеврејска, хришћанска и исламска предања, чиме се његово име учврстило у западној езотерији.

У 20. и 21. веку, Азраел је чест назив за фигуре смрти у романима, стриповима и играма. При томе се тумачење често знатно мења: од послушног Божјег слугу понекад постаје амбивалентан или чак мрачан лик. Ово преобликовање говори више о модерним представама о смрти него о религијском предању.

Вредно је пажње колико је, насупрот томе, језгро остало стабилно у живој исламској побожности. У пратњи умирућих, у погребним говорима и у религијском подучавању, анђео смрти се и даље сматра Божјим изаслаником чији долазак нико не може задржати и чија појава за верника не треба да буде повод за очај.

Напетост између популарно-културног замрачивања и теолошке смирености показује колико различито исти лик може испасти у зависности од културе која га преноси. Ко жели да разуме Азраела, мора раздвојити ове две линије предања.

Даље везе

Стручна литература

У исламској традицији Азраел (ʿAzrāʾīl) сматра се оном анђеоском фигуром блиском божанству, којој се приписује задатак анђела смрти (малак ал-mawt).

Теолошки он није самостално божанство, већ слуга Алаха; у народном веровању ипак се често описује као засебно биће и наводи у низу са другим великим анђеоским ликовима попут Гаврила, Михаила и Израфила.