Азраел, бог исламске традиције

Азраел је арханђелска фигура исламске традиције, анђео смрти и психопомп душа. Његов религиолошки значај лежи у посредовању између живота и смрти, у коранско-теолошкој функцији достојанственог узимања душе и у мистичкој улози чувара есхатолошког прага према загробном животу.

Svetlosno bićeIslamArhanđeo

Азраел

Азраел (такође Израил) делује као анђео смрти и пратилац душа. Његове особине укључују благост према верницима, строгост према грешницима и апсолутну послушност Алаху.

Централни митови су: Азраелово појављивање на самртној постељи (хадис), узимање душе уз помоћ 40 анђела (Тирмиди), суђење души на Судњем дану (Ум ад-Дин) и Азраелов разговор са душом на умору о њеној судбини.

Брзи преглед: Азраел

Азраел се помиње у збиркама хадиса (Бухари, Муслим, Тирмиди, арапски, 8-9. век) и у Курану индиректно као Мелек ел-Мевт (анђео смрти, 32:11). Приписивање овог оквира потиче из раног исламског периода. Стање истраживања (Шимел, Хјуз, Вилд, Меклауд) документује Азраела као централну фигуру исламске есхатологије и суфијске мистике.

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Предање се може пратити кроз добра хиљаду и по година: Куран познаје анђела смрти без имена, хадиска и наративна књижевност првих исламских векова дала му је име Азраел и детаљан опис задужења, а паралелно јеврејска традиција познаје Малах ха-Мавета. До данас је ова фигура присутна: у исламској народној побожности, у проповедима и духовној литературу, а поред тога и у књижевности и попкултури Запада, где се Азраел често јавља одвојено од теолошког контекста, као варијанта косца смрти.

Простор распрострањености

Азраел није био ограничен на одређену регију или локацију, већ је био универзално познат и поштован или са страхопоштовањем прихваћен у целом исламском свету. Било у великим урбаним центрима или у периферним руралним областима, било код друштвене елите или обичног народа, духовни и културни значај овог бића био је доследно признат и универзалан.

Чињеница да је анђео смрти познат под сродним именима у јеврејској, исламској, а касније и хришћанској култури, објашњава се заједничком текстуалном основом монотеистичких традиција и њиховом међусобном разменом на Блиском истоку. Са ширењем ислама од Андалузије до југоисточне Азије, представа о Азраелу путовала је заједно с њим и остала у основним цртама јединствена: анђео који по Божјем налогу узима душе, без сопствене воље и без сопственог култа.

Стање извора

Примарни извори су Куран (32:11, где смрт наступа с назнаком присуства анђела смрти, арапски, 7. век), збирке хадиса (Сахих ел-Бухари 2:23, Сахих Муслим 2159, Џамиут-Тирмиди 2332, арапски), тефсирска књижевност (Табари, Ибн Кесир) и суфијски текстови (ел-Газали, Ихја улум ед-Дин, 11. век, арапски).

Секундарно су Азраелову централну улогу есхатолошког анђела анализирали Шимел (Mystical Dimensions), Хјуз (Dictionary of Islam), Вилд (Islamic Angelology) и Меклауд (Judeo-Islamic Angelology).

Име

Азраел се у различитим изворима и уметничким традицијама приказује с одређеним понављајућим иконографским елементима који остају релативно постојани кроз деценије и различите географске просторе. Ови елементи нису чисто декоративни или случајно одабрани, већ су дубоко симболички кодирани и носе велики значај.

Описи Азраела у исламском и јеврејском предању нису слободна маштарија, већ теолошки промишљене изјаве о његовој служби: када му предање приписује хиљаде очи и крила, или наводи да носи свитак с именима живих, то илуструје његов задатак да достигне сваког човека у одређени час. Сам Куран не наводи име, већ говори само о анђелу смрти (сура 32,11); име и атрибути потичу из постколуранске књижевности. Ко познаје ову текстуалну традицију, може појединачне сликовне елементе читати као изјаве о досегу, задатку и послушности анђела према Богу.

Опис

Азраел је био централан у религијској пракси, свакодневним ритуалима и уобичајеном разумевању ислама. Људи су се у критичним или одређеним животним ситуацијама, или у одређеним ритуалним периодима године, обраћали овом бићу, кроз структурисане, често разрађене ритуале, молитве или жртвене приносе.

Однос према анђелу смрти у исламској традицији био је уграђен у теологију и право: учени људи су у коранској егзегези и коментарима хадиса разматрали задатке Малак ел-Мевта, а ритуали везани за умирање, од изговарања исповести вере на самртној постељи до прања покојника, били су регулисани религијским прописима и спроводили су их за то обучени људи.

Представа о анђелу смрти одржала се од рабинске књижевности преко раноисламског предања до данашње народне побожности, јер испуњава јасно одређену функцију: тумачи прелаз из живота у смрт. Према исламском схватању, Азраел одвaja душу од тела, благо код праведника, строго код грешника, и предаје је анђелима који је даље воде. Ова фигура тако не служи ни одбрани ни исцељењу, већ пратњи кроз коначни прелаз, који је свака генерација морала изнова тумачити.

Профил: Азраел

Профил обухвата Азраела кроз шест димензија: његово порекло у коранским и хадиским традицијама, његову циљну групу међу верним муслиманима и умирућим људима, иконографске одлике сцене смрти, његову функционалну улогу достојанственог пратиоца душа, поређења с хришћанским и јеврејским силама смрти, и његову мистичку улогу у суфијском промишљању о пролазности.

Kulturni kontekst

Azrael se spominje u ranim hadiskim tekstovima 8. i 9. veka, sa korenima u judejsko-hrišćanskoj angelologiji (Uriel, Samael). Geografsko poreklo je Arabijsko poluostrvo i Bliski istok. Datiranje prvog spominjanja vezuje se za Kuran 32:11 (mekanski period, 610–632. n. e.). Teološko uokvirivanje Azraela kao glavnog anđela smrti nastalo je u hadiskim komentarima i sufijskim delima (10.–11. vek).

Односи се на

Azrael se obraćao pre svega svim vernicima, posebno umirućima i onima koji tuguju. Ciljna grupa su pobožni (nada u blagu smrt), grešnici (strah), mistici (razmišljanje o smrti) i negovatelji bolesnika (molitva za spasenje). Prilike su smrtne postelje, strah od smrti, vreme žalosti i mistička razmišljanja (muraqaba) o prolaznosti (zawal). Prizivanje se odvija u tihoj pobožnosti i strahopoštovanju (khawf).

Azraelov izgled

Ikonografski se Azrael prikazuje kao muška figura sa velikim, crnim ili tamnoplavim krilima, izraza lica bez emocija ili tužnog. Atributi su knjiga ili list sa spiskom umrlih (zapis časa smrti), ponekad svetlost ili tama. Na sufijskim minijaturama: ozbiljan pogled, svečan stav. Ikonografska veza sa zapisivanjem i tišinom razlikuje Azraela od zapadnih figura Kosca smrti.

Домен деловања

Delokrug:

Azrael (ʿIzrāʾīl, Malak al-Mawt, Anđeo smrti) je u islamu kanonska figura, ne apokrifna.

Облици одбране

Azrael je smatran neutralnim i dužnosno posvećenim, ni zlim ni dobrim, već izvršiteljem Allahove volje. Prakse prizivanja obuhvatale su molitve za blagu smrt (karamah), zaštitu od bolne smrti i oproštaj pred ispitivanjem duše.

U sufijskim tradicijama vežbana su razmišljanja o Azraelu (muraqaba ala-l-mawt) radi postizanja odricanja (zuhd) i pripreme duše. Poštovanje prema Azraelu izražavalo se kao strahopoštovana prihvatanja smrti kao Allahove volje.

Azraelove paralele

Slične figure u islamu: Israfil (anđeo trube uskrsnuća), Mikail (zaštitni anđeo), Jibril (anđeo otkrivenja). Izvan islama: Hermes Psihopompos (vodič duša, grčki), Haron (lađar podzemnog sveta, grčki), jevrejski Samael (sila smrti, ali demonska). Neutralna, dostojanstvena uloga čini Azraela jedinstvenim.

Одбрана у свакодневном животу

Prizivi uz negu na smrtnoj postelji

U praktičnom islamu (posebno u šiizmu i sufizmu) izgovaraju se molitve (du’a) prilikom posete umirućem.

Rituali i meditativna priprema

Ne postoje direktni rituali prizivanja Azraela. Umesto toga, praksa je svakodnevno sećanje na smrt (zikr al-mawt).

Zaštitni amuleti i priprema za smrt

Centralni zaštitni amulet je poverenje u Allaha (tawakkul) i ispovest vere (šehadet).

Azrael, paralele u drugim kulturama

Јеврејска традиција: Јеврејска паралела: Самаел или Уриел као анђео смрти (али пре као доносилац казне). Разлика: Азраел доноси достојанствену, прихваћену смрт; Самаел је пре демонски. Рабинска књижевност не разликује оштро класификације анђела смрти.

Грчко-римски свет: Грчки пандан: Хермес Психопомп (водич душа, али не анђео тренутка смрти). Такође Танатос (божанство смрти, али пре апстрактно, не лично). Харон (превозник преко Стикса, али за пролаз кроз подземни свет, не за тренутак смрти). Најинтимнија улога Азраела на самртној постељи специфична је за ислам.

Месопотамија: Месопотамски пандан: Ерешкигал (владарка подземног света) или Ганзир (чувар капије подземног света). Ближе: Намтар (гласник куге и смрти). Тиху, организациону функцију деле Азраел и Ерешкигал/Намтар.

Индија/Азија: Индијски пандан: Јама (бог смрти, хиндуизам). Будистичка паралела: Кшитигарбха (бодхисатва мртвих). Обоје деле функцију достојанствених моћи управљања душама, а не доносилаца казне као у западним сценаријима смрти.

Azrael u izvorima: Kuran, hadis i kasnija angelologija

Име Азраел (ʿArzāʾīl, ʿAzrāʾīl) не јавља се у самом Курану.

Света књига ислама уместо тога говори о malak al-maut, „анђелу смрти“, најјасније у суре 32,11: „Реци: Анђео смрти, којем сте поверени, узеће ваше душе.“ Властито име Азраел је каснија творевина, која се учврстила тек у постуранској приповедачкој књижевности и у народној побожности.

Његови корени вероватно леже у јеврејским и источнохришћанским именима анђела, која се своде на хебрејски елемент ʿezer („помоћ“) и Божје име El.

У хадиској књижевности и у Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, „причама о пророцима“, на пример код ал-Тха’лабија (умро 1035) и ал-Кисаʾија, лик добија обрисе. Тамо се приповеда како је Бог послао четири арханђела да донесу земљу за стварање Адама.

Само је Азраел довршио задатак упркос отпору земље, и као награду или као бреме добио је задатак сакупљања душа.

Теолошки приручници сврставају Азраела међу четири највиша анђела, поред Џибрила, Микаʾила и Исрафила. За разлику од друга три, он нема функцију откривења или снабдевања, већ искључиво функцију преласка.

Мистичари, посебно у традицији Ибн Арабија, тумачили су ово као знак да смрт није прекид, већ повратак. Извори јасно показују да Азраел није толико догматски утврђен лик колико тачка укрштања у којој се сустичу кураничка сажетост, егзегетско украшавање и побожна машта.

Pripovest o sukobu sa Mojsijem

Jedna od najpoznatijih epizoda o anđelu smrti nalazi se u hadisu koji prenose al-Buhari i Muslim, a koji je kasnije mnogo puta bio uzrašen. Kada Azrael dolazi kod Mojsija da uzme njegovu dušu, poslanik ga udara, tako da anđelu bude izbijeno oko.

Azrael se vraća Bogu i izveštava da je poslat po slugu koji ne želi smrt. Bog mu vraća oko i nalaže mu da Mojsiju ponudi izbor.

Mojsije treba da stavi ruku na leđa bika. Za svaku dlaku koju njegova ruka pokrije, dobiće još jednu godinu života. Mojsije pita šta dolazi nakon toga i dobija odgovor: smrt. Nakon toga se odriče toga i moli da mu bude dopušteno da umre u blizini Svete zemlje.

Ova epizoda u islamskoj pobožnosti nije čitana kao neprikladna anegdota, već kao pouka o neizbežnosti smrti i o pravilnom stavu prema njoj. I sam poslanik prvo uzmiče, ali onda uviđa da beskrajan život ne bi bio spasenje.

Komentatori su naglašavali da Mojsijev udarac nije bio pobuna protiv Boga, već strah od neočekivane pojave, jer, prema uobičajenom tumačenju, Mojsije u prvom trenutku nije poznavao anđela. Kasniji sufijski autori koristili su ovu priču da razlikuju prirodni strah od smrti i vernički prihvatanje smrti.

Recepcija u zapadnoj književnosti i modernoj kulturi

Preko jevrejskog i islamskog pripovedačkog nasleđa, lik Azraela dospeo je u evropsku književnost. Henri Vodsvort Longfelo mu je 1878. u pesmi Azrael iz zbirke Birds of Passage podario nežan, gotovo utešan glas.

U teozofskoj i okultističkoj literaturi 19. veka, Azrael je uvršten u spiskove anđela koji su spajali jevrejska, hrišćanska i islamska predanja, čime se njegovo ime učvrstilo u zapadnoj ezoteriji.

U 20. i 21. veku, Azrael je čest naziv za figure smrti u romanima, stripovima i igrama. Pri tome se tumačenje često znatno menja: od poslušnog Božjeg slugu ponekad postaje ambivalentan ili čak mračan lik. Ovo preoblikovanje govori više o modernim predstavama o smrti nego o religijskom predanju.

Vredno je pažnje koliko je, nasuprot tome, jezgro ostalo stabilno u živoj islamskoj pobožnosti. U pratnji umirućih, u pogrebnim govorima i u religijskom podučavanju, anđeo smrti se i dalje smatra Božjim izaslanikom čiji dolazak niko ne može zadržati i čija pojava za vernika ne treba da bude povod za očaj.

Napetost između popularno-kulturnog zamračivanja i teološke smirenosti pokazuje koliko različito isti lik može ispasti u zavisnosti od kulture koja ga prenosi. Ko želi da razume Azraela, mora razdvojiti ove dve linije predanja.

Даље везе

Стручна литература

У исламској традицији Азраел (ʿAzrāʾīl) сматра се оном анђеоском фигуром блиском божанству, којој се приписује задатак анђела смрти (malak al-mawt).

Теолошки он није самостално божанство, већ слуга Алаха; у народном веровању ипак се често описује као засебно биће и наводи у низу са другим великим анђеоским ликовима попут Гаврила, Михаила и Израфила.