Мануу - бог на Месечината и придружник на ноќното време во самиската религија

Мануу е Месечината во персонализирана машка форма, што одговара на женскиот облик на Сонцето, Беаиви. Оваа поделба на роди е религиско-научно значајна, бидејќи одговара на циркумполарната и северноевропската конфигурација, во која Сонцето обично е женско, а Месечината машка.

Во религиозната хиерархија на Самите, Мануу е малку под Беаиви, но има свои функции кои не се опфатени со неа. Додека Беаиви обележува летниот ден и летниот период на еленовиот циклус, Мануу е поврзан со ноќта, зимата, женската физиологија и календарот на месечевите циклуси.

Изворите за Мануу се помалку богати од оние за Беаиви. Иконографијата на бубњарите обично го прикажува како помал диск покрај Беаиви, а извештаите на мисионерите го спомнуваат поскудно отколку богинката на Сонцето. Оваа асиметрија во изворите е феноменолошки типична за арктичките и субарктичките религии, во кои Сонцето, како давач на живот, има приоритет.

И богот на Месечината Мануу во последните децении бил истражуван со проширени методолошки алатки, кои ги обединуваат етнографската прецизност, критиката на изворите на јазичното предание и споредбеното вреднување. Самиската заедница на знаење денес учествува во ова истражување и ги ревидира поранешните западни толкувања, во кои делумно се одразувале колонијални перспективи.

Како машка Месечина покрај женското Сонце, Мануу се вклучува во повторливата шема на циркумполарната религиозна топографија. Фактот што оваа шема ја задржува основната структура низ хиљади километри, се смета за една од најзабележителните забелешки на споредбената религиска наука, чие толкување останува предмет на отворена дискусија.

Името Мануу спаѓа во уралската основна лексика за Месечината, која вклучува и фински kuu, естонски kuu и унгарски hold. Варијантата Аски се јавува во јужносамискиот простор и изгледа претставува посебен јазичен слој. Мано е граматички деклинирана форма во инарисамиската јазична употреба.

Етимолошки, уралскиот корен посочува на многу стар слој на религиско поимско формирање. Месечината како одмерувач на времето е персонализирана во уралскиот културен круг веќе илјадници години. Оваа јазично-историска длабочина е научно значајна.

Во религиозната јазична употреба често се јавува почесната форма Mánnu-Áhčči, буквално Татко-Месечина, што јазично го зацврстува родовото одредување. Ознаката „татко“ е сама по себе феноменолошки посебна и го разграничува Мануу од мајчинската конотација на Беаиви.

Од религиско-социолошка гледна точка, треба да се постави прашањето каква улога имал Мануу во поредокот на традиционалната самиска заедница. Бидејќи Месечината, како одмерувач на времето, го структурирала зимскиот период, ноќта и лунарниот календар, нејзиното религиозно значење било непосредно поврзано со секојдневната животна практика.

Ова испреплетување на верата и социјалниот живот сочинува посебно поле на религиско-антрополошко истражување, што го обработиле систематски особено Håkan Rydving и Konsta Kaikkonen.

Друг аспект се однесува на денешната улога на бога на Месечината во самиската политика на идентитет. Со самоуправувањето на Сами и меѓународно-правното признавање на правата на домородните народи, преданите ликови како Мануу повторно добиваат видливост. Взаемното дејство на религиското истражување и политичкото признавање претставува посебна област на истражување која во последно време се обработува со засилен интензитет.

Во изворите, Мануу се опишува како спокоен, тивок Месечина, кој владее со ноќта и зимските месеци. За разлика од сјајната Беаиви, Мануу е поладна, потивка сила, која земјата ја потопува во месечевата полусветлина на арктичките зимски ноќи.

На шамански бубњарите, наречени goavddis, Мануу обично е претставен како полумесечина или помал диск покрај Беаиви. Ернст Манкер во своите истражувања на сликите на бубњарите покажал дека Мануу се јавува експлицитно на околу една третина од сочуваните бубњари, често во просторна близина на Беаиви.

Визуелните прикази од предхристијанската традиција се ретки. Во современата самиска уметност Мануу е присутен, често во врска со Беаиви како комплементарна дијада. Овој дипшишен приказ (парен приказ) е сам по себе феноменолошки посебен феномен и посочува на паровната структура на самиската небесна митологија.

Мануу (Mánnu) е главниот времеопределувач на самскиот лунарен календар. Месеците имале свои имиња, кои најчесто упатувале на ловни, климатски или пасторални појави: месец на телење на еленот, месец на топење, месец на комарците, месец на карибуто. Овие називи се добро документирани во шведските и норвешките етнографски записи.

Лунарниот циклус структурирал и женскиот живот. Менструацијата била религиозно поврзувана со лунарниот циклус, без да се поставува директна механичка причинско-последична врска. Феноменолошки на религијата, ова поврзување е самостојна констелација која е потврдена во многу религии низ светот.

За одгледувањето на еленот, лунарниот календар бил помалку важен од сончевиот календар, бидејќи движењата на еленот биле првенствено определувани од положбата на сонцето и вегетациските фази. Оваа хиерархија на календарите е сама по себе посебен феномен во религиозната економија.

Младите жени и бремените жени имале посебни односи со Мануу. Во некои региони се предупредувало да не се гледа долго во месечината, бидејќи тоа можело да го вознемири детето во утробата. Оваа претстава е феноменолошки типична за лунарни божества со врска со плодноста.

Апотропејските практики против неповолни лунарни влијанија вклучувале носење на одредени амајлии, придржување до месечинските табуа за време на бременоста и изговарање ритуални зборови при првото гледање на нов лунарен полумесец. Овие практики се добро документирани етнографски.

Научно, поврзувањето на месечината, женското тело и плодноста е споредбено богат феномен. Тоа се среќава во бројни религии и не е специфично само за самскиот народ. Самската специфика лежи во персонификацијата како машки Мануу, за разлика од женските лунарни божества во многу други традиции.

ноаиди, самските шамани, го имале Мануу како еден од повеќе адресати. При прогнозирање на времето, при патувања за време на поларната ноќ и при одредени лековити ритуали, Мануу можел да биде призиван. Практиката на транс била врзана за тапанот, чии слики ги визуелизирале патиштата на призивање.

Конкретните практики на призивање се документирани во извештаите на Шеферус и подоцнежните мисионери. Ноаидиот удирал тапан, пеел јоик-призив и во транс ја пуштал својата душа да патува до месечината. Овие шамански патувања биле помалку драматични од патувањата кон силите на подземниот свет, но феноменолошки претставуваат самостојна појава.

Во споредба со традицијата на Инуитите, каде лунарното патување на шаманот е добро документирано (види Игалук), самското лунарно патување е помалку детално описано. Оваа асиметрија во преданието треба методски да се разгледа.

Мануу не е само месечината, туку и персонифициран владетел на ноќта. Во арктичкиот свет ноќта не е тривијално време, туку самостојна религиозна сфера, во која се активираат одредени духови и во која важи посебен систем на табуа.

Одредени работи биле забранети ноќе, како гласно говорење, дувлкање остри алатки или пеење на некои јоикови. Овие табуа биле поврзани со Мануу и требало да не го вознемируваат или навредуваат.

Во поларната зима, кога ноќта трае со недели, Мануу бил постојано присутен. Феноменолошки, оваа егзистенцијална длабочина на ноќта во арктичката религија е самостоен феномен и го прави Мануу поважна фигура отколку во умерените религии.

Мануу припаѓа на класата на машки лунарни божества, распространети во северноевропската, балтичката и уралската традиција. Структурно споредливи се германскиот Мани, балтичкиот Менес, финскиот Куу-Уко и лунарниот бог на Инуитите Игалук.

Оваа полова распределба машко-месечина / женско-сонце не е случајна, туку формира самостоен феноменолошки регион во религијата. Историско-религиската расправа за потеклото на овој слој е стара и не е конечно разрешена.

За разлика од инуитскиот Игалук, кој има инцестуозен мит со своjата сончева сестра, самската констелација Мануу-Беаиви не познава сличен драматичен мит. Оваа разлика е феноменолошки поучна.

Христијанската мисија помалку го напаѓала Мануу отколку Беаиви, бидејќи неговата функција на лунарен времеопределувач не се судирала директно со христијанските учења. Сепак, ритуалното призивање на Мануу било забрането од мисијата.

Во денешната самска културна ревитализација, Мануу е помалку видлив од Беаиви, но се појавува во јоик-текстовите, во самската литература и во ликовната уметност. Научната обработка на Мануу е во тек.

Конкретни истражувачки празнини постојат во точната регионална диференцијација на Мануу и во неговиот однос со другите машки божества во самската традиција. Овие празнини треба да се адресираат во понатамошните истражувања.

Мануу се поврзува со Беаиви, Рахка, Стало, Сара-Ака, Уксака, Јуксака, Мадеракка, Јабмиидаибму и Саиво. Културниот центар Самска традиција ја обликува лунарната теологија. Споредливи лунарни божества се среќаваат во низата на лемата на Инуитите кај Игалук.