Манну - бог Месеца и пратилац ноћног времена у самској религији

Манну је Месец у персонифицираном мушком облику, што одговара женском Сунцу Беавију (Беаиви). Ова расподела рода религиознонаучно је значајна, јер одговара циркумполарној и северноевропској конфигурацији у којој је Сунце најчешће женско, а Месец мушки.

У религијској хијерархији народа Сами, Манну стоји донекле испод Беавија, али има сопствене функције које она не покрива. Док Беави обликује летњи дан и летње доба ренова, Манну је повезан с ноћу, зимом, женском физиологијом и календаром месечевог циклуса.

Извори о Манну су мање бројни него ти о Беавију. Иконографија на бубњевима приказује га најчешће као мањи диск поред Беавија, а извештаји мисионара помињу га краће него богињу Сунца. Ова асиметрија у изворима типична је за арктичке и субарктичке религије, у којима Сунце као даватељ живота има приоритет.

И бог Месеца Манну је у протеклим деценијама проучаван проширеним методолошким апаратом који обједињује етнографску прецизност, критику извора језичке традиције и упоредно сврставање. Самска заједница знања данас саучествује у овом истраживању и преиспитује ранија западна тумачења, у којима су се делимично одразила колонијална гледишта.

Као мушки Месец поред женског Сунца, Манну се уклапа у поновљени образац циркумполарне религијске топографије. Чињеница да овај образац задржава своју основну структуру на хиљадама километара удаљености убраја се међу најзапаженија запажања упоредне религионистике, чије тумачење остаје предмет расправе.

Име Манну спада у уралски основни речник за Месец, који обухвата и фински куу, естонски куу и мађарски hold. Варијанта Аски појављује се на јужносамском подручју и чини се да представља самостални језички слој. Мано је граматички деклинисани облик у инарисамској језичкој употреби.

Етимолошки, уралски корен указује на веома стар слој религијског појмовног образовања. Месец као давалац времена лично је персонифициран у уралском културном кругу хиљадама година. Ова језичкоисторијска дубина научно је значајна.

У религиозном говору често се јавља почасна форма Манну-Ахчи, буквално отац Месеца, што језички утврђује родну доделу. Означавање оца представља засебан религиознофеноменолошки феномен и разликује Манну од мајчинске конотације Беавија.

Религиозносоциолошки, поставља се питање какву је улогу Манну имао у поретку традиционалне самске заједнице. Пошто је Месец, као давалац времена, структурирао зиму, ноћ и месечев календар, његов религиозни значај био је непосредно повезан са свакодневном животном праксом.

Ово преплитање вере и друштвеног живота представља засебну област религиозноантрополошких истраживања, коју су систематски обрадили посебно Хокан Ридвинг и Конста Каикконен.

Још један ниво тиче се данашње улоге бога Месеца у самској политици идентитета. У склопу самске самоуправе и међународноправног признавања права аутохтоних народа, предани ликови као Манну поново добијају видљивост. Међудејство религиозних истраживања и политичког признавања представља засебно поље истраживања које се последњих година све интензивније обрађује.

Манну се у изворима описује као стаменит, миран Месец који влада ноћу и зимским месецима. За разлику од блиставог Беавија, Манну је хладнија, тиша сила која потапа земљу у месечинасту полутаму арктичких зимских ноћи.

На шаманским бубњевима, goavddis, Манну је најчешће приказан као полумесец или мањи диск поред Беавија. Ернст Манкер (Ернст Манкер) је у својим истраживањима слика на бубњевима показао да се Манну изричито појављује на приближно трећини сачуваних бубњева, често у просторној близини Беавија.

Визуелни прикази из предхришћанске традиције су ретки. У савременој самској уметности Манну је присутан, често у вези са Беавијем као комплементарна дијада. Овакав приказ у виду диптиха представља засебан религиознофеноменолошки феномен и указује на парну структуру самске небеске митологије.

Манну је главни давалац ритма у самском лунарном календару. Месеци су имали сопствена имена, која су најчешће упућивала на ловачке, климатске или пасторалне феномене: месец тељења ирваса, месец топљења, месец комараца, месец карибуа. Ови називи су добро документовани у шведским и норвешким етнографским записима.

Лунарни циклус је структурисао и живот жена. Менструација је религијски повезивана с лунарним циклусом, без постављања директне механичке узрочности. Феноменолошки, ова повезаност представља самосталну констелацију која је потврђена у многим религијама у свету.

За узгој ирваса лунарни календар је био мање важан од соларног календара, јер су кретања ирваса пре свега била одређена положајем сунца и фазама вегетације. Ова хијерархија календара представља посебан феномен у религијској економији.

Младе и трудне жене имале су посебан однос према Маннуу. У неким областима упозоравано је да се не гледа дуго у месец, јер би то могло да узнемири дете у утроби. Ова представа је феноменолошки типична за месечеве богове повезане с плодношћу.

Апотропејске праксе против неповољних утицаја месеца укључивале су ношење одређених амајлија, поштовање табуа везаних за месец током трудноће и изговарање ритуалних речи приликом првог виђења новог месеца. Ове праксе су етнографски добро документоване.

Научно гледано, повезаност месеца, женског тела и плодности представља компаративно богат феномен. Јавља се у бројним религијама и није специфична само за Саме. Самска специфичност лежи у персонификацији као мушког Mánnua, за разлику од женских месечевих богиња у многим другим традицијама.

Ноаиди, самски шамани, обраћали су се Маннуу као једном од више адресата. Приликом предвиђања времена, путовања током поларне ноћи и одређених ритуалних исцељења, Манну је могао бити призиван. Транс пракса била је везана за бубањ, чије су слике визуализовале путање призива.

Конкретне праксе призива документоване су у извештајима Шеферуса (Шеферус) и каснијих мисионара. Ноаиди је ударао у бубањ, певао јојк-призив и у трансу пуштао своју душу да путује до месеца. Ова шаманска путовања била су мање драматична од путовања у моћи подземног света, али феноменолошки самостална.

У поређењу с традицијом Инуита, код којих је месечево путовање шамана добро документовано (види Игалук), самско месечево путовање је мање детаљно описано. Ова асиметрија предања захтева методолошку рефлексију.

Манну није само месец, већ и персонификовани господар ноћи. У арктичком свету ноћ није тривијално време, већ посебна религијска сфера у којој делују одређени духови и у којој влада сопствени систем табуа.

Одређени послови били су ноћу забрањени, на пример гласно говорење, израда оштрих алата или певање неких јојкова. Ови табуи односили су се на Mánnua и имали су циљ да га не узнемире или увреде.

У поларној зими, када ноћ траје недељама, Манну је био стална присутност. Феноменолошки, ова егзистенцијална дубина ноћи у арктичкој религији представља посебан феномен и чини Mánnua значајнијом фигуром него у религијама умерених поднебља.

Манну припада класи мушких божанстава Месеца, распрострањених у северноевропској, балтичкој и уралској традицији. Структурно упоредиви су германски Мани, балтски Менес, фински Куу-Уко и инуитски бог Месеца Игалук.

Ова подела полова, мушки Месец и женско Сунце, није случајна, већ чини засебну религиофеноменолошку целину. Верскоисторијска расправа о пореклу овог слоја стара је и није коначно разрешена.

За разлику од инуитског Игалука, који има инцестуозни мит са својом сестром Сунцем, самска констелација Манну-Беаиви не познаје упоредиво драматичан мит. Ова разлика је религиофеноменолошки знаковита.

Хришћанска мисија је мање нападала Mánnua него Беаиви, јер се његова функција даваоца лунарног ритма није директно сукобљавала с хришћанским учењима. Ипак, ритуални призив Mánnua био је сузбијен деловањем мисије.

У данашњој ревитализацији самске културе Манну је мање видљив од Беаиви, али се јавља у текстовима јојка, у самској књижевности и у ликовној уметности. Научна обрада Mánnua је у току.

Конкретне празнине у истраживању постоје у погледу прецизног регионалног разликовања Mánnua и његовог односа према другим мушким божанствима самске традиције. Ове празнине требало би решити даљим истраживањима.

Манну се повезује с Беаиви, Рахка, Сталло, Сара-Акка, Уксакка, Јуксакка, Маддеракка, Јабмиидаибму и Саиво. Културно чвориште Самска традиција уоквирује месечеву теологију. Упоредиви месечеви богови јављају се у низу одредница Инуита код Игалука.