Јуксака – богиња лука и заштитница дечака у самској религији

Јуксака је посебна богиња дечака у самској тријади Ака. Њена главна функција је утицај на пол детета које се очекује: могла је да претвори девојчицу у утеру у дечака, ако је породица желела сина.

Религиолошки, ова функција везана за пол јединствена је и у циркумполарној религиозној историји ретко тако изразито персонализована. Ова констелација одражава значај синова у традиционалном самском друштву, у којем су узгој ирваса и лов претежно били мушки послови.

Извори о Јуксаки су обимни. Шеферус, Лем и Лестадијус је опширно помињу. Студије бубњева Ернста Манкера показују њену доследну иконографску позицију. Ова добра изворна основа омогућава религиолошки детаљну обраду.

И богиња лука Јуксака је у новијим истраживањима обрађивана проширеним методама које повезују етнографску пажљивост, језичку критику извора и упоредно тумачење. Самски научници и научнице данас сами доприносе овим истраживањима и преиспитују старије западне интерпретације, које су понекад имале колонијалне обрисе.

Као заштитница дечака у оквиру тријаде Ака, Јуксака се уклапа у образац циркумполарне религиозне топографије која се понавља кроз широке просторе. То што ова структура задржава своје основне црте кроз хиљаде километара, спада у најзапаженије налазе упоредне религиологије и о томе се и данас расправља.

Име Јуксака потиче од самске речи juoksa, која значи лук. Лук је традиционално био мушко оруђе, повезано са ловом и ратом. Јукс-Ака дословно значи Бака-лук или Чуварка лука, и упућује на њену функцију чуварке мушке сфере.

Компонента Ака је, као и код других Ака, уобичајена ознака за женске заштитне богиње. Комбинација Лук-Ака је религиофеноменолошки занимљива, јер спаја женско божанство са мушким атрибутом.

Дијалекатске варијанте су Јуксаахка у јужносамском, Јукс-ака у умесамском, Јуксáхкká у северносамском говору. Ова разноликост је религиофеноменолошки типична.

Религиосоциолошки се може питати каква је била функција Јуксаке у социјалном поретку традиционалне самске заједнице. Пошто њена надлежност за дечаке одражава велики значај синова у друштву обликованом узгојем ирваса и ловом, њена религиозна улога била је тесно уплетена у друштвену праксу.

Ова уплетеност представља сопствено поље религиоантрополошких истраживања, које су систематски обрадили нарочито Хокан Ридвинг (Håkan Rydving) и Конста Кајконен (Konsta Kaikkonen).

Томе се придодаје данашњи значај Јуксаке за самску идентитетску политику. Са јачањем самске самоуправе и међународноправног признавања права аутохтоних народа, предате богиње Ака поново добијају видљивост. Начин на који се истраживање религије и политичко признање тако прожимају, представља сопствено поље којем наука у последње време поклања значајно више пажње.

Јуксака се у етнографским изворима описује као снажна, понекад помало строга жена која у руци држи лук или стрелу. Ово иконографско оптерећење мушким оруђем је религиофеноменолошки посебан феномен.

На шамански бубњевима Јуксака је најчешће представљена на равни куће, често са луком, понекад са стрелом. Ернст Манкер је систематски документовао ову иконографију и показао доследност симболике лука на већини сачуваних бубњева.

Симболички је Јуксака повезана са луком, стрелом, ловачким прибором и мушком животном сфером. Ова симболика ремети уобичајену родну поделу оруђа и представља сопствену религиофеноменолошку констелацију.

Главна функција Јуксаке била је трансформација детета у утеру. Када је породица желела сина, призивала се Јуксака да претвори будућу ћерку у сина. Ова представа је религиофеноменолошки посебан феномен.

Конкретне праксе састојале су се у призивима током трудноће, у посебној храни за будућу мајку и у симболичним поступцима којима се требало придобити Јуксакину милост. Ове праксе су детаљно документоване у изворима.

Научно, ова представа о промени пола није једноставно празноверје, већ теолошки утемељена концепција преднаталне пластичности. Религиофеноменолошка дубина ове представе је значајна и добро је обрађена у упоредном истраживању религије.

Јуксака је део Ака-четвороделне теологије. Док је Мадерака прамајка која прима душу, Сара-Ака помаже при порођају, а Уксака чува кућни праг, Јуксака је задужена за мушку децу.

Ова специјализована функција је религиофеноменолошки разрађена. Она показује да самска традиција женску заштитну функцију дели на диференциране аспекте, што представља сопствену религиофеноменолошку структуру и разликује се од многих других домородачких традиција.

Научно гледано, тачно разграничење између Јуксаке и других ака у изворима није увек јасно. Неки извори бришу границе, други их строго чувају. Ова варијација је религиофеноменолошки типична.

Јуксака припада реткој класи специјализованих божанства пола, која могу утицати на пол детета. Структурално упоредиве фигуре забележене су у кинеској традицији (Сунгзи Нијанг-нијанг) и у неким домородачким традицијама Средње Америке.

Специфичност Јуксаке лежи у њеној укорењености у Ака-систему и у њеном симболичком набоју повезаном с луком. Ова комбинација је религиофеноменолошки посебна.

Унутар финоугарске традиције постоје паралеле у финској традицији богиња заштитница лова, али не у истом степену специјализације за трансформацију пола. Ова специфичност је самска особеност.

Јуксака је била адресат бројних табуа који су регулисали мушку животну сферу. Дечаци нису смели да једу одређену храну, изводе одређене радње нити да изговарају одређене речи, јер би то увредило Јуксаку.

Ови табуи одражавају религиозну структуру мушке иницијације. Млади мушкарци који су уводили у лов морали су да поштују посебне ритуале усмерене ка Јуксаки.

Научно гледано, ова структура табуа представља сопствену ритуалну конфигурацију која је религиозно структурирала мушки живот. Упоредива је са структурама табуа других домородачких иницијацијских божанства.

Хришћанска мисија делимично је поистовећивала Јуксаку са женским хришћанским заштитним фигурама, а делимично је прогонила као паганску. Пракса трансформације пола је обустављена, чиме је религија утихнула.

У савремeној самској култури Јуксака је мање видљива него Сара-Ака, али се појављује у самској књижевности и у ликовној уметности. Питање конструкције пола у традиционалној религији данас је предмет критичке рефлексије.

Научно гледано, данашња дискусија о Јуксаки уклопљена је у шире родно-критичке расправе упоредне религионистике. Ова дискусија је религиофеноменолошки продуктивна и уноси нове перспективе у старија истраживања.

Истраживање о Јуксаки уплетено је у истраживање о другим акама. Хокан Ридвинг, Јуха Пентикајнен, Конста Каикконен и Ана Лија Бертелсен систематски су истраживали Ака-систем.

Самостална монографија о Јуксаки још не постоји. Конкретне празнине у истраживању постоје у тачној теологији пола и у религијско-психолошкoj обради представе о трансформацији пола.

У религиофеноменолошком истраживању Јуксака се третира као пример специјализованих богиња порода. Ово сврставање омогућава структуралне поредбе.

Јуксака се повезује са Сара-Аком, Уксаком, Мадераком, Беавијем, Маном, Раком, Стало, Јабмиидаибмуом и Саивом. Културни чвор Самска традиција оквирира теологију порода. Структурално сличне специјализоване богиње порода налазе се у бројним религијама широм света, на пример у кинеској традицији.