Juksakka, psáno také Juks-akka nebo Juksaahka, je bohyně luku sámského náboženství a ochránkyně chlapců. Patří do trojice Akka spolu se Sara-Akkou, Uksakkou a Madderakkou a má specifickou funkci ovlivňovat pohlaví dítěte před porodem.
Juksakka, bohyně luku a strážkyně chlapců, chrání syny a mužské potomky v sámské tradici.
Juksakka je specifická bohyně chlapců v sámské trojici Akka. Její hlavní funkcí je ovlivňovat pohlaví nenarozeného dítěte: dokázala proměnit dívku v lůně matky na chlapce, pokud si rodina přála syna.
Religionisticky je tato genderově zaměřená funkce jedinečná a v cirkumpolárních dějinách náboženství jen zřídka takto zřetelně personifikovaná. Toto uspořádání odráží význam synů v tradiční sámské společnosti, v níž byly chov sobů a lov převážně mužskou záležitostí.
Prameny týkající se Juksakky jsou bohaté. Schefferus, Leem a Læstadius se o ní podrobně zmiňují. Studie bubnů Ernsta Mankera ukazují její stálou ikonografickou pozici. Tato dobrá pramenná základna umožňuje podrobné religionistické zpracování.
I bohyně luku Juksakka byla v novějším výzkumu zpracována rozšířenými metodami, které spojují etnografickou pečlivost, jazykovou kritiku pramenů a srovnávací zařazení. Sámské badatelky a badatelé se na tomto výzkumu dnes sami podílejí a revidují starší západní přisuzování, která nesla částečně koloniální rysy.
Jako ochránkyně chlapců v rámci trojice Akka zapadá Juksakka do vzorce cirkumpolární náboženské topografie, který se opakuje na velkých vzdálenostech. Skutečnost, že tato struktura si zachovává své základní rysy přes tisíce kilometrů, patří k nejvýznamnějším zjištěním srovnávací religionistiky a je nadále předmětem diskuse.
Jméno Juksakka je odvozeno od sámského slova juoksa pro luk. Luk byl tradičně mužským nástrojem spojeným s lovem a válkou. Juks-Akka tedy znamená doslova bohyně luku nebo strážkyně luku a odkazuje na její funkci strážkyně mužské sféry.
Složka Akka je jako u ostatních Akk běžným označením ženských ochranných bohyň. Spojení luk-Akka je religionisticky zajímavé, protože přiřazuje ženskému božstvu mužský atribut.
Dialektální varianty jsou Juksaahka v jihosámském jazyce, Juks-akka v umesámském jazyce a Juksáhkká v severosámském jazyce. Tato rozmanitost je religionisticky typická.
Religionsociologicky lze klást otázku, jakou funkci zastávala Juksakka v sociálním uspořádání tradiční sámské komunity. Protože její odpovědnost za chlapce odráží vysoký význam synů ve společnosti formované chovem sobů a lovem, byla její náboženská role úzce spjata se společenskou praxí.
Toto propojení tvoří vlastní religionisticko-antropologické badatelské pole, které systematicky zpracovali především Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen.
K tomu se přidává i dnešní význam Juksakky pro sámskou identitní politiku. S rozvojem sámské samosprávy a mezinárodněprávním uznáním práv původních obyvatel získávají tradované bohyně Akka znovu na viditelnosti. Jak se přitom prolínají náboženský výzkum a politické uznání, tvoří vlastní oblast, které věda v poslední době věnuje výrazně více pozornosti.
Juksakka je v etnografických pramenech popisována jako silná, místy poněkud přísně působící žena, která v ruce drží luk nebo šíp. Toto ikonografické spojení s mužským nástrojem je religionisticko-fenomenologicky vlastním jevem.
Na šamanských bubnech je Juksakka nejčastěji zobrazena na úrovni obytného prostoru, často s lukem, někdy se šípem. Ernst Manker tuto ikonografii systematicky zdokumentoval a ukázal shodu symboliky luku na většině dochovaných bubnů.
Symbolicky je Juksakka spojena s lukem, šípem, loveckým nářadím a mužskou sférou života. Tato symbolika prolamuje genderové přiřazení nástrojů a je religionisticko-fenomenologicky vlastní konstelací.
Hlavní funkcí Juksakky byla proměna dítěte v matčině lůně. Pokud si rodina přála syna, byla vzývána Juksakka, aby proměnila nastávající dceru na syna. Tato představa je religionisticko-fenomenologicky vlastním jevem.
Konkrétní praktiky spočívaly ve vzýváních během těhotenství, ve zvláštních pokrmech pro nastávající matku a v symbolických úkonech, které měly Juksakku naklonit. Tyto praktiky jsou v pramenech podrobně zdokumentovány.
Z vědeckého hlediska nejde u této představy proměny pohlaví o pouhou pověru, nýbrž o teologicky podloženou koncepci předporodní plasticity. Religionisticko-fenomenologická hloubka této představy je značná a je dobře diskutována ve srovnávacím výzkumu náboženství.
Juksakka je součástí čtveřice akka v samské teologii. Zatímco Madderakka je prakmátí a přijímá duši, Sara-Akka pomáhá při porodu a Uksakka hlídá práh, Juksakka je zodpovědná za chlapce.
Tato specializovaná funkce je religionsfenomenologicky rozpracovaná. Ukazuje, že samská tradice rozčleňuje ženskou ochrannou funkci do diferencovaných aspektů, což je religionsfenomenologicky vlastní strukturování a odlišuje se od mnoha jiných indigenních tradic.
Vědecky není přesné rozlišení mezi Juksakkou a ostatními akkami v pramenech vždy jednoznačné. Některé prameny hranice zastírají, jiné je striktně dodržují. Tato variace je religionsfenomenologicky typická.
Juksakka patří do vzácné třídy specializovaných božstev určujících pohlaví, která mohou ovlivnit pohlaví dítěte. Strukturně srovnatelné postavy jsou doloženy v čínské tradici (Songzi Niangniang) a v některých indigenních tradicích střední Ameriky.
Specifikum Juksakky spočívá v jejím zasazení do systému akka a v jejím symbolickém nabití lukem. Tato kombinace je religionsfenomenologicky svébytná.
Uvnitř finsko-uherské tradice existují paralely ve finské tradici lovecko-ochranných bohyň, avšak ne se stejnou specializací na transformaci pohlaví. Toto specifikum je samskou zvláštností.
Juksakka byla adresátem četných tabu, která upravovala mužskou životní sféru. Chlapci nesměli jíst určité potraviny, provádět určité úkony ani vyslovovat určitá slova, protože by to Juksakku urazilo.
Tato tabu odrážejí náboženské strukturování mužské iniciace. Mladí muži zaváděni do lovu musili dodržovat zvláštní rituály obracející se k Juksakce.
Vědecky je tato struktura tabu vlastní rituální konfigurací, která nábožensky strukturovala mužský život. Je srovnatelná se strukturami tabu jiných indigenních iniciačních božstev.
Křesťanská mise ztotožnila Juksakku částečně s ženskými křesťanskými ochrannými postavami, částečně ji jako pohanskou pronásledovala. Praxe transformace pohlaví byla zastavena, což tento kult odstavilo.
V současné samské kultuře je Juksakka méně viditelná než Sara-Akka, objevuje se ale v samské literatuře a ve výtvarném umění. Otázka konstrukce genderu v tradičním náboženství je dnes předmětem kritické reflexe.
Vědecky je dnešní diskuse o Juksakce zasazena do širších genderově kritických debat srovnávací religionistiky. Tato diskuse je religionsfenomenologicky produktivní a přináší nové perspektivy do staršího výzkumu.
Výzkum Juksakky je propleten s výzkumem ostatních akka. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Konsta Kaikkonen a Anna Lia Berthelsen systematicky zkoumali systém akka.
Samostatná monografie o Juksakce dosud chybí. Konkrétní badatelské mezery existují v přesné teologii pohlaví a v religionspsychologickém zpracování představy transformace pohlaví.
V religionsfenomenologickém výzkumu je Juksakka pojednávána jako příkladný případ specializovaných bohyň porodu. Toto zařazení umožňuje strukturní srovnání.
Juksakka se spojuje se Sara-Akkou, Uksakkou, Madderakkou, Beaivi, Mánnu, Ráhkou, Stallem, Jabmiidaibmu a Saivo. Kulturní centrum Samská tradice rámuje teologii porodu. Strukturně podobné specializované bohyně porodu se nacházejí v mnoha náboženstvích celého světa, například v čínské tradici.
Juksakka patří ke skupině ženských ochranných božstev samského náboženství, která jsou ve starším výzkumu shrnována pod souhrnným pojmem akka. Termín akka znamená v několika samských jazycích prostě „stará žena“ nebo „babička“ a byl používán jak pro prapředkyně, tak pro božské bytosti.
Vedle Juksakky se v pramenech uvádějí Sarakka, Uksakka a nadřazená Maderakka. Tato božstva byla úzce spojena s vnitřkem obytného stanu, s porodem a s raným dětstvím.
Jméno Juksakka se obvykle vykládá jako „žena luku“, od juoksa, respektive příbuzných forem pro „luk“. Z toho starší výzkum odvodil představu, že Juksakka byla zodpovědná za pohlaví dítěte a mohla dívku v matčině lůně proměnit v chlapce, tedy jakoby určit budoucího lovce a lukostřelce.
Tento výklad je v příručkách značně rozšířen, spočívá však na dosti úzké pramenné základně a část novějšího výzkumu jej považuje za možná přehnaně vyhrocený.
Uvnitř skupiny akka lze rozpoznat jistou dělbu práce, ačkoli ji prameny nezobrazují jednotně: Sarakka byla spojena se samotným porodem a s ohništěm, Uksakka s dveřním prahem a ochranou dítěte vycházejícího ven, Juksakka s vyrůstajícím dítětem a zejména s chlapci.
Toto rozlišení by však nemělo být chápáno jako pevný systém. Odráží spíše snahu pozdějších sběratelů vytvořit uspořádaný přehled, než ustálenou teologickou nauku samotné samské tradice.
Téměř vše, co je o Juksakce (Juksakka) známo, pochází ze zápisů vzniklých v souvislosti s křesťanskou misií na území sámského osídlení.
Nejdůležitější texty pocházejí z konce 17. a z 18. století. Luteránští faráři a misionáři, mezi nimi v norské oblasti Thomas von Westen a jeho okruh, sbírali údaje o původním náboženství, aby proti němu mohli účinněji vystupovat. Ve švédské oblasti se zachovaly například zprávy Pehra Högströma.
Tato okolnost vzniku materiál zásadně ovlivňuje. Misionáři pokládali sámská božstva za modly nebo démony a neměli zájem na jejich vstřícném či nuancovaném zachycení. Informátory často vyslýchali pod tlakem, někdy přímo v rámci vyšetřování.
Pojmy byly násilně vtěsnány do křesťanského výkladového rámce a rozmanitost regionálních představ zanikla za jednotícími schématy. Pokud tedy prameny přiřazují Juksakce jasně vymezenou funkci, je třeba se vždy ptát, zda tato jasnost pochází ze sámské tradice, nebo z potřeby zapisovatelů vše uspořádat.
K tomu přistupuje skutečnost, že mnohé z raných zpráv se navzájem opisovaly nebo vycházely z téhož malého okruhu informátorů. Zdánlivě široká tradice se tak při bližším zkoumání může ukázat jako založená na velmi úzkém základě.
Moderní výzkum sámského náboženství, například v pracích Håkana Rydvinga, proto zdůrazňuje, že božstva Akka nelze pokládat za ověřené poznání, ale za rekonstruovanou a místy zkreslenou tradici. Pro Juksakku to znamená: základní rysy její uctívání v domácím prostředí jsou pravděpodobné, podrobnosti o jejích údajných kompetencích však zůstávají nejisté.
Juksakka je v sámském náboženství považována za ochránkyni chlapců a paní luku v domácím prostředí. Patří ke třem Akkám, ženským ochranným postavám sídlícím pod ohništěm, a je spojována zejména s určováním pohlaví a ochranou dospívajících chlapců. Starší zprávy ji řadí k rodinnému náboženství, které bylo pěstováno v goahti.
Související klíčové pojmy: Juksakka Juks-akka Juksáhkká Sámové bohyně luku proměna pohlaví Akka.
iWell Guard navazuje na kulturně-historickou tradici přenosných ochranných předmětů, v tradici Sámů a mnoha dalších kultur po celém světě. 41 vrstev, ryzí zlato, platina, stříbro, vyrobeno v Německu. 30denní právo na vrácení.
Osobní zkušenosti se mohou lišit. Nejedná se o zdravotnický prostředek. Není slibem léčivého účinku.
Příbuzné bytosti

Nav, slovanské duše mrtvých nepokřtěných dětí. Přehled původu, podoby dívky nebo ptáka a vykoupen...

Jumbie, souhrnné označení pro zlé duchy Karibiku. Původ z konžského slova zumbi, formy ochrany a ...

Toli, bronzové šamanské zrcadlo národů Sibiře: původ, tvar a náboženský význam jako obranný a och...

Hurakan, bůh bouře a stvoření Mayů K'iche'. Původ, Srdce nebes v Popol Vuh a religionistické zařa...

Bohové Chetitů: Teshub (bůh bouře), Hebat (sluneční bohyně), Šarruma. Tisíc bohů země Chatti spoj...

Ala, jihoslovanská bouřná a krupobitní démonka. Původ, boj s drakem a religionistické zařazení v ...