Stallo - Lidožroutský obr a trickster-antagonista sámské tradice

Stallo patří k vyprávěcí vrstvě sámské tradice, která je zařazena méně do vlastní náboženské teologie a více do mytologicko-narativní tradice. Na rozdíl od Beaivi, Ráhky nebo Akek není Stallo kultovní postavou, nýbrž narativní bytostí, která vystupuje v mnoha vyprávěních.

Vyprávění o Stallovi jsou rozšířena v sámských jazykových oblastech, od severního Švédska přes Norsko až po Finsko a Rusko. Zobrazují Stalla většinou jako hloupého a krutého obra, kterého chytřejší Sámové přemohou lstí. Tato konstelace trickstera a antihrdiny je religionisticko-fenomenologicky vlastním jevem.

Religionisticky je přesné postavení Stalla mezi náboženstvím a folklorem sporné. Někteří badatelé (Pentikäinen) v něm vidí historicky idealizovaného antagonistu, jiní (Rydving) čistě narativní postavu, další (Kaikkonen) upozorňují na jeho šamanskou funkci iniciační postavy.

Také narativní obří postava Stallo byla v novější badatelské práci zpracována s rozšířenými přístupy, které spojují etnografickou přesnost, jazykově kritické posouzení tradice a srovnávací zařazení. Sámské badatelky a badatelé se dnes sami podílejí na tomto výzkumu a opravují starší západní výklady Stalla, v nichž se místy projevovaly koloniální pohledy.

V širším vědeckém srovnání se Stallo, o němž se vypráví od severního Švédska přes Norsko až po Finsko a Rusko, řadí do vzorce cirkumpolární náboženskonarativní topografie. Skutečnost, že jejich základní struktura zůstává stabilní na tisíce kilometrů, je považována za jeden z nejnápadnějších poznatků oboru a je stále znovu diskutována.

Jméno Stallo není etymologicky definitivně vyjasněno. Jedna hypotéza je spojuje se staroseverským stallari, což původně znamenalo stájmistr nebo maršál a v staroseverské sagové literatuře označovalo čestnou funkci.

Jiná hypotéza odkazuje na vlastní sámský kořen s významem obr nebo velký. Tato otázka je metodicky důležitá, protože etymologická spojitost se staroseverským pojmem by svědčila o kulturně-historické vrstvě kontaktů.

Dialektové varianty jsou Staaloe v jižní sámštině, Staaloh v umeské sámštině, Stállu v luleské sámštině. Rozmanitost forem odpovídá obecné dialektové diferenciaci sámštiny a potvrzuje širokou rozšířenost této postavy.

Doplňkově lze religionsociologicky zkoumat, jakou funkci měla vyprávění o Stallovi v sociálním uspořádání tradiční sámské komunity, například jako naučné příběhy o lsti, nebezpečí a soudržnosti.

Náboženská představa a společenská praxe zde také nebyly od sebe oddělené, nýbrž úzce spojené. Toto propletení tvoří samostatné religionsantropologické badatelské pole, které systematicky zkoumali zejména Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen.

Další rovina se týká dnešního významu Stalla pro sámskou identitární politiku. V rámci sámské samosprávy a mezinárodněprávního uznání práv původních obyvatel získávají i narativní postavy tradice novou viditelnost. Vztah mezi religionistikou a politickým sebeprosazením zde tvoří samostatnou oblast práce, která je v posledních letech intenzivněji zpracovávána.

Stallo je ve vyprávěních většinou popisován jako velký, silný, ale hloupý a krutý obr. Často je vybaven železnou výbavou, což jej odlišuje od Sámů, kteří tradičně používali dřevo, kost a rohovinu. Tato asymetrie materiálů je vědecky výmluvná.

Charakterově je Stallo nenasytný, násilnický, ale snadno se dá obelstít. Ve vyprávěních jej Sámové většinou přemohou lstí, například tím, že ho vlákají do pasti, opijí nebo ho obelstí pomocí alegorie. Tato konstelace trickstera a lsti je pro tuto naraci typická.

Ikonograficky nebyl Stallo v tradiční kultuře zobrazován. V současném sámském umění a literatuře se objevuje častěji, často jako kriticko-humoristická postava, někdy jako alegorie koloniální hrozby. Toto moderní přisvojení je religionisticko-fenomenologicky vlastním jevem.

Typické vyprávění o Stallovi se řídí pevným narativním vzorem: Sam narazí na Stalla, dostane se do nebezpečí, najde lstivé řešení, Stalla porazí a vrátí se s kořistí. Tato struktura se podobá trickster-vyprávěním mnoha kultur.

Konkrétní vyprávění se v detailech liší. V jednom známém vyprávění samský lovec vyláká Stalla nabídkou společného jídla do skalní trhliny a tam ho zabije.

V jiném vyprávění dva bratři vylákají Stalla do chatrče, kde mu vrazí do krku rozžhavenou železnou tyč. Tato násilná řešení jsou pro tento typ vyprávění typická.

Vědecky je stallovská vyprávěcí literatura mnohokrát zdokumentována ve velkých sbírkách samského vyprávění, například u Justa Knuda Qvigstada a Konrada Nielsena. Tyto sbírky tvoří samostatné badatelské pole a mají religionisticko-etnologickou hodnotu.

Jedna významná hypotéza starší badatelské tradice vykládala Stalla jako zkreslenou vzpomínku na nesamské vetřelce, například na vikingské loupežné výpravy nebo ruské kolonizátory. Tato hypotéza má tu výhodu, že vysvětluje asymetrii materiálů (Stallo se železem, Samové s dřevem).

Vědecky je tato hypotéza plausibilní, ale ne zcela přesvědčivá. Vyprávění o Stallovi existují i v oblastech, kde není doložen přímý kontakt s cizími vetřelci. Čistě historicko-racionalizující výklad tedy nestačí.

Alternativní výklad vidí ve Stallovi kosmologickou postavu antagonisty, která v každé kultuře slouží jako nutný protipól kulturního já. Tento strukturalistický výklad je religionsfenomenologicky produktivní a odpovídá širší třídě obřích antagonistů v mnoha mytologiích.

Konsta Kaikkonen a několik dalších badatelů navrhli číst Stalla jako iniciační postavu samského šamanismu. Mladí uchazeči o noaidi museli v symbolické konfrontaci se stallovi podobnými postavami prokázat svou způsobilost. Tato hypotéza je sporná, ale má heuristickou hodnotu.

Pokud tento výklad platí, Stallo by nebyl jen narativní, ale rituální postavou. Religionsfenomenologický význam by byl značný, protože by posunul hranici mezi folklorem a náboženstvím v samské tradici.

Metodicky je tuto hypotézu obtížné ověřit, protože přímá rituální praxe byla misijní činností z velké části přerušena. Nepřímé náznaky ve vyprávěních mohou hypotézu podpořit, ale nemohou ji definitivně dokázat. Tato metodická opatrnost je vědecky nezbytná.

Stallo patří k široké třídě obřích antagonistů v severoevropských mytologiích. Strukturně srovnatelní jsou staroseverští jötunové, finští jätit, ruští obři volot a inuitská vyprávění o obrech, v nichž jsou poraženy mytologické předchůdcovské bytosti.

Ve srovnání se staroseverskými jötuny je Stallo výrazně jednodušší postava. Nemá vlastní mytologickou genealogii jako jötunský svět Útgardr, žádné vlastní bohy, žádnou vlastní teologii. Stallo je spíše stereotypní figurou než plně rozvinutým mytologickým protipólem.

Tato vyprávěcí jednoduchost je vědecky zajímavá. Ukazuje, že samská tradice využívá obří antagonisty jako narativní nástroje, aniž by je rozvíjela do mytologického světa. Religionsfenomenologicky je tato funkčnost samostatným jevem.

V současné samské kultuře je Stallo produktivní postavou. Spisovatelé jako Nils-Aslak Valkeapää, umělci jako Britta Marakatt-Labba a filmaři jako Nils Gaup Stalla znovu zpracovali, často jako alegorii koloniální hrozby nebo jako symbol sebeprosazení proti vnějším mocnostem.

Film Pathfinder (Ofelaš, 1987) Nilse Gaupa výrazně nastínil postavy podobné Stallovi a učinil tak tuto figuru přístupnou mezinárodní veřejnosti. Tato recepce je religionsfenomenologicky samostatným jevem.

V pedagogické praxi samských škol je Stallo využíván jako identifikační postava. Didaktická funkce spočívá v příkladu chytrého Sama, který lstí porazí hrubou násilí. Toto pedagogické převzetí je samostatnou oblastí náboženské didaktiky.

Badatelský zájem o Stalla je široký. Just Knud Qvigstad předložil ve svém díle Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925-1929) základní sbírku. Juha Pentikäinen, Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen provedli náboženskoantropologické zpracování.

Ve srovnávací religionistické fenomenologii je Stallo pojednáván jako příkladný případ severoevropských obřích antagonistů. Toto zařazení umožňuje strukturální srovnání, která jsou vědecky produktivní.

Konkrétní mezery v badatelství se týkají přesného rozlišení mezi rituální-náboženskou a narativně-folkloristickou funkcí Stalla. Toto rozlišení je metodicky obtížné, ale důležité pro přesné vědecké zařazení postavy.

Stallo se spojuje s Beaivi, Mánnu, Ráhka, Sara-Akkou, Uksakkou, Juksakkou, Madderakkou, Jabmiidaibmu a Saivo. Kulturní centrum samské tradice rámuje vyprávěcí tradici. Strukturně podobní obří antagonisté se nacházejí v mnoha severoevropských mytologiích, například u staroseverských jötunů.