Stallo, ludożerczy olbrzym i antagonista-trickster w tradycji samskiej

Stallo należy do narracyjnej warstwy tradycji samskiej, zaliczanej mniej do właściwej religijnej teologii, a bardziej do tradycji mitologiczno-narracyjnej. W odróżnieniu od Beaivi, Ráhka czy Akk, Stallo nie jest postacią kultową, lecz istotą narracyjną, która pojawia się w licznych opowieściach.

Opowieści o Stallo są rozpowszechnione na obszarach języków samskich – od północnej Szwecji przez Norwegię po Finlandię i Rosję. Przedstawiają one Stallo najczęściej jako okrutnego, lecz głupiego olbrzyma, pokonanego przez sprytniejszych Samów za pomocą podstępu. Ta konstelacja trickstera-antybohatera stanowi z religioznawczego punktu widzenia odrębne zjawisko.

Z religioznawczego punktu widzenia dokładna pozycja Stallo między religią a folklorem pozostaje sporna. Niektórzy badacze (Pentikäinen) widzą w nim historycznie przemienionego antagonistę, inni (Rydving) – czysto narracyjną postać, jeszcze inni (Kaikkonen) wskazują na jego szamanistyczną funkcję jako figury inicjacyjnej.

Również narracyjna postać olbrzyma Stallo była w nowszych badaniach traktowana z rozszerzonymi podejściami, łączącymi dokładność etnograficzną, krytyczne badanie językowe przekazu i klasyfikację porównawczą. Samskie badaczki i badacze należą dziś sami do tego środowiska naukowego i korygują dawniejsze zachodnie interpretacje Stallo, w których odzwierciedlały się niekiedy kolonialne perspektywy.

W szerszym porównaniu naukowym Stallo – opisywany od północnej Szwecji przez Norwegię po Finlandię i Rosję – wpisuje się w schemat cyrkumpolarnej topografii religijno-narracyjnej. To, że jej podstawowa struktura pozostaje stabilna na przestrzeni tysięcy kilometrów, uchodzi za jeden z najbardziej godnych uwagi wyników w tej dziedzinie i jest do dziś przedmiotem dyskusji.

Etymologia nazwy Stallo nie została ostatecznie wyjaśniona. Jedna hipoteza wiąże ją ze staronordyckim stallari, co pierwotnie oznaczało koniuszego lub marszałka i w staronordyckiej literaturze sagowej określało funkcję honorową.

Inna hipoteza wskazuje na odrębny rdzeń samski o znaczeniu 'olbrzym’ lub 'wielki’. Kwestia ta jest metodycznie istotna, ponieważ etymologiczne powiązanie ze staronordyckim terminem przemawiałoby za istnieniem kulturowo-historycznej warstwy kontaktu.

Dialektalne warianty to Staaloe w języku południowosamskim, Staaloh w języku umesamskim, Stállu w języku lulesamskim. Różnorodność form odpowiada ogólnemu zróżnicowaniu dialektalnemu języka samskiego i potwierdza szerokie rozpowszechnienie tej postaci.

Uzupełniająco można z religioznawczego punktu widzenia zapytać, jaką funkcję pełniły opowieści o Stallo w społecznym porządku tradycyjnej wspólnoty samskiej – na przykład jako pouczające przykłady dotyczące sprytu, niebezpieczeństwa i solidarności.

Wyobrażenia religijne i praktyka społeczna nie były tu od siebie oddzielone, lecz ściśle ze sobą powiązane. To splecenie tworzy odrębną dziedzinę antropologii religii, którą systematycznie badali w szczególności Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen.

Kolejna płaszczyzna dotyczy dzisiejszego znaczenia Stallo dla samskiej polityki tożsamości. W ramach samorządności Sámich i prawno-międzynarodowego uznania praw ludności rdzennej narracyjne postaci tradycji zyskują nową widoczność. Relacja między badaniami religii a politycznym samostanowieniem stanowi przy tym odrębną dziedzinę badawczą, która w ostatnich latach jest intensywniej opracowywana.

W opowieściach Stallo jest najczęściej opisywany jako wielki, silny, lecz okrutny i głupi olbrzym. Bywa wyposażony w żelazny ekwipunek, co odróżnia go od Samów, którzy tradycyjnie używali drewna, kości i rogu. Ta asymetria materiałowa jest naukowo pouczająca.

Pod względem charakteru Stallo jest żarłoczny i gwałtowny, lecz łatwy do przechytrzenia. W opowieściach Samowie pokonują go najczęściej podstępem – na przykład wabiąc go w pułapkę, upijając go lub zwodząc alegorią. Ta konstelacja sprytu trickstera jest typowa z narracyjnego punktu widzenia.

Ikonograficznie Stallo nie był przedstawiany w kulturze tradycyjnej. We współczesnej samskiej sztuce i literaturze pojawia się coraz częściej – zazwyczaj jako postać krytyczno-humorystyczna, niekiedy jako alegoria kolonialnego zagrożenia. To nowoczesne przejęcie jest z religioznawczego punktu widzenia odrębnym zjawiskiem.

Typowa opowieść o Stallo podąża za ustalonym schematem narracyjnym: Saami spotyka Stallo, wpada w niebezpieczeństwo, znajduje sprytne wyjście, pokonuje Stallo i wraca z łupem. Ta struktura przypomina opowieści tricksterskie wielu kultur.

Konkretne opowieści różnią się szczegółami. W jednej ze słynnych historii samski myśliwy, proponując Stallo wspólne jedzenie, wabi go w szczelinę skalną i tam go zabija.

W innej opowieści dwaj bracia wabią Stallo do chaty, gdzie wbijają mu rozżarzoną żelazną sztabę w gardło. Te gwałtowne rozwiązania są typowe z narracyjnego punktu widzenia.

Naukowo literatura narracyjna o Stallo jest wielokrotnie udokumentowana w wielkich samskich zbiorach opowieści, m.in. u Just Knuda Qvigstada i Konrada Nielsena. Zbiory te tworzą odrębną dziedzinę badawczą i mają dużą wartość religioznawczo-etnologiczną.

Wybitna hipoteza dawniejszych badań interpretowała Stallo jako zmitologizowane wspomnienie niesamskich najeźdźców – na przykład skandynawskich wikińskich wypraw łupieżczych lub rosyjskich kolonizatorów. Hipoteza ta ma tę zaletę, że wyjaśnia asymetrię materiałową (Stallo z żelazem, Samowie z drewnem).

Naukowo hipoteza ta jest wiarygodna, lecz nie w pełni przekonująca. Opowieści o Stallo istnieją również w regionach, w których nie poświadczono bezpośredniego kontaktu z obcymi najeźdźcami. Czysto historyczno-racjonalizująca interpretacja jest więc niewystarczająca.

Alternatywna interpretacja dostrzega w Stallo kosmologiczną postać antagonisty, który w każdej kulturze służy jako niezbędne przeciwieństwo kulturowego 'ja’. To strukturalistyczne odczytanie jest produktywne religioznawczo i odpowiada szerszej klasie olbrzymów-antagonistów w wielu mitologiach.

Konsta Kaikkonen i niektórzy inni badacze zaproponowali odczytywanie Stallo jako postaci inicjacyjnej samskiego szamanizmu. Młodzi kandydaci na noaidi musieli wykazać swoją zdolność w symbolicznej konfrontacji z postaciami podobnymi do Stallo. Hipoteza ta jest sporna, ma jednak wartość heurystyczną.

Jeśli to odczytanie jest trafne, Stallo byłby nie tylko postacią narracyjną, ale i rytualną. Znaczenie religioznawcze byłoby istotne, ponieważ przesuwałoby granicę między folklorem a religią w tradycji samskiej.

Metodycznie hipoteza ta jest trudna do sprawdzenia, ponieważ bezpośrednia praktyka rytualna została w dużej mierze przerwana przez misję chrześcijańską. Pośrednie wskazówki w opowieściach mogą hipotezę podpierać, ale nie udowodnić jej ostatecznie. Ta metodyczna ostrożność jest naukowo wymagana.

Stallo należy do szerokiej klasy olbrzymów-antagonistów w mitologiach północnoeuropejskich. Strukturalnie porównywalne są staronordyckie Jötuny, fińskie jätit, rosyjskie olbrzymy volot oraz opowieści o olbrzymach Inuitów, w których pokonywane są mitologiczne istoty poprzednich epok.

W porównaniu ze staronordyckimi Jötunami Stallo jest zdecydowanie prostszą postacią. Nie posiada własnej genealogii mitologicznej takiej jak świat Jötunów Útgardr, nie ma własnych bogów ani własnej teologii. Stallo jest raczej postacią schematyczną niż w pełni rozwiniętym mitologicznym biegunem przeciwnym.

Ta narracyjna prostota jest naukowo pouczająca. Pokazuje, że tradycja samska wykorzystuje olbrzymów-antagonistów jako narzędzia narracyjne, nie rozwijając ich w odrębny świat mitologiczny. Ta funkcjonalność jest religioznawczo swoista.

We współczesnej kulturze samskiej Stallo jest postacią produktywną. Pisarze tacy jak Nils-Aslak Valkeapää, artyści tacy jak Britta Marakatt-Labba i reżyserzy filmowi tacy jak Nils Gaup sięgnęli po Stallo – często jako alegorię kolonialnego zagrożenia lub jako symbol samostanowienia wobec zewnętrznych sił.

Film Pathfinder (Ofelaš, 1987) Nilsa Gaupa wyeksponował postaci podobne do Stallo i tym samym przybliżył tę figurę międzynarodowej publiczności. Ta recepcja jest religioznawczo odrębnym zjawiskiem.

W praktyce pedagogicznej samskich szkół Stallo jest wykorzystywany jako postać identyfikacyjna. Funkcja dydaktyczna tkwi w przykładzie sprytnego Saami, który podstępem pokonuje brutalną siłę. To pedagogiczne przejęcie jest odrębną dziedziną dydaktyki religii.

Badania nad Stallo są rozległe. Just Knud Qvigstad przedłożył podstawowy zbiór w swoim dziele Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925–1929). Juha Pentikäinen, Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen dokonali religioznawczo-antropologicznego opracowania.

W porównawczej fenomenologii religii Stallo jest traktowany jako przypadek przykładowy północnoeuropejskich olbrzymów-antagonistów. Ta klasyfikacja umożliwia strukturalne porównania, które są naukowo produktywne.

Konkretne luki badawcze istnieją w zakresie dokładnego rozróżnienia między rytualną-religijną a narracyjno-folklorystyczną funkcją Stallo. Rozróżnienie to jest metodycznie trudne, lecz ważne dla dokładnego naukowego umiejscowienia tej postaci.

Stallo łączy się z Beaivi, Mánnu, Ráhka, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu i Saivo. Centrum kulturowe Sami-Tradition otacza tradycję narracyjną. Strukturalnie podobni olbrzymowie-antagoniści spotykani są w wielu mitologiach północnoeuropejskich, na przykład wśród staronordyckich Jötunów.