Stallo - Cawr Bwytawr Dynion a Gwrthwynebydd Trics Traddodiad y Sami

Mae Stallo’n perthyn i’r haen naratifol o draddodiad y Sami sydd, yn wahanol i’r theoleg grefyddol ei hun, yn perthyn yn fwy i’r traddodiad mytholegol-naratifol. Yn wahanol i Beaivi, Ráhka neu’r Akkas, nid ffigwr gwladol yw Stallo, ond bod naratifol sy’n ymddangos yn nifer fawr o chwedlau.

Mae chwedlau Stallo yn gyffredin ar draws rhanbarthau ieithyddol y Sami, o ogledd Sweden dros Norwy i’r Ffindir a Rwsia. Maent yn dangos Stallo fel arfer yn gawr dwl a chreulon, a drechir gan y Sami craffach drwy gyfrwystra. Mae’r cyfuniad hwn o drics a gwrth-arwr yn ffenomen ar wahân o safbwynt ffenomenoleg grefydd.

O safbwynt astudiaethau crefydd, mae union safle Stallo rhwng crefydd a llên gwerin yn destun anghytundeb. Mae rhai ymchwilwyr (Pentikäinen) yn ei weld yn wrthwynebydd hanesyddol a rhamantiedig, eraill (Rydving) yn ffigwr naratifol pur, ac eraill eto (Kaikkonen) yn cyfeirio at ei swyddogaeth siamanaidd fel ffigwr cychwyniadol.

Mae’r ffigwr cawr naratifol Stallo hefyd wedi’i drin mewn ymchwil ddiweddar gyda dulliau ehangach sy’n cyfuno cywirdeb ethnograffig, gwiriad ieithyddol-graff o’r draddodiad llafar a chategoreiddio cymharol. Mae gwyddonwyr Sami eu hunain heddiw yn rhan o’r ymchwil hon ac yn cywiro dehongliadau Gorllewinol hŷn o Stallo, lle roedd safbwyntiau trefedigaethol yn amlwg mewn rhannau.

O safbwynt cymharu ehangach, mae Stallo, y ceir chwedlau amdano o ogledd Sweden dros Norwy i’r Ffindir a Rwsia, yn ffitio i mewn i batrwm topograffi crefyddol-naratifol amgylchbolar. Y ffaith bod ei strwythur sylfaenol yn parhau’n sefydlog ar draws miloedd o gilometrau ystyrir yn un o’r canfyddiadau mwyaf nodedig yn y maes, ac mae’n destun trafodaeth barhaus hyd heddiw.

Nid yw tarddiad enw Stallo yn glir yn derfynol o safbwynt eirdarddiaeth. Mae un damcaniaeth yn ei gysylltu â’r hen Norsaidd stallari, a olygai’n wreiddiol feistr stabl neu farsial, ac a ddisgrifiai swyddogaeth anrhydeddus yn llenyddiaeth sagâu hen Norsaidd.

Mae damcaniaeth arall yn cyfeirio at wraidd Sami unigryw a olygai gawr neu fawr. Mae’r cwestiwn hwn yn bwysig yn fethodolegol, oherwydd byddai’r cysylltiad eirdarddiadol â’r term hen Norsaidd yn awgrymu haen gyswllt hanesyddol-ddiwylliannol.

Amrywiadau tafodieithol yw Staaloe yn y De-Sami, Staaloh yn Ume-Sami, a Stállu yn Lule-Sami. Mae amrywiaeth y ffurfiau’n cyfateb i wahaniaethiad tafodieithol cyffredinol yr iaith Sami ac yn cadarnhau lledaeniad eang y ffigwr.

Yn ychwanegol, gellir gofyn o safbwynt cymdeithaseg crefydd pa swyddogaeth oedd gan chwedlau Stallo yn nhrefn gymdeithasol y gymuned Sami draddodiadol, er enghraifft fel gwersi ar gyfrwystra, perygl a chydgymorth.

Nid oedd cred grefyddol a phraxis cymdeithasol wedi eu gwahanu yma hyd yn oed, ond yn agos gysylltiedig. Mae’r cydblethiad hwn yn ffurfio maes ymchwil anthropoleg crefydd ar wahân, a astudiwyd yn systematig yn arbennig gan Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen.

Mae lefel bellach yn ymwneud ag arwyddocâd Stallo heddiw i wleidyddiaeth hunaniaeth y Sami. Yn fframwaith hunanlywodraeth Sámi a chydnabyddiaeth hawliau brodorol yn y gyfraith ryngwladol, mae’r ffigyrau naratifol o’r traddodiad hefyd yn ennill amlygrwydd newydd. Mae’r berthynas rhwng astudiaethau crefydd a hunanamddiffyniad gwleidyddol yn ffurfio maes gwaith ar wahân, sy’n cael ei drin yn gynyddol yn y blynyddoedd diwethaf.

Fel arfer disgrifir Stallo yn y chwedlau fel cawr mawr, cryf, ond dwl a chreulon. Yn aml mae ganddo offer haearn, sy’n ei wahanu oddi wrth y Sami, a ddefnyddiai’n draddodiadol bren, esgyrn a chyrn. Mae’r anghymesuredd deunyddiau hwn yn ddiddorol yn wyddonol.

O ran cymeriad, mae Stallo’n rheibus, treisgar, ond yn hawdd i’w dwyllo. Yn y chwedlau mae’r Sami fel arfer yn ei drechu drwy gyfrwystra, er enghraifft drwy ei ddenu i drap, ei feddwi, neu ei dwyllo ag alegori. Mae’r cyfuniad hwn o drics a chyfrwystra yn nodweddiadol o safbwynt ffenomenoleg naratif.

Yn eiconograffig, ni fu Stallo’n ddarluniedig yn y diwylliant traddodiadol. Yn y celf a llenyddiaeth Sami gyfoes mae’n ymddangos yn amlach, yn aml fel ffigwr critigol-hiwmoraidd, ac ambell waith fel alegori o fygythiad trefedigaethol. Mae’r berchnogaeth fodern hon yn ffenomen ar wahân o safbwynt ffenomenoleg grefydd.

Mae’r naratif Stallo nodweddiadol yn dilyn patrwm naratif sefydlog: mae Sami yn cyfarfod â Stallo, yn dod i berygl, yn dod o hyd i ateb cyfrwys, yn trechu Stallo ac yn dychwelyd gydag ysbail. Mae’r strwythur hwn yn debyg iawn i naratifau’r twyllwr sydd i’w cael mewn nifer o ddiwylliannau.

Mae naratifau penodol yn amrywio yn eu manylion. Yn un naratif adnabyddus, mae heliwr Sami yn cynllwynio yn erbyn Stallo trwy gynnig bwyta gyda’i gilydd, ei ddenu i hollt yn y graig a’i ladd yno.

Yn naratif arall, mae dau frawd yn denu Stallo i gwt, lle maent yn gwthio bar haearn poeth i’w wddf. Mae’r datrysiadau treisgar hyn yn nodweddiadol o’r ffenomenoleg naratif.

Yn academaidd, mae’r llenyddiaeth naratif Stallo wedi ei dogfennu’n eang yn y casgliadau naratif Sami mawr, er enghraifft gan Just Knud Qvigstad a Konrad Nielsen. Mae’r casgliadau hyn yn faes ymchwil ynddynt eu hunain ac o werth mawr o safbwynt ethnoleg grefyddol.

Mae un ddamcaniaeth amlwg o’r ymchwil hŷn yn dehongli Stallo fel cof rhamantus am ymyrrwyr nad oedd yn Sami, megis cyrchoedd Llychlynnaidd neu wladychwyr Rwsiaidd. Mantais y ddamcaniaeth hon yw ei bod yn esbonio’r anghymesuredd deunyddiau (Stallo gydag haearn, Sami gyda phren).

Yn academaidd, mae’r ddamcaniaeth hon yn blausible ond nid yn gwbl argyhoeddiadol. Mae naratifau Stallo yn bodoli hyd yn oed mewn rhanbarthau lle nad oes cofnod o gyswllt uniongyrchol ag ymyrrwyr estron. Mae’r dehongliad hanesyddol-resymegol yn unig felly’n rhy gyfyngedig.

Mae dehongliad arall yn gweld Stallo fel ffigwr gwrthwynebydd cosmolegol, sy’n gwasanaethu ym mhob diwylliant fel gwrthbwynt angenrheidiol i’r hunan diwylliannol. Mae’r darlleniad strwythurol hwn yn gynhyrchiol o safbwynt ffenomenoleg grefyddol ac yn cyfateb i’r dosbarth ehangach o wrthwynebwyr-cewri mewn nifer o fytholegau.

Mae Konsta Kaikkonen a rhai ymchwilwyr eraill wedi cynnig darllen Stallo fel ffigwr cychwyniad o shamaniaeth Sami. Roedd yn rhaid i ymgeiswyr ifanc noaidi ddangos eu gallu mewn wynebiad symbolaidd â ffigyrau tebyg i Stallo. Mae’r ddamcaniaeth hon yn ddadleuol, ond mae ganddi werth heuristig.

Os yw’r darlleniad hwn yn gywir, ni fyddai Stallo yn ffigwr naratif yn unig, ond yn ffigwr defodol. Byddai’r arwyddocâd ffenomenolegol crefyddol yn sylweddol, gan y byddai’n symud y llinell rhwng llên gwerin a chrefydd yn y traddodiad Sami.

Yn fethodolegol, mae’r ddamcaniaeth hon yn anodd i’w phrofi, gan fod yr arfer defodol uniongyrchol wedi dod i ben i raddau helaeth oherwydd y genhadaeth. Gall arwyddion anuniongyrchol yn y naratifau gefnogi’r ddamcaniaeth, ond ni allant ei phrofi’n derfynol. Mae’r pwyll methodolegol hwn yn angenrheidiol yn academaidd.

Mae Stallo yn perthyn i’r dosbarth ehangach o wrthwynebwyr-cewri mewn mytholegau Gogledd Ewrop. Yn strwythurol gymharadwy mae’r Jötunau Hen Norseg, y jätit Ffinnaidd, y cewri volot Rwsiaidd a’r naratifau cewri Inuit, lle mae hen fodau mytholegol yn cael eu trechu.

Wrth ei gymharu â’r Jötunau Hen Norseg, mae Stallo yn amlwg symlach yn ei adeiladwaith. Nid oes ganddo achau mytholegol ei hun fel byd Jötun Útgardr, dim duwiau ei hun, dim theoleg ei hun. Mae Stallo yn debycach i ffigwr stoc na gwrthwynebydd mytholegol datblygedig yn llawn.

Mae’r symlrwydd naratif hwn o werth academaidd. Mae’n dangos bod y traddodiad Sami yn defnyddio gwrthwynebwyr-cewri fel offer naratif, heb eu datblygu’n fyd mytholegol cyflawn. Yn ffenomenolegol grefyddol, mae’r ymarferoldeb hwn yn nodweddiadol ar wahân.

Yn y diwylliant Sami cyfoes, mae Stallo yn ffigwr cynhyrchiol. Mae awduron megis Nils-Aslak Valkeapää, artistiaid megis Britta Marakatt-Labba, a chynhyrchwyr ffilm megis Nils Gaup wedi cydio yn Stallo, yn aml fel alegori o fygythiad trefedigaethol neu fel symbol o hunanamddiffyniad yn erbyn grymoedd allanol.

Mae’r ffilm Pathfinder (Ofelaš, 1987) gan Nils Gaup wedi rhoi lle amlwg i ffigyrau tebyg i Stallo, ac wedi gwneud y ffigwr yn hygyrch i gynulleidfa ryngwladol. Mae’r derbyniad hwn yn ffenomen ar wahân yn ffenomenolegol grefyddol.

Yn ymarfer addysgiadol ysgolion Sami, defnyddir Stallo fel ffigwr adnabod. Mae’r swyddogaeth ddidactig yn gorwedd yn esiampl y Sami cyfrwys sy’n trechu grym garw trwy gyfrwystra. Mae’r goleddfiad addysgiadol hwn yn faes ar wahân o safbwynt didacteg grefyddol.

Mae’r ymchwil ar Stallo yn eang. Cyflwynodd Just Knud Qvigstad gasgliad sylfaenol yn ei Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925-1929). Mae Juha Pentikäinen, Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen wedi cyflawni’r dadansoddiad grefyddol-anthropolegol.

Yn ffenomenoleg grefyddol gymharol, trinnir Stallo fel achos enghreifftiol o wrthwynebwyr-cewri Gogledd Ewrop. Mae’r categoreiddio hwn yn caniatáu cymariaethau strwythurol sydd yn gynhyrchiol yn academaidd.

Ceir bylchau ymchwil penodol yn y gwahaniaethu manwl rhwng swyddogaeth ddefodol-grefyddol a swyddogaeth naratif-lên werinol Stallo. Mae’r gwahaniaethu hwn yn anodd yn fethodolegol, ond yn bwysig ar gyfer lleoli’r ffigwr yn academaidd yn fanwl gywir.

Mae Stallo’n gysylltiedig â Beaivi, Mánnu, Ráhka, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu ac Saivo. Mae’r hyb diwylliannol Traddodiad Sami yn fframio’r traddodiad naratif. Ceir gwrthwynebwyr-cewri sy’n strwythurol debyg mewn nifer o fytholegau Gogledd Ewrop, er enghraifft gyda’r Jötunau Hen Norseg.