Stallo - Ljudožderski div i trickster antagonist samske tradicije

Stallo pripada pripovjednom sloju samske tradicije, koji je manje povezan sa stvarnom vjerskom teologijom, a više s mitološko-narativnom tradicijom. Za razliku od Beaivija, Ráhke ili Akki, Stallo nije kultna figura, nego narativno biće koje se javlja u brojnim pripovijestima.

Pripovijesti o Stallu raširene su na samskim jezičnim područjima, od sjeverne Švedske preko Norveške do Finske i Rusije. U njima se Stallo najčešće prikazuje kao glup i grub div kojeg pametniji Sami pobjeđuju lukavstvom. Ova konstelacija trickstera i antiheroja predstavlja zaseban fenomen u fenomenologiji religije.

Religijsko-znanstveno je točan položaj Stalla između religije i folklora osporavan. Neki istraživači (Pentikäinen) u njemu vide povijesno preobraženog antagonista, drugi (Rydving) čisto narativnu figuru, a treći (Kaikkonen) upućuju na njegovu šamansku funkciju inicijacijske figure.

I narativni div Stallo obrađen je u novijim istraživanjima proširenim pristupima koji povezuju etnografsku točnost, jezično-kritičku provjeru predaje i komparativno uvrštavanje. Samski znanstvenici danas sami pripadaju tim istraživanjima i ispravljaju starija zapadna tumačenja Stalla, u kojima su se djelomično odražavala kolonijalna gledišta.

U širem znanstvenom usporedbenom kontekstu Stallo, o kojem se pripovijeda od sjeverne Švedske preko Norveške do Finske i Rusije, uklapa se u obrazac cirkumpolarne religijsko-narativne topografije. Činjenica da njezina temeljna struktura ostaje stabilna kroz tisuće kilometara smatra se jednim od najzapaženijih nalaza struke i i danas je predmet raspravе.

Etimologija imena Stallo nije konačno razjašnjena. Jedna hipoteza povezuje ga sa staronordijskim stallari, što je izvorno značilo konjušar ili maršal i u staronordijskoj sagi predstavljalo počasnu funkciju.

Druga hipoteza upućuje na samostalan samski korijen sa značenjem div ili velikan. Ovo pitanje metodološki je važno, jer bi etimološka veza sa staronordijskim pojmom upućivala na kulturno-povijesni sloj kontakta.

Dijalektalne varijante su Staaloe u južnosamskom, Staaloh u umesamskom, Stállu u lulesamskom jezičnom uporabi. Raznolikost oblika odgovara općoj dijalektalnoj diferencijaciji samskog jezika i potvrđuje široku rasprostranjenost figure.

Nadalje se religijsko-sociološki može pitati kakvu su funkciju pripovijesti o Stallu imale u društvenom poretku tradicionalne samske zajednice, primjerice kao pouke o lukavstvu, opasnosti i zajedništvu.

Vjersko poimanje i društvena praksa nisu bili odvojeni ni ovdje, nego usko povezani. Ta povezanost predstavlja zasebno polje religijsko-antropološkog istraživanja, koje su sustavno proučavali posebno Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen.

Još jedna razina odnosi se na današnje značenje Stalla za samsku identitetsku politiku. U okviru samske samouprave i međunarodnopravnog priznanja prava autohtonih naroda i narativne figure tradicije stječu novu vidljivost. Odnos religijskog istraživanja i političkog samopotvrđivanja pri tome čini zasebno radno područje, koje se posljednjih godina intenzivnije obrađuje.

Stallo se u pripovijestima obično opisuje kao velik, snažan, ali glup i grub div. Često je opremljen željeznom opremom, čime se razlikuje od Samijaca koji su tradicionalno koristili drvo, kosti i rogove. Ta asimetrija materijala znanstveno je zanimljiva.

Karakterno je Stallo gladan, nasilan, ali lako prevaren. U pripovijestima ga Sami najčešće pobjeđuju lukavstvom, primjerice mameći ga u zamku, opijajući ga ili varajući ga nekom alegorijom. Ova konstelacija trickstera i lukavstva tipična je za fenomenologiju pripovijedanja.

Ikonografski Stallo u tradicionalnoj kulturi nije prikazivan. U suvremenoj samskoj umjetnosti i književnosti javlja se češće, često kao kritično-humoristična figura, a ponekad kao alegorija kolonijalne prijetnje. Ovo suvremeno preuzimanje predstavlja zaseban fenomen u fenomenologiji religije.

Tipična pripovijest o Stallu slijedi ustaljeni narativni obrazac: Sami susreće Stalla, dospijeva u opasnost, pronalazi lukavo rješenje, pobjeđuje Stalla i vraća se s ulovom. Ova struktura nalikuje pripovijestima o trikstericima mnogih kultura.

Konkretne pripovijesti razlikuju se u detaljima. U jednoj poznatoj priči sami lovac nagovara Stalla da zajedno jedu, mami ga u pukotinu u stijeni i tamo ga ubija.

U drugoj priči dva brata mame Stalla u kolibu, gdje mu u vrat probijaju vrelu željeznu šipku. Ta nasilna rješenja tipična su za fenomenologiju ove pripovjedne tradicije.

Znanstveno je pripovjedna literatura o Stallu opsežno dokumentirana u velikim samskim zbirkama pripovijesti, primjerice kod Justa Knuda Qvigstada i Konrada Nielsena. Te zbirke predstavljaju samostalno istraživačko polje i religijsko-etnološki su vrijedne.

Jedna istaknuta hipoteza starije znanosti tumačila je Stalla kao preobraženo sjećanje na nesamske uljeze, primjerice skandinavske vikinške pljačkaške pohode ili ruske kolonizatore. Prednost te hipoteze je što objašnjava asimetriju materijala (Stallo s željezom, Sami s drvom).

Znanstveno je ta hipoteza plauzibilna, ali ne posve uvjerljiva. Priče o Stallu postoje i u područjima gdje nije potvrđen izravan dodir sa strancima uljezima. Čisto povijesno-racionalizirajuće tumačenje stoga je nedovoljno.

Alternativno tumačenje vidi u Stallu kosmološku antagonističku figuru koja u svakoj kulturi služi kao nužna protuteža kulturnom vlastitom identitetu. Ovo strukturalističko čitanje religijsko-fenomenološki je produktivno i odgovara širem razredu velikanskih antagonista u mnogim mitologijama.

Konsta Kaikkonen i nekoliko drugih istraživača predložili su da se Stallo tumači kao inicijacijska figura samskog šamanizma. Mladi kandidati za noaidi morali su u simboličkom sukobu sa Stallu sličnim figurama dokazati svoju sposobnost. Ova hipoteza je sporna, ali ima heurističku vrijednost.

Ako je to tumačenje točno, Stallo ne bi bio samo pripovjedna, već i ritualna figura. Religijsko-fenomenološko značenje bilo bi znatno, jer bi to pomaklo granicu između folklora i religije u samskoj tradiciji.

Metodološki je ovu hipotezu teško provjeriti, jer je izravna ritualna praksa uglavnom prekinuta zbog misionarskog djelovanja. Neizravni tragovi u pripovijestima mogu poduprijeti hipotezu, ali je ne mogu konačno dokazati. Ova metodološka opreznost znanstveno je nužna.

Stallo pripada širokom razredu velikanskih antagonista u sjevernoeuropskim mitologijama. Strukturno usporedivi su staronordijski jötuni, finski jätit, ruski velikani volot i priče o velikanima Inuita, u kojima se pobjeđuju mitološka prethodna bića.

U usporedbi sa staronordijskim jötunima, Stallo je znatno jednostavnije osmišljen. On nema vlastitu mitološku genealogiju kao svijet jötuna Útgarð, nema vlastite bogove, nema vlastitu teologiju. Stallo je više stereotipna figura nego potpuno razvijen mitološki protupol.

Ta pripovjedno-tehnička jednostavnost znanstveno je vrijedna. Pokazuje da samska tradicija koristi velikanske antagoniste kao pripovjedne alate, bez razvijanja u zaseban mitološki svijet. Religijsko-fenomenološki je ta funkcionalnost samostalna.

U suvremenoj samskoj kulturi Stallo je produktivna figura. Pisci kao Nils-Aslak Valkeapää, umjetnici kao Britta Marakatt-Labba i filmaši kao Nils Gaup preuzeli su Stalla, često kao alegoriju kolonijalne prijetnje ili kao simbol samopotvrđivanja protiv vanjskih moći.

Film Pathfinder (Ofelaš, 1987) Nilsa Gaupa istaknuto je prikazao Stallu slične figure te time učinio ovu figuru dostupnom međunarodnoj javnosti. Ta recepcija religijsko-fenomenološki je zaseban fenomen.

U pedagoškoj praksi samskih škola Stallo se koristi kao identifikacijska figura. Didaktička funkcija sastoji se u primjeru pametnog Samija koji lukavošću pobjeđuje sirovu silu. Ta pedagoška prisvojba zasebno je polje religijske didaktike.

Istraživanje Stalla je opsežno. Just Knud Qvigstad predstavio je u svojim djelima Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925-1929) temeljnu zbirku. Juha Pentikäinen, Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen izradili su religijsko-antropološku obradu.

U komparativnoj religijskoj fenomenologiji Stallo se tretira kao primjer sjevernoeuropskih velikanskih antagonista. Ovo uvrštavanje omogućuje strukturne usporedbe koje su znanstveno produktivne.

Konkretne istraživačke praznine postoje u točnom razgraničenju ritualno-religijske i pripovjedno-folklorne funkcije Stalla. To razgraničenje metodološki je teško, ali važno za precizno znanstveno smještanje ove figure.

Stallo se povezuje s bićima Beaivi, Mánnu, Ráhka, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu i Saivo. Kulturno čvorište Samska tradicija okvir je za ovu pripovjednu tradiciju. Strukturno slični velikanski antagonisti nalaze se u mnogim sjevernoeuropskim mitologijama, primjerice kod staronordijskih jötuna.