iWell Guard

Sara-Akka – Boginja i čuvarica trudnoće u samskoj religiji

Sara-Akka, poznata i kao Sarakka, boginja je porođaja u samskoj religiji. Pripada trojstvu Akka-boginja – Madderakka, Juksakka i Uksakka – i jedna je od najbolje dokumentiranih ženskih božanstava predkršćanske samske tradicije.

Kućna boginjaSamiČuvarica porođaja i trudnoće

Sadržaj

Sara Akka - božica iz samske tradicije, povijesno-ilustrativno

Uvod i kratki profil

Sara-Akka je najvažnija od Akka-boginja kada je riječ o samom trenutku porođaja. Dok Madderakka, kao prapradabaka, prima dušu, Sara-Akka pomaže pri samom porođaju. Juksakka je zadužena za muško potomstvo, a Uksakka je čuvarica praga. Ova konstelacija četiriju Akka-boginja predstavlja u religijskoj fenomenologiji vlastiti strukturni obrazac.

Izvori o Sara-Akki su brojni. Glavni izvori su djelo Lapponia (1673) Johannesa Schefferusa, Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767) Knuda Leema, Fragmenter i lappska mythologien (oko 1840) Larsa Levija Læstadiusa te prikazi na šamanskim bubnjevima.

Religijsko-znanstveno Sara-Akka pripada klasi specijaliziranih boginja porođaja, koje su zastupljene u brojnim indigenim religijama. Njezina posebna funkcija je pomoć pri samom porođaju, uključujući odvajanje posteljice i predaju novorođenčeta njegovoj rodbini.

Boginja porođaja Sara-Akka u novijim je istraživanjima proučavana proširenim metodama koje spajaju etnografsku preciznost, jezičnu kritiku izvora i komparativni pristup. Samske istraživačice i istraživači danas su sami dio tog rada i kritički preispituju starije zapadne pripise, koji su djelomično nosili kolonijalna obilježja.

Kao specijalizirana boginja porođaja unutar Akka-konstelacije, Sara-Akka uklapa se u cirkumpolarnu religijsku topografiju čije se osnovne značajke ponavljaju na velikim udaljenostima. Ta strukturna postojanost kroz tisuće kilometara jedan je od najzapaženijih rezultata komparativne religijske znanosti i predmet je i danas trajne rasprave.

Ime i etimologija

Ime Sara-Akka sastavljeno je od Sara, možda od starosamskog korijena sa značenjem odvojiti ili podijeliti, i Akka, što u brojnim finsko-ugarskim jezicima znači stara žena, baka, zaštitnica. Korijen Akka zajednički je potvrđen u finskom, estonskom, mađarskom i samskom jezičnom uporabom.

Etimologija imena Sara je spora. Jedna hipoteza povezuje ga sa starosjevernonordijskim sarpa, što znači stvoriti ili rascijepiti i moglo bi upućivati na funkciju pomoći pri porođaju. Druga hipoteza vidi u imenu Sara uralski jezični slog.

Dijalektalne varijante su Saaraahkka u južnosamskom, Sarakka u umesamskom te Sárahkká u sjevernosamskom jezičnom uporabom. Ta raznolikost tipična je za religijsku fenomenologiju i odražava dijalektalnu diferencijaciju samskog jezika.

Religijsko-sociološki valja pitati koju je funkciju Sara-Akka imala u društvenom poretku tradicionalne samske zajednice. Budući da je njezina zadaća pomoći pri porođaju izravno vezana za početak života, religiozno se ovdje nije odvajalo od svakodnevne prakse, nego je bilo s njom čvrsto isprepleteno.

Ta isprepletenost čini zasebno religijsko-antropološko istraživačko polje, koje su sustavno obradili prije svega Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen.

Uz to dolazi i današnje značenje Sara-Akke za samsku identitetsku politiku. Sa samskim samoupravljanjem i međunarodnopravnim priznanjem prava indigenih naroda, tradicionalne zaštitničke boginje ponovno stječu veću vidljivost. Način na koji se pri tome isprepliću religijska znanost i političko priznanje čini zasebno područje kojemu znanost posljednjih godina posvećuje znatno više pažnje.

Opis i ikonografija

U etnografskim izvorima Sara-Akka opisuje se kao dobrostiva, sredovječna ili starija žena, prisutna u obiteljskom domu, posebice uz ognjište. Ona nije boginja vanjskog svijeta poput Beaivi, nego kućna boginja i boginja ognjišta.

Na šamanskim bubnjevima Sara-Akka je najčešće prikazana na srednjoj razini svijeta života, često kao žena s podignutim rukama ili s djetetom u naručju. Studije bubnjeva Ernsta Mankera sustavno su dokumentirale njezinu ikonografsku poziciju.

Simbolički je Sara-Akka povezana s ognjištem, s kotlom, sa juhom i s kruhom. Ta povezanost kulta i svakodnevnog života tipična je u religijskoj fenomenologiji za indigene kućne boginje.

Kult pri porođaju

Prilikom svakog porođaja Sara-Akka je ritualno zazivana. Babica ili starija ženska rodbina izgovarala je određene riječi kojima se prizivala Sara-Akkina pomoć. Nakon porođaja Sara-Akki se prinosila mala žrtva, često hrana ili komad tkanine.

Konkretne prakse dokumentirane su u izvještajima Knuda Leema i Schefferusa. Sara-Akka je bila posebno osjetljiva na kršenje tabua tijekom porođaja. Onaj koji je pogrešno govorio, pogrešno postupao ili izostavio ritualne riječi, riskirao je teškoće pri porođaju ili slabost novorođenčeta.

Religijsko-znanstveno ova porodilja praksa paradigmatski je primjer svakodnevne religioznosti koja nije bila ograničena na obredne otoke, nego je prožimala životni ciklus. Značenje Sara-Akke ležalo je upravo u toj svakodnevnoj bliskosti, koja u religijskoj fenomenologiji predstavlja vlastiti fenomen.

Sara-Akka i napitak Sara-Akke

Posebna obredna praksa bilo je piće Sara-Akke, rakija ili druga alkoholna žrtva koja se pila nakon poroda u čast božice. Ova praksa potvrđena je iz više neovisnih izvora i religijskofenomenološki je zanimljiva.

Piće su međusobno dijelile primalja i prisutne žene. Muškarci su bili isključeni iz ove prakse, što naglašava rodno strukturiranje porodne religije. Razdvajanje spolova u religijskim praksama bilo je izraženo u predkršćanskoj samskoj tradiciji.

Znanstveno gledano, piće Sara-Akke primjer je obrednog utvrđivanja ženske religijske sfere. Misija je takve prakse posebno agresivno napadala jer su bile u suprotnosti s luteranskim rodnim poretkom.

Tabui vezani za trudnoću i porod

Sara-Akka bila je adresat brojnih tabua koji su regulirali trudnoću, porod i prve mjesece djetetova života. Rodilja nije smjela jesti određenu hranu, izgovarati određene riječi i morala se izdvojiti na nekoliko dana.

Ova struktura tabua religijsko-etnološki je detaljno dokumentirana. Konkretne zabrane obuhvaćale su jedenje medvjeđeg mesa u trudnoći, glasno pjevanje tijekom poroda i izgovaranje pojedinih imena bogova u sobi za rodilje.

Znanstveno gledano, ova struktura tabua zasebna je obredna konfiguracija koja je religijski strukturirala ženski život. Usporediva je sa strukturama tabua drugih indigenih božica poroda, primjerice s inuitskom zaštitnicom poroda Pingom.

Sara-Akka u sustavu Akka

Četveročlana konstelacija Akka-božica – Madderakka, Sara-Akka, Juksakka, Uksakka – znanstveno je zaseban strukturni obrazac. Madderakka prima dušu, Sara-Akka pomaže pri porodu, Juksakka se brine za dječake, a Uksakka čuva prag.

Ova funkcionalna diferencijacija religijskofenomenološki je razrađena. Ona razlikuje samsku tradiciju od mnogih drugih indigenih tradicija u kojima pomoć pri porodu nije tako izrazito podijeljena na specijalizacije.

Znanstveno se raspravlja o tome je li teologija četiri Akke kasna sistematizacija koju su uveli misionari ili samostalna samska konfiguracija. Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen naginju drugom tumačenju, čime se naglašava samostalnost samske teologije.

Usporedba s drugim božicama poroda

Sara-Akka pripada skupini specijaliziranih božica poroda koje su zastupljene u brojnim kulturama. Strukturno usporedive su finska Synnytäjätär, grčka Eileithyia, egipatska Tauret, japanska Konohanasakuya-hime i inuitska zaštitnica poroda Pinga.

Posebnost Sara-Akke leži u njezinoj ugrađenosti u sustav Akka s jasnom podjelom funkcija. Ova specijalizacija religijskofenomenološki je razrađena i razlikuje samsku tradiciju od tradicija s samo jednom božicom poroda.

Unutar finsko-ugarske tradicije konfiguracija Akka srodna je s finskom Lampi-Akkom, mađarskom Boldogasszony i drugim zaštitničkim božicama. Ova strukturna srodnost upućuje na staru finsko-ugarsku slojevitost religijskog konceptualnog oblikovanja.

Misija i suvremena recepcija

Kršćanska misija djelomično je Sara-Akku identificirala s Marijom, što je olakšalo prijelaznu teologiju kristijaniziranih Samija. Ova identifikacija znanstveno je kolonijalno obilježena reinterpretacija koja je zamaglila specifičnu samsku teologiju poroda.

Obredne prakse poroda vezane za Sara-Akku luteranski misionari proganjali su kao paganske, što je uglavnom prekinulo obrednu tradiciju. Ostaci tradicije sačuvali su se u obiteljskoj praksi i u usmeno prenošenim izrekama.

U suvremenoj samskoj kulturnoj revitalizaciji Sara-Akka je značajna figura. Pokreti za prava žena unutar samske zajednice pozivaju se na nju kao primjer ženskog religijskog autoriteta u tradicionalnoj religiji. Ovo prisvajanje religijskofenomenološki je produktivno.

Poveznice u leksikonu

Sara-Akka je povezana s Madderakkom, Juksakkom, Uksakkom, Beaivijem, Mánnuom, Ráhkom, Stallom, Jabmiidaibmuom i Saivom. Kulturno čvorište Samska tradicija uokviruje teologiju poroda. Strukturno slične božice poroda nalaze se u inuitskom nizu natuknica kod Pinge.

Sarakka uz vatru na ognjištu: božanstvo poroda u središtu šatora

Sarakka, u izvorima pisana i kao Sáráhkká, među samskim Akka-božanstvima najizravnije je povezana s porodom i vatrom na ognjištu. Dok Maderakka kao nadređena pradajka djetetu daje tijelo, a Uksakka čuva prag, područje djelovanja Sarakke pripada sredini šatora, mjestu gdje gori vatra i gdje se odvijao porod.

Ime se u istraživanjima obično povezuje sa samskim glagolom koji znači “cijepati” ili “podijeliti”, što se tumači kao aluzija na sam proces poroda. Ova etimologija je uvjerljiva, ali nije sa sigurnošću utvrđena.

Sarakka je smatrana onom koja pomaže rodilji i koja, tako reći, dovodi dijete u vidljivi svijet. Izvori navode da su joj prinošeni posebni darovi, primjerice udjeli hrane, i da su se rodilja ili žene koje su joj pomagale obraćale Sarakki.

Zanimljiva je povezanost Sarakke s ognjištem. Vatra u sredini šatora bila je obredno središte kućnog života, a Sarakka kao božanstvo pridruženo tom mjestu utjelovljivalo je zaštitu koja je iz tog središta zračila.

Njezino je štovanje bilo blisko svakodnevici, vezano za konkretne životne situacije i nosile su ga prije svega žene. Baš zato što je ta pobožnost bila nenametljiva i ugrađena u svakodnevni život, u izvještajima misionara usmjerenima na javne kultove zabilježena je samo šturo.

Što misijski izvještaji o Sarakki prešućuju i iskrivljuju

Predaja o Sarakki suočena je s istim temeljnim problemom kao i predaja o svim samskim božanstvima: potječe skoro isključivo iz spisa kršćanskih misionara i svećenika 17. i 18. stoljeća, koji su se borili protiv domaće religije.

U norveškom govornom području tu ubrajamo izvještaje iz kruga misionarskih nastojanja pod Thomasom von Westenom, u švedskom području zapise svećenika kao što je Pehr Högström.

Ovi izvori na više načina narušavaju sliku Sarakke. Kao prvo, oni koji su je zapisivali smatrali su je paganskim idolom i nisu imali interesa za suosjećajan prikaz.

Kao drugo, područje kojem je Sarakka bila pridružena, odnosno rođenje, dojenje i žensko znanje, muškim je posmatračima bilo teško dostupno te je kod njih izazivalo osobito nezadovoljstvo, jer su se ovdje osobito upornim pokazale stare prakse.

Neki obredi u čast Sarakke bili su izričito proganjani od strane misije. Ono što izvještaji prenose stoga je izbor filtriran kroz odbijanje i ograničen pristup.

Kritičko istraživanje samske religije, na primjer kod Håkana Rydvinga, pokazalo je da kršćanska misija dugo nije mogla u potpunosti obuhvatiti i suzbiti kućnu, žensku pobožnost, jer se ona izmicala javnom nadzoru.

To je važno za procjenu Sarakke: s jedne strane njezino je štovanje zbog te skrivenosti dokumentirano samo djelomično, s druge strane vjerojatno se baš zbog toga održalo duže od nekog javnog kulta.

Kao dobro utvrđeno smatra se osnovno pripisivanje Sarakke rođenju i ognjištu; pojedinosti obreda koji su joj bili posvećeni, s druge strane, obavijene su nesigurnošću i djelomično su rekonstruirane samo iz neprijateljski nastrojenih opisa.

Literatura (izbor)

  • Johannes Schefferus: Lapponia (Frankfurt 1673)
  • Knud Leem: Beskrivelse over Finmarkens Lapper (Kopenhagen 1767)
  • Lars Levi Læstadius: Fragmenter i lappska mythologien (Manuskript ca. 1840)
  • Håkan Rydving: The End of Drum-Time (Uppsala 1993)
  • Juha Pentikäinen: Saamelaiset (Helsinki 1995)
  • Konsta Kaikkonen: Sami Pre-Christian Religion (Helsinki 2020)

U samskoj religiji Sara-Akka ubraja se u božice Akka, ženske zaštitničke sile kućanstva i životnog ciklusa. Kao čuvarica trudnoće, prema tradicionalnom shvaćanju, pratila je majku i nerođeno dijete od začeća do rođenja.

Žrtveni darovi na ognjištu, koje se smatralo njezinim boravištem, trebali su osigurati njezinu prisutnost; uloga čuvarice tijesno je povezivala nju s prijelaznim obredima vezanima za rođenje.

Srodni pojmovi: Sara-Akka Sarakka Sárahkká Sami božica rođenja sustav Akka Schefferus Læstadius.

iWell Guard i tradicije zaštite

iWell Guard nastavlja kulturno-povijesnu tradiciju nosivih zaštitnih predmeta, u tradiciji Samija i mnogih drugih kultura po cijelom svijetu. 41 razina, pravo zlato, platina, srebro, izrađeno u Njemačkoj. 30-dnevno pravo povrata.

Osobna iskustva mogu se razlikovati. Nije medicinski proizvod. Nema obećanja izlječenja.