Saivo – sveti planinski i jezerski svijet Sama i dom šamanskih pomagača

Saivo je istovremeno topografska i religijska dvostruka odrednica: sveto mjesto u krajoliku (svete planine, sveta jezera) i svijet duhova koji obitavaju u tim mjestima. Ta dvostruka odrednica je religijsko-fenomenološki samosvojna i razlikuje Saivo od isključivo topografskih ili isključivo teoloških koncepata.

Saivo-duhovi su najvažniji osobni pomoćni duhovi samskih šamana (noaidi). Svaki šaman imao je jednog ili više saivo-pomagača koji su mu bili uz bok u transu. Ti pomoćni duhovi mogli su poprimiti različite oblike: životinjski, ljudski, hibridni.

S religiologijskog gledišta Saivo je samostalna konfiguracija koja je strukturno slična predstavi o Tornarssuku kod Inuita, ali se razlikuje po topografskoj utemeljenosti. Ta utemeljenost je religijsko-fenomenološki zaseban fenomen i čini Saivo posebno zanimljivim predmetom istraživanja.

Sveti planinski i jezerski svijet Saivo obrađen je u novijim istraživanjima s proširenim pristupima koji spajaju etnografsku točnost, jezičnu kritiku izvora i komparativnu perspektivu. Samski znanstvenici i znanstvenice danas su sami uključeni u taj rad i ispravljaju starije zapadne pripise, od kojih su neki nosili kolonijalna obilježja.

Svojom dvostrukom naravi svetog mjesta i svijeta duhova, Saivo se uklapa u obrazac cirkumpolarne religijske topografije koja se ponavlja na širokim prostorima. Činjenica da ta struktura ostaje stabilna kroz tisuće kilometara smatra se u komparativnoj religiologiji jednim od njezinih najzapaženijih nalaza i ostaje predmet stalne raspre.

Podrijetlo imena Saivo jezično nije konačno razjašnjeno. Jedna hipoteza povezuje ga sa staronordijskim sæ u značenju more ili jezero, što odgovara simbolici vode. Druga hipoteza vidi samostalni uralski korijen u značenju sveto ili skriveno.

Etimološki se razmatrala i srodnost s finskim säivö, koje označava slična sveta mjesta. Ta veza je religijsko-fenomenološki plodna i upućuje na staru fino-ugarsku slojevitost.

Dijalektalne varijante su Saivve u južnosamskom, Sájvva u umesamskom, Sáivvu u sjevernosamskom govornom uzorku. Ta raznolikost odgovara općoj dijalektalnoj diferencijaciji samskog jezika.

Religijsko-sociološko pitanje odnosi se na to koju je funkciju Saivo imao u socijalnom poretku tradicionalne samske zajednice. Budući da su saivo-duhovi kao osobni pomagači noaidi-šamana nosili ritualnu praksu, religijska struktura bila je tijesno povezana s društvenim životom.

Ova veza čini zasebno religijsko-antropološko istraživačko polje, koje su sustavno proučavali prije svega Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen.

Tome se pridružuje i današnje značenje Saiva za samsku politiku identiteta. U okviru sámske samouprave i međunarodnopravnog priznanja prava autohtonih narodâ, sveta mjesta i njihov svijet duhova ponovno stječu vidljivost. Suodnos religijskog istraživanja i političkog priznanja pri tome je samostalno područje proučavanja koje se posljednjih godina obrađuje s povećanom pažnjom.

Saivo-mjesta su konkretno smještena u samskom krajoliku. Određene planine, određena jezera, određene stjenovite formacije prepoznaju se kao Saivo. Ta mjesta su adrese za žrtvene darove i zazivanja.

Karakteristična je predstava obrnutog svijeta ispod saivo-planine ili saivo-jezera. Dok Sami žive na površini, saivo-duhovi žive u zrcalnom svijetu ispod njih. Ta zrcalna predstava je religijsko-fenomenološki zaseban fenomen.

Konkretna saivo-mjesta su etnografski dokumentirana. Nalaze se u tradicionalnim samskim naseljenim područjima i često imaju posebne vizualne značajke, primjerice upadljive stjenovite formacije, neobična jezera ili planine osobitog oblika.

Saivo-duhovi su osobni pomoćni duhovi šamana. Mogu se pojaviti u različitim oblicima: Saivo-Lodde kao ptičji duh, Saivo-Guelie kao riblji duh, Saivo-Sarvva kao sobolji duh, Saivo-Olmmái kao ljudski duh.

Svaki šaman imao je jednog ili više osobnih Saivo-duhova, koji su mu pripali na početku njegova šamanskog pozvanja. Ti pomoćni duhovi bili su vezani za šamana čitav njegov život i mogli su se prenijeti na sljedeću generaciju.

Znanstveno je ova konstelacija pomoćnih duhova strukturno srodna predodžbi o tornaitima kod Inuita (vidi Tornarssuk). Ta strukturna podudarnost samostalan je nalaz fenomenologije religije i upućuje na cirkumpolarne šamanske univerzalije.

Noaidi-praksa bila je usko povezana sa Saivom. Prilikom svakog putovanja u transu šaman je prizivao svoje Saivo-pomoćnike, koji su mu pokazivali put u drugi svijet. Trans se izazivao bubnjem i joikom.

Saivo-pomoćnici mogli su šamanu pomagati u različitim zadaćama: liječenju bolesti, predviđanju vremena, traženju izgubljenih životinja, kontaktu s mrtvima u Jabmiidaibmuu. Ta raznolikost funkcija tipična je za fenomenologiju religije.

Konkretni izvještaji o šamanskim putovanjima detaljno su dokumentirani u izvorima Schefferusa, Leema i Læstadiusa. Ti izvještaji religijsko-etnološki su ključni za razumijevanje samske šamanske prakse.

U nekim izvorima Saivo se opisuje ne samo kao svijet duhova, nego i kao boravište određenih pokojnika. Preci šamana, dakle prijašnji noaidi, obitavaju u Saivi i postaju pomoćni duhovi svojim nasljednicima.

Ta predodžba povezuje Saivo s Jabmiidaibmuom u udvostručenju svjetova mrtvih. Dok je Jabmiidaibmu nadležan za obične pokojnike, Saivo je posebno mjesto za pretke religijski nadarenih.

Znanstveno je ovo udvostručenje svjetova mrtvih samostalna konfiguracija. Ono razlikuje samsku tradiciju od tradicija s jednim jedinstvenim svijetom mrtvih i fenomenologijski religijski je razrađeno.

Saivo-mjesta bila su okružena brojnim tabuima. Onaj koji je posjećivao Saivo-planinu morao je biti ritualno čist, nije smio izgovarati određene riječi i morao je donijeti žrtvene darove. Kršenje Saivo-tabua moglo je izazvati bolest, nesreću u lovu ili smrt.

Žrtveni darovi na Saivo-mjestima najčešće su se sastojali od sobovih rogova, kostiju, komada tkanine ili malih izrezbarenih figura. Ta praksa arheološki je djelomično potvrdiva, jer su na nekim Saivo-mjestima pronađeni ostaci žrtvenih prinosa.

Očuvanje te žrtvene prakse znanstveno je poticajno. Ono omogućuje arheološku provjeru etnografskih zapisa i čini Saivo-religiju posebno dobro potvrđenim predmetom istraživanja.

Saivo pripada klasi topografski utemeljenih svjetova duhova, koji su zastupljeni u brojnim autohtonim religijama. Strukturno usporedivi su finska Tuonela sa svojom topografskom lokacijom, sveti planine nenetskog naroda i sjevernoamerička staništa manida.

Posebnost Saiva leži u dvostrukoj odredbi kao topografskog mjesta i kao boravišta osobnih pomoćnih duhova. Ta dvostruka odredba fenomenologijski je religijski samostalna i razlikuje Saivo od čisto topografskih ili čisto teoloških konfiguracija.

Unutar finsko-ugarske tradicije Saivo je srodan finskoj predodžbi säivö. Ta strukturna srodnost upućuje na staru zajedničku sloj. Taj je slog religijsko-povijesno dobro dokumentiran.

Istraživanje Saiva široko je postavljeno. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen i Konsta Kaikkonen sustavno su istraživali Saivo-teologiju. Arheološki radovi na Saivo-mjestima nadopunjuju etnografsku izvornu građu.

U suvremenoj samskoj kulturnoj revitalizaciji Saivo je značajna figura. Sveta planine i jezera danas su zaštićena kao dio samske kulturne baštine, što je religijsko-politički važan uspjeh.

Znanstveno je proučavanje Saiva plodno istraživačko polje. Konkretne istraživačke praznine postoje u arheološkom istraživanju daljnjih Saivo-mjesta i u točnoj fenomenologijsko-religijskoj diferencijaciji Saivo-duhova.

Saivo se povezuje s Jabmiidaibmuom, Beaivijem, Mánnuom, Ráhkom, Stallom, Sara-Akkom, Uksakkom, Juksakkom i Madderakkom. Kulturno čvorište Samska tradicija okružuje svete planinske svjetove. Strukturno slična boravišta pomoćnih duhova nalaze se u nizu natuknica o Inuitima kod Tornarssuk.