iWell Guard

Mánnu - bog Mjeseca i pratitelj noćnog vremena u samijskoj religiji

Mánnu, u nekim dijalektima Aski ili Manno, personificirani je oblik Mjeseca u samijskoj religiji. U komplementarnom odnosu s Beaivi, božicom Sunca, on strukturira noćni vremenski ciklus i kalendare temeljene na mjesečevim mijenama kod Samijaca. Religijskoznanstveno pripada širokoj klasi cirkumpolarnih bogova Mjeseca s vlastitom regionalnom posebnošću.

Bog MjesecaSamiBožanstvo Mjeseca

Sadržaj

Maennu Sami - bogovi iz samske tradicije, povijesno-ilustrativno

Mánnu, bog Mjeseca kod Samijaca, djeluje kao čuvar noći nad snom, snoviđenjima i noćnom praksom zaštite.

Uvod i kratki profil

Mánnu je Mjesec u personificiranom muškom obliku, što odgovara ženskom Suncu Beaivi. Ova raspodjela rodova religijskoznanstveno je zanimljiva jer odgovara cirkumpolarnoj i sjevernoeuropskoj konfiguraciji u kojoj je Sunce najčešće žensko, a Mjesec muško.

U religijskoj hijerarhiji Samijaca Mánnu stoji nešto niže od Beaivi, ali ima vlastite funkcije koje ona ne pokriva. Dok Beaivi obilježava ljetni dan i ljetno doba sobova, Mánnu je povezan s noći, zimom, ženskom fiziologijom i kalendarom mjesečevih mijena.

Izvori o Mánnuu manje su bogati od onih o Beaivi. Ikonografija bubnjeva prikazuje ga obično kao manji disk uz Beaivi, a izvještaji misionara spominju ga rjeđe nego božicu Sunca. Ta asimetrija u izvorima religijsko-fenomenološki je tipična za arktičke i subarktičke religije, u kojima Sunce kao dobavljač života ima prednost.

I bog Mjeseca Mánnu posljednjih desetljeća istražuje se proširenim metodološkim aparatom koji spaja etnografsku pažljivost, kritiku izvora jezične predaje i komparativno uklapanje. Samijska zajednica znanja danas sudjeluje u tim istraživanjima i revidira ranija zapadna tumačenja u kojima su se djelomično odražavala kolonijalna gledišta.

Kao muški Mjesec uz ženstveno Sunce, Mánnu se uklapa u ponavljajući obrazac cirkumpolarne religijske topografije. Da taj obrazac zadržava svoju osnovnu strukturu na tisućama kilometara, komparativna religiologija ubraja među svoje najzanimljivije opažaje, čije tumačenje ostaje predmetom rasprave.

Ime i etimologija

Ime Mánnu pripada uralskom osnovnom vokabularu za Mjesec, koji obuhvaća i finski kuu, estonski kuu i mađarski hold. Varijanta Aski javlja se na južnosamijskom području i čini se da predstavlja samostalni jezični slog. Manno je gramatički deklinirani oblik u inarisamijskoj upotrebi jezika.

Etimološki, uralski korijen upućuje na veoma staru razinu religijskog konceptualnog oblikovanja. Mjesec kao davatelj vremena personificiran je u uralskom kulturnom krugu tisućljećima. Ta jezično-povijesna dubina znanstveno je zanimljiva.

U religijskoj upotrebi jezika često se javlja počasni oblik Mánnu-Áhčči, doslovno Mjesec-Otac, čime se jezično potvrđuje rodna dodjela. Naziv Otac religijsko-fenomenološki je zaseban fenomen i razlikuje Mánnua od majčinske konotacije koju nosi Beaivi.

Religiosociološki se postavlja pitanje koju je zadaću Mánnu imao u poretku tradicionalne samijske zajednice. Budući da je Mjesec kao davatelj vremena strukturirao zimu, noć i kalendar mjesečevih mijena, njegov religijski značaj bio je izravno povezan s praktikovanim svakodnevnim životom.

Ta povezanost vjere i društvenog života predstavlja zaseban religijsko-antropološki istraživački prostor, koji su sustavno obradili posebno Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen.

Još jedna razina odnosi se na današnju ulogu boga Mjeseca u samijskoj politici identiteta. U okviru samijske samouprave i međunarodnopravnog priznanja prava autohtonih narodâ, predane gestalti kao Mánnu ponovno dobivaju vidljivost. Suigra istraživanja religije i političkog priznanja pri tome čini zaseban istraživački prostor koji se posljednjih godina sve intenzivnije obrađuje.

Opis i ikonografija

Mánnu se u izvorima opisuje kao staložen, tih Mjesec koji vlada noći i zimskim mjesecima. Za razliku od sjajne Beaivi, Mánnu je hladnija, tiša moć koja obavija zemlju u mjesečevu polusvjetlost arktičkih zimskih noći.

Na šamanskim bubnjevima, goavddis, Mánnu je uglavnom prikazan kao polumjesec ili manji disk uz Beaivi. Ernst Manker je u svojim istraživanjima slika na bubnjevima pokazao da se Mánnu izrijekom javlja na oko trećini sačuvanih bubnjeva, često u prostornoj blizini Beaivi.

Vizualni prikazi iz predkršćanske tradicije rijetki su. U suvremenoj samijskoj umjetnosti Mánnu je prisutan, često u vezi s Beaivi kao komplementarna dvojnost. Taj diptih-prikaz religijsko-fenomenološki je zaseban fenomen i upućuje na parno strukturiranje samijske mitologije neba.

Mjesečev cikl i kalendar

Mánnu je glavni davatelj vremena u samskom lunarnom kalendaru. Mjeseci su imali vlastita imena, koja su se najčešće odnosila na lovne, klimatske ili pastoralne pojave: mjesec teljenja sobova, mjesec otapanja, mjesec komaraca, mjesec karibua. Ti su nazivi dobro dokumentirani u švedskim i norveškim etnografskim zapisima.

Lunarni ciklus strukturirao je i život žena. Menstruacija se religijski povezivala s mjesečevim ciklusom, bez postavljanja izravne mehaničke uzročnosti. Fenomenološki gledano, ta je povezanost samostalna konstelacija koja je potvrđena u mnogim religijama svijeta.

Za uzgoj sobova lunarni kalendar bio je manje važan od solarnog kalendara, jer su kretanja sobova prvenstveno određivali položaj sunca i vegetacijske faze. Ta hijerarhija kalendara religijsko-ekonomski je zaseban fenomen.

Mánnu u ženskoj praksi

Mlade žene i trudnice imale su posebne odnose s Mánnuom. U nekim regijama upozoravalo se da se ne smije predugo gledati u mjesec, jer bi to mogло poremetiti dijete u majčinoj utrobi. Ta je predodžba fenomenološki tipična za mjesečeve bogove povezane s plodnošću.

Apotropejske prakse protiv nepovoljnih mjesečevih utjecaja uključivale su nošenje određenih amuleta, poštivanje mjesečevih tabua tijekom trudnoće te izgovaranje ritualnih riječi pri prvom pogledu na novi mjesec. Te su prakse etnografski dobro dokumentirane.

Znanstveno gledano, povezanost mjeseca, ženskog tijela i plodnosti komparativno je plodan fenomen. Nalazi se u brojnim religijama i nije specifično samska. Samska posebnost leži u personifikaciji kao muškog Mánnua, za razliku od ženskih mjesečevih božica mnogih drugih tradicija.

Šamanska praksa i Mánnu

Noaidi, samski šamani, imali su Mánnua kao jednog od više adresata. Prilikom prognoziranja vremena, putovanja tijekom polarne noći i određenih obreda liječenja, Mánnu se mogao zazivati. Praksa transa bila je vezana za bubanj, čiji su prikazi vizualizirali putove zazivanja.

Konkretne prakse zazivanja dokumentirane su u izvještajima Schefferusa i kasnijih misionara. Noaidi je udarao bubanj, pjevao jojk-zazivanje i u transu puštao svoju dušu da putuje do mjeseca. Ta šamanska putovanja bila su manje dramatična od putovanja u moći podzemnog svijeta, ali fenomenološki samostalna.

U usporedbi s inuitskom tradicijom, u kojoj je šamansko putovanje na mjesec dobro dokumentirano (vidi Igaluka), samsko putovanje na mjesec opisano je manje detaljno. Tu asimetriju predaje valja metodološki promotriti.

Mánnu i noć

Mánnu nije samo mjesec, već i personificirani vladar noći. U arktičkom svijetu noć nije trivijalno vrijeme, nego zasebna religijska sfera u kojoj se aktiviraju određeni duhovi i vrijedi vlastiti sustav tabua.

Određeni poslovi bili su noću zabranjeni, poput glasnog govora, izrade oštrih alata ili pjevanja određenih jojkova. Ti tabui odnosili su se na Mánnua i trebali su spriječiti da ga se uzruja ili vrijeđa.

U polarnoj zimi, kad noć traje tjednima, Mánnu je bio trajna prisutnost. Fenomenološki, ta egzistencijalna dubina noći u arktičkoj religiji zaseban je fenomen i čini Mánnua važnijom figurom nego u umjerenim religijama.

Usporedba s drugim mjesečevim bogovima

Mánnu pripada klasi muških mjesečevih bogova rasprostranjenih u sjevernoeuropskoj, baltičkoj i uralskoj tradiciji. Strukturno usporedivi su germanski Máni, baltički Meness, finski Kuu-Ukko i inuitski mjesečev bog Igaluk.

Ta rodna raspodjela muško-mjesec / žensko-sunce nije slučajna, nego čini zasebnu fenomenološku regiju. Religijskopovijesna rasprava o postanku toga sloja stara je i nije konačno razjašnjena.

Za razliku od inuitskog Igaluka, koji ima incestuozni mit sa svojom sunčanom sestrom, samska konstelacija Mánnu-Beaivi nema usporedivo dramatičan mit. Ta razlika fenomenološki je poučna.

Misija i potiskivanje

Kršćanska misija manje je napadala Mánnua nego Beaivi, jer se njegova funkcija davatelja mjesečevog vremena nije izravno sukobljavala s kršćanskim naukom. Ipak je misija spriječila ritualno zazivanje Mánnua.

U današnjoj revitalizaciji samske kulture Mánnu je manje vidljiv nego Beaivi, ali se pojavljuje u jojk-tekstovima, u samskoj književnosti i likovnoj umjetnosti. Znanstvena obrada Mánnua u tijeku je.

Konkretne praznine u istraživanju postoje u točnoj regionalnoj diferencijaciji Mánnua i u njegovu odnosu prema drugim muškim božanstvima samske tradicije. Te praznine trebalo bi obraditi u daljnjim istraživanjima.

Poveznice u leksikonu

Mánnu se povezuje s Beaivi, Ráhkom, Stallom, Sara-Akkom, Uksakkom, Juksakkom, Madderakkom, Jabmiidaibmuom i Saivom. Kulturno čvorište Samska tradicija okvir je mjesečeve teologije. Usporedivi mjesečevi bogovi nalaze se u inuitskoj nizi natuknica pod natuknicom Igaluk.

Mjesec i računanje vremena u samskoj godišnjoj kružnici

Männu je u sami jeziku riječ za Mjesec, a predodžbe povezane s njim mogu se razumjeti samo u okviru samijskog računanja vremena.

Za razliku od zajednica koje se bave zemljoradnjom, godina samijskih skupina koje su se bavile uzgojem sobova i lovom ravnala se prema migracijama životinja, svjetlu i mjesečevim mijenama. Mjesec je u dugoj, siromašnoj suncem polarnoj noći sjevera pružao jednu od rijetkih pouzdanih vremenskih odrednica.

Samijski nazivi mjeseci, onoliko koliko su poznati iz kasnijih zapisa, odnose se na konkretne pojave u prirodi i u uzgoju sobova, primjerice na telenje, tjeranje ili određene uvjete snijega.

Mjesečev ciklus tako nije strukturirao apstraktni kalendarski red, nego praktičan slijed djelatnosti. Istraživači su upozorili da se personifikacija Mjeseca kao Männua ne može odvojiti od te funkcije: nebesko biće koje utjelovljuje promjenu svjetla istovremeno je i načelo poretka svakodnevice.

Koliko je Männu vrijedio kao samostalno štovano biće, a koliko je pojam jednostavno označavao nebesko tijelo, na temelju izvora je teško razlučiti. Zapisivači 17. i 18. stoljeća imali su naviku svaku nebesku pojavu odmah tumačiti kao božanstvo, jer su očekivali potpuni panteon.

Sigurno je jedino to da je Mjesec u samijskom poimanju imao istaknuto mjesto. Je li mu se prinosilo posebne žrtve, razlikuje se od regije do regije i nije potvrđeno u cijelosti. Vezanost Mjeseca uz računanje vremena ostaje najbolje potvrđen aspekt predaje.

Sunce i Mjesec kao par u kozmologiji bubnja

Na mnogim samijskim šamanskim bubnjevima Sunce i Mjesec prikazani su zajedno, često u srednjem ili gornjem dijelu opne. Sunce, na sami jeziku beaivi ili srodni oblici, često je prikazano kao romboidni lik s zrakama ili rukama koje izlaze iz njega, a u njegovim poljima nalaze se dodatni znakovi.

Mjesec obično stoji kao zaseban, manji lik pored njega. Ovo parnjaštvo upućuje na to da su ta dva nebeska tijela u samijskoj kozmologiji zamišljena kao pripadajuća suprotnost.

Točno značenje ovog para ne može se iščitati samo iz bubnjeva. Suvremeni natpisi zapisivača, kao i kod cijele predaje o bubnjevima, doneseni su izvana i nisu jedinstveni.

Neki su tumači Suncu pridavali nadređenu, životodavnu ulogu, a Mjesec smatrali podređenom veličinom noći i tamnog doba. Je li ta hijerarhija stvarno odgovarala samijskoj predodžbi ili je riječ o projekciji europskih poredaka, ostaje otvoreno.

Sigurno je da je samijska religija bila snažno povezana s promatranjem neba i da Sunce i Mjesec pripadaju među rijetke likove koji se ponavljaju na bubnjevima različitih regija. Za Männua to znači relativnu stabilnost predaje u odnosu na lokalnije likove.

Ipak, i ovdje vrijedi da slikovni materijal ne daje izravan pristup mitovima ili obredima. On pokazuje mjesto u kozmološkom ustroju, a ne ispričanu biografiju. Današnja istraživanja zato likove na bubnjevima tretiraju kao svjedočanstva strukture, a ne kao ilustriranu mitologiju.

Literatura (izbor)

  • Håkan Rydving: The End of Drum-Time (Uppsala 1993)
  • Juha Pentikäinen: Saamelaiset. Pohjoisen kansan mytologia (Helsinki 1995)
  • Ernst Manker: Die Lappische Zaubertrommel (Stockholm 1938-1950)
  • Johannes Schefferus: Lapponia (Frankfurt 1673)
  • Knud Leem: Beskrivelse over Finmarkens Lapper (Kopenhagen 1767)
  • Anna Lia Berthelsen: The Sami People (Fairbanks 2002)

Mánnu se u samijskoj religiji javlja kao bog Mjeseca i pratitelj noćnog vremena, koji je istovremeno shvaćan kao čuvar putnika, pastira i putnika u dugoj polarnoj zimi. Zapisi iz 17. i 18. stoljeća povezuju ga s trudnoćom, plodnošću i računanjem vremena. Na šamanskim bubnjevima ponekad je prikazan kao mjesečev disk pored sunčevog simbola Beaivi.

Srodni ključni pojmovi: Mánnu Aski Manno Sami bog Mjeseca mjesečev ciklus bubanj Goavddis Noaidi.

iWell Guard i tradicije zaštite

iWell Guard nastavlja kulturno-povijesnu tradiciju nosivih zaštitnih predmeta, u tradiciji Samija i mnogih drugih kultura po cijelom svijetu. 41 razina, pravo zlato, platina, srebro, izrađeno u Njemačkoj. 30-dnevno pravo povrata.

Osobna iskustva mogu se razlikovati. Nije medicinski proizvod. Nema obećanja izlječenja.