Saivo – święty świat gór i jezior Samów oraz siedziba pomocników szamanów

Saivo jest jednocześnie określeniem topograficznym i religijnym: świętym miejscem w krajobrazie (święte góry, święte jeziora) oraz światem duchów zamieszkujących te miejsca. To podwójne określenie jest fenomenologicznie religijnie autonomiczne i odróżnia Saivo od pojęć czysto topograficznych lub czysto teologicznych.

Duchy Saivo są najważniejszymi osobistymi duchami pomocniczymi samskich szamanów (Noaidi). Każdy szaman miał jednego lub kilku pomocników Saivo, którzy towarzyszyli mu podczas transu. Te duchy pomocnicze mogły przybierać różne postacie: zwierzęcia, człowieka, istoty hybrydycznej.

Z religioznawczego punktu widzenia Saivo jest autonomiczną konfiguracją, strukturalnie podobną do wyobrażenia Inuit o Tornarssuku, lecz różniącą się zakotwiczeniem topograficznym. To zakotwiczenie jest fenomenologicznie religijnie odrębnym zjawiskiem i czyni Saivo szczególnie interesującym przedmiotem badań.

Święty świat gór i jezior Saivo był w nowszych badaniach traktowany z rozszerzonymi podejściami, łączącymi etnograficzną dokładność, krytykę źródeł językowych oraz perspektywę porównawczą. Samskie badaczki i badacze są dziś sami zaangażowani w tę pracę i korygują dawniejsze zachodnie atrybucje, które częściowo nosiły piętno kolonializmu.

Dzięki swojej podwójnej naturze – świętego miejsca i świata duchów – Saivo wpisuje się we wzorzec cyrkumpolarnej topografii religijnej, który powtarza się na rozległych obszarach. To, że struktura ta pozostaje stabilna na przestrzeni tysięcy kilometrów, jest przez porównawcze religioznawstwo uznawane za jeden z jego najbardziej uderzających wyników i pozostaje przedmiotem trwającej dyskusji.

Nazwa Saivo nie została do końca wyjaśniona językowo. Jedna hipoteza łączy ją ze staronordyckim sæ oznaczającym morze lub jezioro, co odpowiada symbolice wody. Inna hipoteza dostrzega w niej samodzielny rdzeń uralski o znaczeniu święty lub ukryty.

Etymologiczne pokrewieństwo z fińskim säivö było przedmiotem dyskusji; słowo to oznacza podobne święte miejsca. To powiązanie jest fenomenologicznie religijnie produktywne i wskazuje na dawną warstwę finno-ugrycką.

Dialektalne warianty to Saivve w języku południowosaamskim, Sájvva w języku umesamskim, Sáivvu w języku północnosaamskim. Ta różnorodność odpowiada ogólnemu zróżnicowaniu dialektalnemu języka saamskiego.

Z socjologii religii należy zapytać, jaką funkcję Saivo pełniło w porządku społecznym tradycyjnej wspólnoty samskiej. Ponieważ duchy Saivo jako osobisti pomocnicy szamanów Noaidi podtrzymywały praktykę rytualną, struktura religijna była ściśle spleciona z życiem społecznym.

To powiązanie tworzy odrębne pole badań antropologii religii, które systematycznie badali przede wszystkim Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen.

Do tego dochodzi dzisiejsze znaczenie Saivo dla samskiej polityki tożsamości. W toku samskiej samorządności i prawnomiędzynarodowego uznania praw ludów tubylczych święte miejsca i ich świat duchów zyskują ponownie na widoczności. Wzajemne oddziaływanie badań nad religią i politycznego uznania stanowi przy tym odrębny obszar badań, któremu w ostatnich latach poświęca się zwiększoną uwagę.

Miejsca Saivo są konkretnie umiejscowione w samskim krajobrazie. Określone góry, określone jeziora, określone formacje skalne są identyfikowane jako Saivo. Miejsca te są adresami dla ofiar i modlitw.

Charakterystyczne jest wyobrażenie odwróconego świata pod górą Saivo lub jeziorem Saivo. Podczas gdy Sami żyją na powierzchni, duchy Saivo zamieszkują zwierciadlany świat pod nią. To wyobrażenie lustrzane jest fenomenologicznie religijnie odrębnym zjawiskiem.

Konkretne miejsca Saivo są etnograficznie udokumentowane. Leżą one na tradycyjnych ziemiach zamieszkiwanych przez Sami i często odznaczają się szczególnymi cechami wizualnymi, takimi jak wyraźne formacje skalne, niezwykłe jeziora lub góry o osobliwym kształcie.

Duchy Saivo są osobistymi duchami pomocniczymi szamanów. Mogą pojawiać się w różnych postaciach: Saivo-Lodde jako duch-ptak, Saivo-Guelie jako duch-ryba, Saivo-Sarvva jako duch-renifer, Saivo-Olmmái jako duch-człowiek.

Każdy szaman miał jednego lub kilku osobistych duchów Saivo, które przypadły mu w udziale na początku jego szamańskiego powołania. Duchy pomocnicze były związane z szamanem przez całe jego życie i mogły być przekazywane kolejnemu pokoleniu.

Naukowo rzecz ujmując, ta konstelacja duchów pomocniczych jest strukturalnie spokrewniona z wyobrażeniem Inuit o Tornait (zob. Tornarssuk). Strukturalna zbieżność jest fenomenologicznie religijnie odrębnym wynikiem badań i wskazuje na cyrkupolarne universalia szamańskie.

Praktyka Noaidi była ściśle związana z Saivo. Podczas każdej podróży w transie szaman przywoływał swoich pomocników Saivo, którzy wskazywali mu drogę do zaświatów. Trans był wywoływany przez bębnienie i joik.

Pomocnicy Saivo mogli wspierać szamana w różnych zadaniach: leczeniu chorób, przepowiadaniu pogody, poszukiwaniu zaginionych zwierząt, kontakcie ze zmarłymi w Jabmiidaibmu. Ta różnorodność funkcji jest fenomenologicznie religijnie typowa.

Konkretne sprawozdania z podróży szamańskich są szczegółowo udokumentowane w źródłach Schefferusa, Leema i Læstadiusa. Sprawozdania te mają centralne znaczenie dla etnologii religii jako klucz do poznania samskiej praktyki szamańskiej.

W niektórych źródłach Saivo jest opisywane nie tylko jako świat duchów, lecz także jako miejsce pobytu określonych zmarłych. Przodkowie szamanów, czyli dawni Noaidi, zamieszkują Saivo i stają się duchami pomocniczymi swoich następców.

To wyobrażenie łączy Saivo z Jabmiidaibmu w podwójności światów umarłych. Podczas gdy Jabmiidaibmu przeznaczone jest dla zwykłych zmarłych, Saivo jest szczególnym miejscem dla przodków obdarzonych zdolnościami religijnymi.

Naukowo rzecz ujmując, ta podwójność światów umarłych stanowi autonomiczną konfigurację. Odróżnia tradycję samską od tradycji z jednym tylko światem umarłych i jest fenomenologicznie religijnie rozbudowana.

Miejsca Saivo otoczone były licznymi tabu. Kto odwiedzał górę Saivo, musiał być rytualnie czysty, nie mógł wypowiadać określonych słów i musiał przynieść ofiary. Naruszenie tabu Saivo mogło skutkować chorobą, niepowodzeniem w polowaniu lub śmiercią.

Ofiary składane w miejscach Saivo składały się przeważnie z poroży reniferów, kości, kawałków materiału lub małych rzeźbionych figurek. Praktykę tę można częściowo potwierdzić archeologicznie, gdyż w niektórych miejscach Saivo odnaleziono pozostałości ofiar.

Zachowanie tej praktyki ofiarnej jest naukowo pouczające. Umożliwia archeologiczną weryfikację zapisów etnograficznych i czyni religię Saivo szczególnie dobrze udokumentowanym przedmiotem badań.

Saivo należy do klasy topograficznie zakotwiczonych światów duchów, które występują w wielu religiach tubylczych. Strukturalnie porównywalne są fińska Tuonela z jej topograficznym umiejscowieniem, święte góry Nieńców oraz północnoamerykańskie siedziby Manido.

Specyfika Saivo leży w podwójnym określeniu jako miejsca topograficznego i siedziby osobistych duchów pomocniczych. To podwójne określenie jest fenomenologicznie religijnie autonomiczne i odróżnia Saivo od konfiguracji czysto topograficznych lub czysto teologicznych.

W obrębie tradycji finno-ugryckiej Saivo jest spokrewnione z fińskim wyobrażeniem säivö. Strukturalne pokrewieństwo wskazuje na dawną wspólną warstwę. Warstwa ta jest historyczno-religijnie dobrze udokumentowana.

Badania nad Saivo są szeroko zakrojone. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen i Konsta Kaikkonen systematycznie badali teologię Saivo. Prace archeologiczne w miejscach Saivo uzupełniają etnograficzną bazę źródłową.

We współczesnym samskim ruchu rewitalizacji kultury Saivo jest znaczącą figurą. Święte góry i jeziora są dziś chronione jako część dziedzictwa kulturowego Sami, co stanowi ważne osiągnięcie w dziedzinie polityki religijnej.

Naukowo rzecz biorąc, opracowanie Saivo jest produktywnym polem badań. Konkretne postulaty badawcze dotyczą archeologicznego rozpoznania kolejnych miejsc Saivo oraz dokładnego fenomenologiczno-religijnego zróżnicowania duchów Saivo.

Saivo łączy się z Jabmiidaibmu, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka i Madderakka. Centrum kulturowe Sami-Tradition obramowuje święte światy górskie. Strukturalnie podobne siedziby duchów pomocniczych można znaleźć w serii haseł Inuit przy haśle Tornarssuk.