Saivo – święty świat gór i jezior Samów oraz siedziba pomocników szamanów
Napisał Ralf Ittermann · ostatnia weryfikacja:
Saivo, pisane również Sájvva lub Saaivo, jest w przedchrześcijańskiej samskiej religii Samów szczególnym światem duchów, który lokalizowany jest w określonych górach i pod jeziorami. Zamieszkują tu duchy Saivo, pełniące funkcję osobistych duchów pomocniczych szamanów. Z punktu widzenia religioznawstwa Saivo należy do najbardziej osobliwych konfiguracji samskiej teologii. Saivo uchodzi za świat święty, związany z określonymi górami i jeziorami.
Saivo jest w wierzeniach samskich siedzibą pomocników szamańskich, w świętych górach i jeziorach.
Profil: Saivo
Saivo: najważniejsze aspekty w skrócie. Poniższe pola podsumowują pochodzenie, działanie, wygląd, funkcję, ochronę i odpowiedniki.
Saivo należy do przedchrześcijańskiej religii saamskiej i jest światem duchów w określonych górach i pod jeziorami. Nazwa nie została językowo ostatecznie wyjaśniona; dyskutuje się o samodzielnym rdzeniu uralskim i o pokrewieństwie z fińskim säivö.
Duchy Saivo wspierają Noaidi, saamskich szamanów, w transie, przy leczeniu chorób, przepowiadaniu pogody, poszukiwaniu zaginionych zwierząt i kontakcie ze zmarłymi. Kto łamie tabu tych miejsc, naraża się na chorobę, nieszczęście na polowaniu lub śmierć.
Duchy pomocnicze ukazują się jako zwierzę, człowiek lub istota mieszana, na przykład jako duch ptaka Saivo-Lodde czy duch renifera Saivo-Sarvva. Pod górą lub jeziorem leży odbity świat; same miejsca wykazują często uderzające formacje skalne, niezwykłe jeziora lub góry o szczególnym kształcie.
Saivo jest zarazem miejscem świętym i światem duchów. Tamtejsze duchy są najważniejszymi osobistymi duchami pomocniczymi szamanów i wskazywały im przy każdej podróży w transie drogę do innego świata. Według niektórych źródeł mieszkają tam także przodkowie dawnych Noaidi.
Odwiedzający te miejsca musieli być rytualnie czyści, nie wolno im było wypowiadać pewnych słów i przynosili dary ofiarne, najczęściej rogi reniferów, kości, kawałki tkaniny lub małe rzeźbione figurki. W niektórych miejscach znaleziono archeologicznie pozostałości ofiar.
Strukturalnie Saivo przypomina wyobrażenie Inuitów o Tornarssuku, różni się jednak topograficznym zakorzenieniem. Porównywalne są fińska Tuonela, nienieckie święte góry i północnoamerykańskie ojczyzny Manido; spokrewnione jest fińskie wyobrażenie säivö.
Klasyfikacja i krótki profil
Saivo jest jednocześnie określeniem topograficznym i religijnym: świętym miejscem w krajobrazie (święte góry, święte jeziora) oraz światem duchów zamieszkujących te miejsca. To podwójne określenie jest fenomenologicznie religijnie autonomiczne i odróżnia Saivo od pojęć czysto topograficznych lub czysto teologicznych.
Duchy Saivo są najważniejszymi osobistymi duchami pomocniczymi samskich szamanów (Noaidi). Każdy szaman miał jednego lub kilku pomocników Saivo, którzy towarzyszyli mu podczas transu. Te duchy pomocnicze mogły przybierać różne postacie: zwierzęcia, człowieka, istoty hybrydycznej.
Z religioznawczego punktu widzenia Saivo jest autonomiczną konfiguracją, strukturalnie podobną do wyobrażenia Inuit o Tornarssuku, lecz różniącą się zakotwiczeniem topograficznym. To zakotwiczenie jest fenomenologicznie religijnie odrębnym zjawiskiem i czyni Saivo szczególnie interesującym przedmiotem badań.
Święty świat gór i jezior Saivo był w nowszych badaniach traktowany z rozszerzonymi podejściami, łączącymi etnograficzną dokładność, krytykę źródeł językowych oraz perspektywę porównawczą. Samskie badaczki i badacze są dziś sami zaangażowani w tę pracę i korygują dawniejsze zachodnie atrybucje, które częściowo nosiły piętno kolonializmu.
Dzięki swojej podwójnej naturze – świętego miejsca i świata duchów – Saivo wpisuje się we wzorzec cyrkumpolarnej topografii religijnej, który powtarza się na rozległych obszarach. To, że struktura ta pozostaje stabilna na przestrzeni tysięcy kilometrów, jest przez porównawcze religioznawstwo uznawane za jeden z jego najbardziej uderzających wyników i pozostaje przedmiotem trwającej dyskusji.
Nazwa i etymologia
Nazwa Saivo nie została do końca wyjaśniona językowo. Jedna hipoteza łączy ją ze staronordyckim sæ oznaczającym morze lub jezioro, co odpowiada symbolice wody. Inna hipoteza dostrzega w niej samodzielny rdzeń uralski o znaczeniu święty lub ukryty.
Etymologiczne pokrewieństwo z fińskim säivö było przedmiotem dyskusji; słowo to oznacza podobne święte miejsca. To powiązanie jest fenomenologicznie religijnie produktywne i wskazuje na dawną warstwę finno-ugrycką.
Dialektalne warianty to Saivve w języku południowosaamskim, Sájvva w języku umesamskim, Sáivvu w języku północnosaamskim. Ta różnorodność odpowiada ogólnemu zróżnicowaniu dialektalnemu języka saamskiego.
Z socjologii religii należy zapytać, jaką funkcję Saivo pełniło w porządku społecznym tradycyjnej wspólnoty samskiej. Ponieważ duchy Saivo jako osobisti pomocnicy szamanów Noaidi podtrzymywały praktykę rytualną, struktura religijna była ściśle spleciona z życiem społecznym.
To powiązanie tworzy odrębne pole badań antropologii religii, które systematycznie badali przede wszystkim Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen.
Do tego dochodzi dzisiejsze znaczenie Saivo dla samskiej polityki tożsamości. W toku samskiej samorządności i prawnomiędzynarodowego uznania praw ludów tubylczych święte miejsca i ich świat duchów zyskują ponownie na widoczności. Wzajemne oddziaływanie badań nad religią i politycznego uznania stanowi przy tym odrębny obszar badań, któremu w ostatnich latach poświęca się zwiększoną uwagę.
Topografia miejsc Saivo
Miejsca Saivo są konkretnie umiejscowione w samskim krajobrazie. Określone góry, określone jeziora, określone formacje skalne są identyfikowane jako Saivo. Miejsca te są adresami dla ofiar i modlitw.
Charakterystyczne jest wyobrażenie odwróconego świata pod górą Saivo lub jeziorem Saivo. Podczas gdy Sami żyją na powierzchni, duchy Saivo zamieszkują zwierciadlany świat pod nią. To wyobrażenie lustrzane jest fenomenologicznie religijnie odrębnym zjawiskiem.
Konkretne miejsca Saivo są etnograficznie udokumentowane. Leżą one na tradycyjnych ziemiach zamieszkiwanych przez Sami i często odznaczają się szczególnymi cechami wizualnymi, takimi jak wyraźne formacje skalne, niezwykłe jeziora lub góry o osobliwym kształcie.
Duchy Saivo jako duchy pomocnicze
Duchy Saivo są osobistymi duchami pomocniczymi szamanów. Mogą pojawiać się w różnych postaciach: Saivo-Lodde jako duch-ptak, Saivo-Guelie jako duch-ryba, Saivo-Sarvva jako duch-renifer, Saivo-Olmmái jako duch-człowiek.
Każdy szaman miał jednego lub kilku osobistych duchów Saivo, które przypadły mu w udziale na początku jego szamańskiego powołania. Duchy pomocnicze były związane z szamanem przez całe jego życie i mogły być przekazywane kolejnemu pokoleniu.
Naukowo rzecz ujmując, ta konstelacja duchów pomocniczych jest strukturalnie spokrewniona z wyobrażeniem Inuit o Tornait (zob. Tornarssuk). Strukturalna zbieżność jest fenomenologicznie religijnie odrębnym wynikiem badań i wskazuje na cyrkupolarne universalia szamańskie.
Praktyki szamańskie związane z Saivo
Praktyka Noaidi była ściśle związana z Saivo. Podczas każdej podróży w transie szaman przywoływał swoich pomocników Saivo, którzy wskazywali mu drogę do zaświatów. Trans był wywoływany przez bębnienie i joik.
Pomocnicy Saivo mogli wspierać szamana w różnych zadaniach: leczeniu chorób, przepowiadaniu pogody, poszukiwaniu zaginionych zwierząt, kontakcie ze zmarłymi w Jabmiidaibmu. Ta różnorodność funkcji jest fenomenologicznie religijnie typowa.
Konkretne sprawozdania z podróży szamańskich są przekazane w źródłach Schefferusa, Leema i Læstadiusa. Sprawozdania te mają centralne znaczenie dla etnologii religii jako klucz do poznania samskiej praktyki szamańskiej.
Saivo i zmarli
W niektórych źródłach Saivo jest opisywane nie tylko jako świat duchów, lecz także jako miejsce pobytu określonych zmarłych. Przodkowie szamanów, czyli dawni Noaidi, zamieszkują Saivo i stają się duchami pomocniczymi swoich następców.
To wyobrażenie łączy Saivo z Jabmiidaibmu w podwójności światów umarłych. Podczas gdy Jabmiidaibmu przeznaczone jest dla zwykłych zmarłych, Saivo jest szczególnym miejscem dla przodków obdarzonych zdolnościami religijnymi.
Naukowo rzecz ujmując, ta podwójność światów umarłych stanowi autonomiczną konfigurację. Odróżnia tradycję samską od tradycji z jednym tylko światem umarłych i jest fenomenologicznie religijnie rozbudowana.
Tabu Saivo i praktyki ofiarne
Miejsca Saivo otoczone były licznymi tabu. Kto odwiedzał górę Saivo, musiał być rytualnie czysty, nie mógł wypowiadać określonych słów i musiał przynieść ofiary. Naruszenie tabu Saivo mogło skutkować chorobą, niepowodzeniem w polowaniu lub śmiercią.
Ofiary składane w miejscach Saivo składały się przeważnie z poroży reniferów, kości, kawałków materiału lub małych rzeźbionych figurek. Praktykę tę można częściowo potwierdzić archeologicznie, gdyż w niektórych miejscach Saivo odnaleziono pozostałości ofiar.
Zachowanie tej praktyki ofiarnej jest naukowo pouczające. Umożliwia archeologiczną weryfikację zapisów etnograficznych.
Porównanie z innymi światami duchów
Saivo należy do klasy topograficznie zakotwiczonych światów duchów, które występują w wielu religiach tubylczych. Strukturalnie porównywalne są fińska Tuonela z jej topograficznym umiejscowieniem, święte góry Nieńców oraz północnoamerykańskie siedziby Manido.
Specyfika Saivo leży w podwójnym określeniu jako miejsca topograficznego i siedziby osobistych duchów pomocniczych. To podwójne określenie jest fenomenologicznie religijnie autonomiczne i odróżnia Saivo od konfiguracji czysto topograficznych lub czysto teologicznych.
W obrębie tradycji finno-ugryckiej Saivo jest spokrewnione z fińskim wyobrażeniem säivö. Strukturalne pokrewieństwo wskazuje na dawną wspólną warstwę.
Badania i stan obecny
Badania nad Saivo są szeroko zakrojone. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen i Konsta Kaikkonen systematycznie badali teologię Saivo. Prace archeologiczne w miejscach Saivo uzupełniają etnograficzną bazę źródłową.
We współczesnym samskim ruchu rewitalizacji kultury Saivo jest znaczącą figurą. Święte góry i jeziora są dziś chronione jako część dziedzictwa kulturowego Sami, co stanowi ważne osiągnięcie w dziedzinie polityki religijnej.
Naukowo rzecz biorąc, opracowanie Saivo jest produktywnym polem badań. Konkretne postulaty badawcze dotyczą archeologicznego rozpoznania kolejnych miejsc Saivo oraz dokładnego fenomenologiczno-religijnego zróżnicowania duchów Saivo.
Odsyłacze leksykonu
Saivo łączy się z Jabmiidaibmu, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka i Madderakka. Centrum kulturowe Sami-Tradition obramowuje święte światy górskie. Strukturalnie podobne siedziby duchów pomocniczych można znaleźć w serii haseł Inuit przy haśle Tornarssuk.
Saivo jako miejsce i jako obszar istnienia: o znaczeniu pojęcia
Samski termin saivo (w regionalnych wariantach również saiva, sáiva) oznacza nie tyle pojedynczą istotę, ile cały obszar zaświatowego świata. W źródłach Saivo jawi się jako sfera powiązana z określonymi świętymi jeziorami, górami i miejscami w krajobrazie.
Charakterystyczne jest wyobrażenie jezior z podwójnym dnem: pod widzialnym akwenem miałoby leżeć drugie, w którym istnieje własny świat z własnymi rybami i istotami.
Z Saivo związane było wyobrażenie, że zamieszkują tam saivo-istoty, do których zaliczano duchy pomocnicze noaidi, samskich specjalistów rytualnych. Duchy te mogły przybierać postać zwierząt, na przykład jako saivo-ryba, saivo-ptak lub saivo-renifer, i wspierały noaidi podczas jego podróży w zaświaty.
Zarazem Saivo uchodziło w niektórych przekazach za miejsce pobytu zmarłych lub określonych przodków, tak że pojęcie to oznacza przestrzeń, w której świat duchów i świat umarłych stykają się ze sobą.
Dokładne odgraniczenie Saivo od innych zaświatowych obszarów samskiej kosmologii nie jest w źródłach jednolite. Obok Saivo wspominane są również podziemna kraina pod ziemią i niebiańskie sfery, a relacje częściowo sobie przeczą.
Wynika to z jednej strony z regionalnej różnorodności religii samskiej na ogromnym obszarze osadnictwa, z drugiej zaś z fragmentarycznego i filtrowanego przez chrześcijańskich obserwatorów przekazu. Można stwierdzić, że Saivo był centralnym, lecz pojęciowo nieostro zarysowanym składnikiem samskiego wyobrażenia o wielowarstwowym świecie. Pokrewne koncepcje świętych miejsc znają również inne kultury północnoeurazjatyckie.
Duchy Saivo i praktyki szamańskie: przekaz zniekształcony przez misje
Powiązanie Saivo z praktyką noaidi czyni ten termin ważnym dla religioznawstwa, a zarazem szczególnie delikatnym pod względem krytyki źródłowej.
Niemal wszystko, co wiadomo o duchach pomocniczych saivo, pochodzi z piśmiennictwa chrześcijańskich misjonarzy XVII i XVIII wieku, którzy uważali noaidi i jego bęben za narzędzia diabła. Relacje o duchach saivo powstawały więc w kontekście czynnego zwalczania rodzimej religii.
Ta sytuacja, w której powstawał przekaz, ukształtowała go w wieloraki sposób. Po pierwsze, duchy saivo były przez obserwatorów demonizowane i wtłaczane w chrześcijański schemat paktu i opętania.
Po drugie, rejestrujący interesowali się przede wszystkim tym, co spektakularne, na przykład transem noaidi, podczas gdy codzienne odniesienia Saivo do krajobrazu i łowiectwa były mniej dostrzegane. Po trzecie, wiele danych pochodzi z sytuacji przesłuchań, między innymi w związku z procesami przeciwko samskim specjalistom rytualnym, co dodatkowo zmniejsza ich wiarygodność.
Nowsze badania, między innymi prace Håkana Rydvinga i innych skandynawistek i religioznawców, podkreślają dlatego, że przekazany obraz duchów saivo nie może być odczytywany jako bezpośrednie odzwierciedlenie samskich wyobrażeń. Niektóre szczegóły mogą być misjonarską konstrukcją, inne przynajmniej trafiają w rdzeń rodzimej tradycji.
Za stosunkowo dobrze ugruntowane uchodzi podstawowe wyobrażenie Saivo jako zamieszkanego przez duchy zaświatowego obszaru powiązanego z konkretnymi świętymi miejscami w krajobrazie. Szczegóły dotyczące duchów saivo i ich roli w praktyce noaidi pozostają natomiast obarczone znaczną niepewnością.
Literatura (wybór)
- Johannes Schefferus: Lapponia (Frankfurt 1673)
- Knud Leem: Beskrivelse over Finmarkens Lapper (Kopenhagen 1767)
- Lars Levi Læstadius: Fragmenter i lappska mythologien (rękopis ok. 1840)
- Håkan Rydving: The End of Drum-Time (Uppsala 1993)
- Juha Pentikäinen: Saamelaiset (Helsinki 1995)
- Konsta Kaikkonen: Sami Pre-Christian Religion (Helsinki 2020)
Saivo uchodzi w dawniejszym samskim przekazie za świętą ojczyznę duchów wewnątrz gór i jezior, w której zamieszkują przodkowie i szamańskie zwierzęta pomocnicze, i którą Noaidi odwiedza podczas podróży z bębnem.
Pokrewne słowa kluczowe: Saivo Sájvva Saaivo Sami Święty Świat Siedziba Duchów Noaidi Duchy Pomocnicze.
iWell Guard i tradycje ochronne
iWell Guard nawiązuje do kulturowo-historycznej tradycji przenośnych przedmiotów ochronnych, w tradycji Sami i wielu innych kultur na całym świecie. Ponad 40 poziomów, w tym prawdziwe złoto, platyna, srebro, wyprodukowane w Niemczech. 30-dniowe prawo do zwrotu.
Osobiste doświadczenia mogą być różne. Nie jest to wyrób medyczny. Brak obietnic dotyczących zdrowia.
