Madderakka – pramatka, przyjmująca dusze i najwyższa Akka w religii Samów
Napisał Ralf Ittermann · ostatnia weryfikacja:
Madderakka, pisana również Maaddaraahka lub Máttaráhkká, jest najwyższą spośród bogiń Akka w przedchrześcijańskiej samskiej religii ludu Samów. Jest ona pramatką, która przyjmuje dusze, zanim zostaną przekazane jej córkom Sara-Akka, Uksakka i Juksakka dalej. W niemieckim podtytule profil ten określa ją jako Stammmutter der Sami und höchste Akka, co oddaje jej status pramatki przyjmującej dusze.
Profil: Madderakka
Madderakka: najważniejsze aspekty w skrócie. Poniższe pola podsumowują pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i paralele.
Madderakka, pisana też Maaddaraahka lub Máttaráhkká, jest najwyższą z Akk w przedchrześcijańskiej religii saamskiej i uchodzi za pramatkę Sara-Akki, Uksakki i Juksakki. Źródła pochodzą z 17. i 18. wieku, niemal wyłącznie od luterańskich misjonarzy, i są wąskie.
Madderakka przyjmuje dusze przed narodzinami, bada je i przekazuje właściwej córce: Sara-Akce do pomocy przy porodzie, Juksakce dla dziecka płci męskiej, Uksakce dla progu. W innych ujęciach to ona daje dziecku ciało.
Madderakka jest opisywana jako stara, dostojna babka, która mieszka pod ziemią lub pod pomieszczeniem mieszkalnym. Na bębnach szamańskich jest zwykle przedstawiona na najniższym poziomie, często jako siedząca lub odpoczywająca kobieta.
Madderakkę czczono przy szczególnie ważnych okazjach, przede wszystkim na początku ciąży i przy wielkich rytuałach rodzinnych. Bezpośredni kult był rzadki, w codzienności częściej wzywano jej córki, szczególnie Sara-Akkę. Na świętych kamieniach, Sieidi, otrzymywała czasem dary ofiarne.
Madderakka jest związana z ziemią, gruntem, korzeniem i pradawnością. Człon imienia madder wiąże się z pniem, korzeniem lub pochodzeniem.
Strukturalnie porównywalne są fińska Maa-Emoinen, węgierska Boldogasszony, grecka Gaja, hinduistyczna Prithiwi i wyobrażenie pramatki u Inuitów w Pindze. Jest też spokrewniona z wyobrażeniami Matki Ziemi w obszarze fińskim i estońskim.
Klasyfikacja i krótki profil
Madderakka jest hierarchicznym szczytem triady Akka, a tym samym najważniejszym żeńskim bóstwem religii samskiej. Przyjmuje ona dusze od najwyższego boga Ráhka lub od Beaivi i przekazuje je swoim trzem córkom, które pełnią wyspecjalizowane funkcje związane z narodzinami.
Ta hierarchiczna struktura jest religioznawczo rozbudowana. Ukazuje, że samska teologia Akka nie składa się z niezależnych od siebie bóstw, lecz ze zintegrowanej struktury rodzinnej, w której Madderakka zajmuje pozycję matki, a jej córki pełnią funkcje wykonawcze.
Schefferus, Leem, Læstadius oraz obrazy na bębnach szamańskich stanowią główne źródła dotyczące Madderakki.
Pramatka Madderakka była w nowszych badaniach traktowana z wykorzystaniem rozszerzonych podejść, łączących dokładność etnograficzną, krytyczne sprawdzanie językowego przekazu oraz perspektywę porównawczą. Samskie badaczki i badacze należą dziś sami do grona prowadzących te prace i korygują wcześniejsze zachodnie interpretacje, w których niekiedy utrwalone były kolonialne punkty widzenia.
Jako hierarchiczny szczyt triady Akka Madderakka wpisuje się w cyrkumpolarną topografię religijną, której podstawowy wzorzec powtarza się na rozległych obszarach. Ta strukturalna trwałość na przestrzeni tysięcy kilometrów należy do najbardziej uderzających ustaleń porównawczego religioznawstwa i pozostaje przedmiotem toczących się debat badawczych.
Nazwa i etymologia
Nazwa Madderakka wywodzi się z samskiego máddá, co oznacza pochodzenie, ród lub babkę. Człon Akka jest, podobnie jak w przypadku pozostałych Akka, zwykłym określeniem żeńskich bogiń opiekuńczych. Madder-Akka oznacza zatem dosłownie pramatka lub prababka.
Etymologicznie rdzeń máddá należy do warstwy finno-ugryjskiej. Pokrewne terminy poświadczone są w fińskim maa jako ziemia lub ląd oraz w estońskim maa jako ląd. Ta głębokość historycznojęzykowa odsyła do dawnej warstwy kształtowania się koncepcji religijnych.
Dialektalne warianty to Maaddaraahka w języku samskim południowym, Máttar-akka w samskim umeńskim, Máttaráhkká w samskim północnym. Ta różnorodność jest typowa z fenomenologicznego punktu widzenia religioznawstwa.
Z religioznawczego punktu widzenia socjologii religii należy zapytać, jaką funkcję Madderakka pełniła w społecznym porządku tradycyjnej wspólnoty samskiej. Ponieważ jej pozycja teologiczna jako matki przyjmującej dusze dla całej rodziny bogiń niejako odzwierciedlała strukturę rodzinną, religia była tu ściśle spleciona z praktyką społeczną.
To powiązanie tworzy odrębne pole badań z zakresu antropologii religii, które systematycznie eksplorowali przede wszystkim Håkan Rydving.
Kolejna płaszczyzna dotyczy współczesnego znaczenia Madderakki dla samskiej polityki tożsamości. W ramach samskiej autonomii i prawnomiędzynarodowego uznania praw rdzennych postaci z przekazu, takie jak najwyższa Akka, ponownie wkraczają do świadomości publicznej. Relacja między badaniami religioznawczymi a politycznym samostanowieniem stanowi przy tym odrębne pole pracy, które w ostatnich latach jest coraz intensywniej eksplorowane.
Opis i ikonografia
Madderakka jest w źródłach etnograficznych opisywana jako stara, dostojna, czcigodna babka, mieszkająca pod ziemią lub pod przestrzenią mieszkalną. Jej chtoniczne usytuowanie jest z fenomenologicznego punktu widzenia religioznawstwa odrębnym zjawiskiem i łączy ją z teologią Matki Ziemi wielu religii rdzennych.
Na bębnach szamańskich Madderakka przedstawiana jest zazwyczaj na najniższym poziomie bębna, często jako siedząca lub spoczywająca kobieta. Studia Ernsta Mankera nad bębnami ukazały jej konsekwentną pozycję ikonograficzną na przestrzeni większości zachowanych bębnów.
Symbolicznie Madderakka związana jest z ziemią, gruntem, korzeniem i prastarymi czasami. Ta symbolika jest z fenomenologicznego punktu widzenia religioznawstwa odrębnym zjawiskiem i dobrze udokumentowana w porównawczym religioznawstwie jako typ Matki Ziemi.
Przyjęcie dusz i okres przednarodzinowy
Centralną funkcją Madderakki jest przyjmowanie dusz przed narodzinami. Dusza przyszłego dziecka trafia według wyobrażeń samskich najpierw do Madderakki, która ją bada i przekazuje właściwej córce: Sara-Akka do pomocy przy porodzie, Juksakka dla dziecka płci męskiej, Uksakka dla progu.
Ta funkcja przyjmowania dusz jest z fenomenologicznego punktu widzenia religioznawstwa rozbudowana. Pokazuje, że tradycja samska dzieli proces narodzin teologicznie na kilka etapów: przyjęcie duszy, przekazanie wyspecjalizowanym bóstwom, przeprowadzenie porodu.
Naukowo rzecz biorąc, ta wieloetapowa teologia narodzin stanowi odrębną konfigurację. Odróżnia ona tradycję samską od tradycji z jedną boginią narodzin i ukazuje rozbudowane religijne ustrukturyzowanie żeńskiej funkcji opiekuńczej.
Kult i cześć
Madderakkę czczono przy szczególnie ważnych okazjach, zwłaszcza na początku ciąży oraz podczas wielkich rytuałów rodzinnych. Bezpośredni kult był rzadki; częściej w codziennym życiu przywoływano jej córki, a szczególnie Sara-Akka.
Przy świętych kamieniach, Sieidi, Madderakka była niekiedy adresatem ofiar, jednak częściej adresatami byli Beaivi, pozostałe Akka oraz wyspecjalizowani bogowie funkcjonalni. Ta asymetria praktyki kultowej jest z fenomenologicznego punktu widzenia religioznawstwa typowa dla hierarchicznie nadrzędnych bogiń najwyższego rzędu.
Naukowo rzecz biorąc, asymetria między znaczeniem teologicznym a konkretną praktyką kultową jest odrębnym zjawiskiem, obserwowanym również w przypadku Ráhka. Madderakka jest żeńskim odpowiednikiem tego wzorca strukturalnego.
Madderakka w systemie Akka
Madderakka jest matką trzech pozostałych Akka, a tym samym hierarchicznym szczytem triady Akka. Układ czterech postaci – Madderakka jako pramatka, Sara-Akka jako pomocnica przy porodzie, Juksakka jako opiekunka chłopców, Uksakka jako strażniczka progu – jest z fenomenologicznego punktu widzenia religioznawstwa rozbudowanym systemem.
Ta hierarchiczna struktura rodzinna jest naukowo pouczająca. Pokazuje, że tradycja samska nie rozdziela żeńskiej funkcji opiekuńczej na niezależne od siebie bóstwa, lecz ujmuje ją w zintegrowaną rodzinę, w której matka koordynuje pozostałe.
Naukowo dyskutowano, czy ta struktura rodzinna jest późną systematyzacją dokonaną przez misjonarzy, czy odrębną samską konfiguracją. Håkan Rydving traktuje ten system jako rekonstruowany i częściowo zniekształcony przekaz; z samych źródeł nie można tej kwestii pewnie rozstrzygnąć.
Porównanie z innymi pramatkami
Madderakka należy do klasy mitologicznych pramatek, reprezentowanych w licznych religiach. Strukturalnie porównywalne są fińska Maa-Emoinen, węgierska Boldogasszony, grecka Gaia, hinduska Prithivi oraz wyobrażenie pramatki Inuit w postaci Pinga.
Specyfika Madderakki tkwi w jej osadzeniu w hierarchii rodzinnej z trzema córkami. Ta rozbudowana struktura jest religioznawczo odrębna i odróżnia tradycję samską od tradycji z jedną tylko pramatką.
W obrębie tradycji finno-ugryjskiej konfiguracja Madderakki spokrewniona jest z fińskim wyobrażeniem Matki Ziemi oraz z estońskim wyobrażeniem Maa. To strukturalne pokrewieństwo odsyła do dawnej warstwy finno-ugryjskiej.
Misja chrześcijańska i współczesna recepcja
Misja chrześcijańska utożsamiła Madderakkę częściowo z Marią, częściowo z Ewą (jako pramatką ludzkości). Ta identyfikacja naukowo nie jest prostym synkretyzmem, lecz świadomym wyborem strategii misyjnej, który miał ułatwić teologię przejścia ewangelizowanym Sami.
We współczesnym samskim ruchu rewitalizacji kultury Madderakka jest znaczącą postacią. Nurty feministyczne wewnątrz społeczności samskiej widzą w niej paradygmatyczną pramatką i przykład znaczenia kobiecego autorytetu religijnego w tradycyjnej religii.
Naukowo rzecz biorąc, reapropriacja Madderakki jest częścią szerszego ponownego odkrycia żeńskiego wymiaru religii samskiej. To ponowne odkrycie jest produktywne z fenomenologicznego punktu widzenia religioznawstwa.
Badania i stan obecny
Badania nad Madderakką są szeroko zakrojone. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen i Anna Lia Berthelsen systematycznie badali system Akka i zidentyfikowali Madderakkę jako jego hierarchiczny szczyt.
Odrębna monografia poświęcona Madderakce wciąż nie powstała. Konkretne luki badawcze dotyczą dokładnej relacji między Madderakką a fińską tradycją Matki Ziemi oraz stosunku do Ráhka jako najwyższego boga.
W badaniach fenomenologiczno-religioznawczych Madderakka traktowana jest jako przykładowy przypadek hierarchicznych pramatek. Ta klasyfikacja umożliwia porównania strukturalne, które są naukowo produktywne.
Odsyłacze leksykonu
Madderakka łączy się z Sara-Akka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu i Saivo. Centrum kulturowe tradycja Samów ujmuje w ramy teologię pramatki. Strukturalnie podobne pramatki spotykane są w licznych religiach na całym świecie, między innymi w serii haseł Inuit przy haśle Pinga.
Maderakka jako pramatka: pozycja na czele bogiń Akka
Maderakka, w źródłach zapisywana też jako Madder-akka lub Mátteráhkká, uchodzi w przekazanych opisach religii samskiej za nadrzędne żeńskie bóstwo sfery narodzin i przestrzeni mieszkalnej.
Przypisywane są jej trzy córki: Sarakka, Uksakka i Juksakka, które mają wykonywać własne zadania związane z ciążą, porodem i wczesnym dzieciństwem. Sama Maderakka opisywana jest jako ta, która przyjmuje dziecko i nadaje mu ciało, zanim zostanie ono przekazane dalej.
Człon nazwy madder łączony jest zwykle ze słowami „ród”, „korzeń” lub „pochodzenie”, co prowadzi do interpretacji jako „pramatka” lub „matka przodków”. Ta etymologia jest przekonująca, lecz nie całkowicie pewna, gdyż zapisy w dawnych źródłach są zmienne, a języki samskie na rozległym obszarze znają różne formy.
W funkcji pramatki Maderakka byłaby mniej pojedynczą boginią losu, a bardziej personifikacją żeńskiej linii, pochodzenia i samego rozrodu.
Godny uwagi jest porządek płci obecny w tym kompleksie wyobrażeń. Podczas gdy publicznie widoczne kulty religii samskiej, związane na przykład z bóstwami gromu lub łowów, były silniej powiązane z mężczyznami, sfera bogiń Akka należała w szczególny sposób do kobiet.
Maderakka i jej córki były bóstwami wnętrza namiotu, narodzin, karmienia piersią i ochrony małych dzieci. Ta pobożność była bliska codzienności i mało spektakularna, co wyjaśnia, dlaczego w źródłach skupionych na rzeczach niezwykłych pojawia się jedynie marginalnie.
Jak wiarygodna jest teologia Akka? Krytyka źródeł dotycząca Maderakki
Uporządkowane przedstawienie Maderakki jako bogini-matki z trzema wyspecjalizowanymi córkami pojawia się w licznych podręcznikach, należy je jednak czytać z dużą ostrożnością.
Opiera się ono na wąskiej podstawie źródłowej z XVII i XVIII wieku, niemal wyłącznie sporządzonej przez luterańskich misjonarzy i pastorów, którzy chcieli wytępić religię samską i nie mieli interesu w wiernym jej odwzorowaniu.
Łączy się tu kilka problemów metodycznych. Autorzy zapisów tłumaczyli samskie wyobrażenia na europejskie schematy myślowe; system złożony z matki i trzech córek z wyraźnie podzielonymi kompetencjami odpowiadał ich oczekiwaniom porządkującym lepiej niż luźna, regionalnie zróżnicowana sieć istot opiekuńczych.
Ponadto wczesne relacje kopiowały się wzajemnie, przez co pozornie szeroka dokumentacja sprowadza się do niewielu tekstów źródłowych. Wreszcie część informacji powstawała w sytuacjach przesłuchań, w których pytani znajdowali się pod presją.
Krytyczne samskie badania religioznawcze, reprezentowane między innymi przez Håkana Rydvinga, wyciągnęły z tego wniosek, że bóstwa Akka należy traktować nie jako pewny system teologiczny, lecz jako zrekonstruowany i częściowo zniekształcony przekaz. W odniesieniu do Maderakki oznacza to: dobrze udokumentowane i przekonujące jest istnienie znaczącego żeńskiego bóstwa sfery narodzin, któremu przysługiwała nadrzędna, macierzyńska pozycja.
Czy jednak wyraźny podział na cztery człony z trzema wyraźnie odgraniczonymi córkami odpowiada historycznej religii samskiej, czy też jest w znacznej mierze wytworem autorów zapisów, nie da się jednoznacznie rozstrzygnąć na podstawie źródeł. Najuczciwsza odpowiedź współczesnych badań brzmi: ogólne rysy są rozpoznawalne, szczegóły jednak pozostają niepewne.
Literatura (wybór)
- Johannes Schefferus: Lapponia (Frankfurt 1673)
- Knud Leem: Beskrivelse over Finmarkens Lapper (Kopenhaga 1767)
- Lars Levi Læstadius: Fragmenter i lappska mythologien (rękopis ok. 1840)
- Håkan Rydving: The End of Drum-Time (Uppsala 1993)
- Juha Pentikäinen: Saamelaiset (Helsinki 1995)
Powiązane pojęcia kluczowe: Madderakka Maaddaraahka Máttaráhkká Sami pramatka przyjmująca dusze Akka.
iWell Guard i tradycje ochronne
iWell Guard nawiązuje do kulturowo-historycznej tradycji przenośnych przedmiotów ochronnych, w tradycji Sami i wielu innych kultur na całym świecie. Ponad 40 poziomów, w tym prawdziwe złoto, platyna, srebro, wyprodukowane w Niemczech. 30-dniowe prawo zwrotu.
Indywidualne doświadczenia mogą być różne. Nie jest to wyrób medyczny. Brak obietnicy uzdrowienia.
