iWell Guard

Madderakka – pramatka, przyjmująca dusze i najwyższa Akka w religii Samów

Madderakka, pisana również Maaddaraahka lub Máttaráhkká, jest najwyższą spośród bogiń Akka w przedchrześcijańskiej samskiej religii ludu Samów. Jest ona pramatką, która przyjmuje dusze, zanim zostaną przekazane jej córkom Sara-Akka, Uksakka i Juksakka dalej. W niemieckim podtytule profil ten określa ją jako Stammmutter der Sami und höchste Akka, co oddaje jej status pramatki przyjmującej dusze.

Bogini domowaSamiPramatka i przyjmująca dusze

Spis treści

Madderakka - Götter aus der Sami-Tradition, historisch-illustrativ

Klasyfikacja i krótki profil

Madderakka jest hierarchicznym szczytem triady Akka, a tym samym najważniejszym żeńskim bóstwem religii samskiej. Przyjmuje ona dusze od najwyższego boga Ráhka lub od Beaivi i przekazuje je swoim trzem córkom, które pełnią wyspecjalizowane funkcje związane z narodzinami.

Ta hierarchiczna struktura jest religionawczo rozbudowana. Ukazuje, że samska teologia Akka nie składa się z niezależnych od siebie bóstw, lecz ze zintegrowanej struktury rodzinnej, w której Madderakka zajmuje pozycję matki, a jej córki pełnią funkcje wykonawcze.teologiiŹródła dotyczące Madderakki są bogate. Schefferus, Leem, Læstadius oraz obrazy na bębnach szamańskich stanowią główne źródła. Jej znaczenie teologiczne jest dobrze udokumentowane w badaniach i uznane przez religioznawstwo.

Pramatka Madderakka była w nowszych badaniach traktowana z wykorzystaniem rozszerzonych podejść, łączących dokładność etnograficzną, krytyczne sprawdzanie językowego

przekazu oraz perspektywę porównawczą. Samskie badaczki i badacze należą dziś sami do grona prowadzących te prace i korygują wcześniejsze zachodnie interpretacje, w których niekiedy utrwalone były kolonialne punkty widzenia.Jako hierarchiczny szczyt triady Akka Madderakka wpisuje się w cyrkumpolarną topografię religijną, której podstawowy wzorzec powtarza się na rozległych obszarach. Ta strukturalna trwałość na przestrzeni tysięcy kilometrów należy do najbardziej uderzających ustaleń porównawczego

religioznawstwa i pozostaje przedmiotem toczących się debat badawczych.Nazwa Madderakka wywodzi się od samskiego

Nazwa i etymologia

máddá, co oznacza pochodzenie, ród lub babkę. Człon Akka jest, podobnie jak w przypadku pozostałych Akka, zwykłym określeniem żeńskich bogiń opiekuńczych. Madder-Akka oznacza zatem dosłownie pramatka lub prababka.Etymologicznie rdzeń

máddá należy do warstwy finno-ugryjskiej. Pokrewne terminy poświadczone są w fińskim maa jako ziemia lub ląd oraz w estońskim maa jako ląd. Ta głębokość historycznojęzykowa odsyła do dawnej warstwy kształtowania się koncepcji religijnych.Dialektalne warianty to Maaddaraahka w języku samskim południowym, Máttar-akka w samskim umeńskim, Máttaráhkká w samskim północnym. Ta różnorodność jest typowa z fenomenologicznego punktu widzenia religioznawstwa.

Z religioznawczego punktu widzenia socjologii religii należy zapytać, jaką funkcję Madderakka pełniła w społecznym porządku tradycyjnej wspólnoty samskiej. Ponieważ jej pozycja teologiczna jako matki przyjmującej dusze dla całej rodziny bogiń niejako odzwierciedlała strukturę rodzinną, religia była tu ściśle spleciona z praktyką społeczną.

To powiązanie tworzy odrębne pole badań z zakresu antropologii religii, które systematycznie eksplorowali przede wszystkim Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen.

Kolejna płaszczyzna dotyczy współczesnego znaczenia Madderakki dla samskiej polityki tożsamości. W ramach samskiej autonomii i prawnomiędzynarodowego uznania praw rdzennych postaci z przekazu, takie jak najwyższa Akka, ponownie wkraczają do świadomości publicznej. Relacja między badaniami religioznawczymi a politycznym samostanowieniem stanowi przy tym odrębne pole pracy, które w ostatnich latach jest coraz intensywniej eksplorowane.

Naukowa dziedzina zajmująca się nauką o Bogu i wierze danej religii.

Opis i ikonografia

teologiąNa bębnach szamańskich Madderakka przedstawiana jest zazwyczaj na najniższym poziomie bębna, często jako siedząca lub spoczywająca kobieta. Studia Ernsta Mankera nad bębnami ukazały jej konsekwentną pozycję ikonograficzną na przestrzeni większości zachowanych bębnów.Symbolicznie Madderakka związana jest z ziemią, gruntem, korzeniem i prastarymi czasami. Ta symbolika jest z fenomenologicznego punktu widzenia religioznawstwa odrębnym zjawiskiem i dobrze udokumentowana w porównawczym

religioznawstwie

jako typ Matki Ziemi.Centralna funkcja Madderakki polega na przyjmowaniu dusz przed narodzinami. Dusza przyszłego dziecka trafia według wyobrażeń samskich najpierw do Madderakki, która ją sprawdza i przekazuje właściwej córce: Sara-Akka zajmuje się pomocą porodową, Juksakka – dzieckiem płci męskiej, Uksakka – progiem.Ta funkcja przyjmowania dusz jest religioznawczo rozbudowana. Ukazuje, że tradycja samska teologicznie dzieli proces narodzin na kilka etapów: przyjęcie duszy, przekazanie jej wyspecjalizowanym bóstwom, przeprowadzenie porodu.

Przyjęcie dusz i okres przednarodzinowy

Naukowo rzecz biorąc, ta wieloetapowa teologia narodzin stanowi odrębną konfigurację. Odróżnia ona tradycję samską od tradycji z jedną boginią narodzin i ukazuje rozbudowane religijne ustrukturyzowanie żeńskiej funkcji opiekuńczej.

Ogół religijnych aktów czci oddawanych bóstwu lub świętej postaci.

Madderakka była czczona przy szczególnie ważnych okazjach, zwłaszcza na początku ciąży i podczas wielkich rytuałów rodzinnych. Bezpośredni

Kult i cześć

był rzadki; częściej w codziennym życiu przywoływano jej córki, a szczególnie Sara-Akka.Przy świętych kamieniach, Sieidi, Madderakka była niekiedy adresatem ofiar, jednak częściej adresatami byli Beaivi, pozostałe Akka oraz wyspecjalizowani bogowie funkcjonalni. Ta asymetria praktyki kultowej jest z fenomenologicznego punktu widzenia religioznawstwa typowa dla hierarchicznie nadrzędnych bogiń najwyższego rzędu.Naukowo rzecz biorąc, asymetria między znaczeniem teologicznym a konkretną praktyką kultową jest odrębnym zjawiskiem, obserwowanym również w przypadku Ráhka. Madderakka jest żeńskim odpowiednikiem tego wzorca strukturalnego.

Madderakka jest matką trzech pozostałych Akka i tym samym hierarchicznym szczytem triady Akka. Konstelacja czterech postaci – Madderakka jako pramatka, Sara-Akka jako pomocnica przy porodzie, Juksakka jako opiekunka chłopców, Uksakka jako strażniczka progu – jest religioznawczo rozbudowanym systemem.

Ta hierarchiczna struktura rodzinna jest naukowo pouczająca. Ukazuje, że tradycja samska nie rozdziela żeńskiej funkcji opiekuńczej na niezależne od siebie bóstwa, lecz umieszcza ją w zintegrowanej rodzinie, w której matka koordynuje pozostałe.

Madderakka w systemie Akka

Naukowo dyskutowano, czy ta struktura rodzinna jest późną systematyzacją dokonaną przez misjonarzy, czy odrębną samską konfiguracją. Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen skłaniają się ku drugiej interpretacji.

Madderakka należy do klasy mitologicznych pramatek, reprezentowanych w licznych religiach. Strukturalnie porównywalne są fińska Maa-Emoinen, węgierska Boldogasszony, grecka Gaia, hinduska Prithivi oraz wyobrażenie pramatki u

Inuit

Porównanie z innymi pramatkami

w postaci PingaSpecyfika Madderakki tkwi w jej osadzeniu w hierarchii rodzinnej z trzema córkami. Ta rozbudowana struktura jest religioznawczo odrębna i odróżnia tradycję samską od tradycji z jedną tylko pramatką.W obrębie tradycji finno-ugryjskiej konfiguracja Madderakki spokrewniona jest z fińskim wyobrażeniem Matki Ziemi oraz z estońskim wyobrażeniem Maa. To strukturalne pokrewieństwo odsyła do dawnej warstwy finno-ugryjskiej..

Przenikanie się wyobrażeń lub bóstw z różnych tradycji religijnych.

Misja chrześcijańska częściowo utożsamiała Madderakkę z Maryją, częściowo z Ewą (jako pramatką ludzkości). To utożsamienie nie jest naukowo zwykłym

Misja chrześcijańska i współczesna recepcja

, lecz świadomym wyborem strategii misyjnej, który miał ułatwić teologię przejścia ewangelizowanym Sami.We współczesnym samskim ruchu rewitalizacji kultury Madderakka jest znaczącą postacią. Nurty feministyczne wewnątrz społeczności samskiej widzą w niej paradygmatyczną pramatką i przykład znaczenia kobiecego autorytetu religijnego w tradycyjnej religii.Naukowo rzecz biorąc, reapropriacja Madderakki jest częścią szerszego ponownego odkrycia żeńskiego wymiaru religii samskiej. To ponowne odkrycie jest produktywne z fenomenologicznego punktu widzenia religioznawstwa.

Badania nad Madderakkę są szeroko zakrojone. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Konsta Kaikkonen i Anna Lia Berthelsen systematycznie badali system Akka i zidentyfikowali Madderakkę jako hierarchiczny szczyt.

Monografia poświęcona wyłącznie Madderakce nie powstała dotąd. Konkretne luki badawcze istnieją w kwestii dokładnej relacji między Madderakkę a fińską tradycją Matki Ziemi oraz w odniesieniu do relacji z Ráhka jako najwyższym bogiem.

Badania i stan obecny

W badaniach fenomenologiczno-religioznawczych Madderakka traktowana jest jako przykładowy przypadek hierarchicznych pramatek. Ta klasyfikacja umożliwia porównania strukturalne, które są naukowo produktywne.

Naukowa dziedzina zajmująca się nauką o Bogu i wierze danej religii.

Madderakka łączy się z

Odsyłacze leksykonu

JuksakkaUksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu i Saivo. Centrum kulturowe tradycji Samów stanowi ramy teologii pramatki. Strukturalnie podobne pramatki spotykane są w licznych religiach na całym świecie, między innymi w lemmatacie dotyczącym Inuit przy haśle PingaIstota czczona jako boska w obrębie danej religii.Żywa religijna postawa i praktyka człowieka.Maderakka, w źródłach pisana również Madder-akka.

Maderakka jako pramatka: pozycja na czele bogiń Akka

, uchodzi w przekazanych opisach religii samskiej za nadrzędne żeńskie bóstwo sfery narodzin i przestrzeni mieszkalnej.Przypisywane są jej trzy córki: Sarakka, Uksakka i Juksakka, które mają wykonywać własne zadania związane z ciążą, porodem i wczesnym dzieciństwem. Sama Maderakka opisywana jest jako ta, która przyjmuje dziecko i nadaje mu ciało, zanim zostanie ono przekazane dalej.Człon nazwy

madder łączony jest zwykle ze słowami 'ród’, 'korzeń’ lub 'pochodzenie’, co prowadzi do interpretacji jako 'pramatka’ lub 'matka przodków’. Ta etymologia jest przekonująca, lecz nie całkowicie pewna, gdyż zapisy w dawnych źródłach są zmienne, a języki samskie na rozległym obszarze znają różne formy.W funkcji pramatki Maderakka byłaby mniej pojedynczą boginią losu, a bardziej personifikacją żeńskiej linii, pochodzenia i samego rozrodu.

Godny uwagi jest porządek płci obecny w tym kompleksie wyobrażeń. Podczas gdy publicznie widoczne kulty religii samskiej, związane na przykład z bóstwami gromu lub łowów, były silniej powiązane z mężczyznami, sfera bogiń Akka należała w szczególny sposób do kobiet.Maderakka i jej córki były bóstwami wnętrza namiotu, narodzin, karmienia piersią i ochrony małych dzieci. Ta pobożność

była bliska codzienności i mało spektakularna, co wyjaśnia, dlaczego w źródłach skupionych na rzeczach niezwykłych pojawia się jedynie marginalnie.

Przekaz wiedzy i opowieści z pokolenia na pokolenie.

Istota czczona jako boska w obrębie danej religii.Uporządkowane przedstawienie Maderakki jako bogini-matki z trzema wyspecjalizowanymi córkami pojawia się w licznych podręcznikach, należy je jednak czytać z dużą ostrożnością.Opiera się ono na wąskiej podstawie źródłowej z XVII i XVIII wieku, niemal wyłącznie sporządzonej przez luterańskich misjonarzy i pastorów, którzy chcieli wytępić religię samską i nie mieli interesu w wiernym jej odwzorowaniu.

Jak wiarygodna jest teologia Akka? Krytyka źródeł dotycząca Maderakki

Krytyczne samskie badania religioznawcze, reprezentowane między innymi przez Håkana Rydvinga, wyciągnęły z tego wniosek, że bóstwa Akka należy traktować nie jako pewny system teologiczny, lecz jako zrekonstruowany i częściowo zniekształcony

przekaz

. W odniesieniu do Maderakki oznacza to: dobrze udokumentowane i przekonujące jest istnienie znaczącego żeńskiego

bóstwa

sfery narodzin, któremu przysługiwała nadrzędna, macierzyńska pozycja.Czy jednak wyraźny podział na cztery człony z trzema wyraźnie odgraniczonymi córkami odpowiada historycznej religii samskiej, czy też jest w znacznej mierze wytworem autorów zapisów, nie da się jednoznacznie rozstrzygnąć na podstawie źródeł. Najuczciwsza odpowiedź współczesnych badań brzmi: ogólne rysy są rozpoznawalne, szczegóły jednak pozostają niepewne.Johannes Schefferus: Lapponia (Frankfurt 1673)

Knud Leem:

Literatura (wybór)

  • Beskrivelse over Finmarkens Lapper (Kopenhaga 1767)Lars Levi Læstadius:
  • Fragmenter i lappska mythologien (rękopis ok. 1840)Håkan Rydving:
  • The End of Drum-Time (Uppsala 1993)Juha Pentikäinen:
  • Saamelaiset (Helsinki 1995)Konsta Kaikkonen:
  • Sami Pre-Christian Religion (Helsinki 2020)Powiązane pojęcia kluczowe: Madderakka Maaddaraahka Máttaráhkká Sami pramatka przyjmująca dusze Akka.
  • iWell Guard nawiązuje do kulturowo-historycznej tradycji przenośnych przedmiotów ochronnych, w tradycji Sami i wielu innych kultur na całym świecie. 41 poziomów, prawdziwe złoto, platyna, srebro, wyprodukowane w Niemczech. 30-dniowe prawo zwrotu.

Indywidualne doświadczenia mogą być różne. Nie jest to wyrób medyczny. Brak obietnic leczenia.

iWell Guard i tradycje ochronne

iWell Guard nie jest wyrobem medycznym i nie zastępuje leczenia lekarskiego ani psychoterapeutycznego. Treści religioznawcze stanowią klasyfikację kulturowo-historyczną, a nie rekomendację praktyki duchowej.

Madderakka – pramatka Sami i najwyższa Akka