Madderakka står i toppen av det hierarkiske Akka-treet og er dermed den viktigste kvinnelige gudommen i den samiske religionen. Hun mottar sjelene fra høygudden Ráhka eller fra Beaivi og gir dem videre til sine tre døtre, som utfører de spesialiserte fødselsfunksjonene.
Denne hierarkiske strukturen er religionsvitenskapelig utviklet. Den viser at den samiske Akka-teologien ikke består av uavhengige gudinner, men av en integrert familiestruktur der Madderakka har morsposisjonen og hennes døtre de utøvende funksjonene.
Kildene til Madderakka er rike. Schefferus, Leem, Læstadius og trommebildene er hovedkildene. Hennes teologiske betydning er godt dokumentert i forskningen og anerkjent religionsvitenskapelig.
Stammoren Madderakka har i nyere forskning blitt behandlet med utvidede tilnærminger som kombinerer etnografisk nøyaktighet, kritisk prøving av den språklige overleveringen og et sammenlignende perspektiv. Samiske forskere er i dag selv en del av dette arbeidet og korrigerer eldre vestlige tolkninger, som til dels bar spor av koloniale synsvinkler.
Som toppen av det hierarkiske Akka-treet plasserer Madderakka seg inn i en sirkumpolar religiøs topografi hvis grunnmønster går igjen over store områder. Denne strukturelle bestandigheten over tusener av kilometer er blant de mest oppsiktsvekkende funnene i den sammenlignende religionsvitenskapen og er fremdeles gjenstand for løpende forskningsdebatter.
Navnet Madderakka kommer av samisk máddá, som betyr opphav, stamme eller bestemor. Akka-komponenten er som hos de andre Akkaene den vanlige betegnelsen på de kvinnelige beskyttelsesgudinnene. Madder-Akka betyr altså bokstavelig stammor eller ur-bestemor.
Etymologisk hører roten máddá til det finsk-ugriske språklaget. Beslektede begreper finnes i finsk maa for land eller jord og i estisk maa for land. Denne språkhistoriske dybden peker på et gammelt lag i den religiøse begrepsdanningen.
Dialektvarianter er Maaddaraahka i sørsamisk, Máttar-akka i umesamisk og Máttaráhkká i nordsamisk språkbruk. Dette mangfoldet er religionsfenomenologisk typisk.
Religionssosiologisk kan man spørre hvilken funksjon Madderakka hadde i den sosiale ordenen i det tradisjonelle samiske samfunnet. Siden hennes teologiske posisjon som sjelemottakende mor for en hel gudinnefamilie speiler familiestrukturen, var det religiøse her tett sammenvevd med den samfunnsmessige praksisen.
Denne sammenvevingen utgjør et eget religionsantropologisk forskningsfelt, som særlig Håkan Rydving og Konsta Kaikkonen har undersøkt systematisk.
Et annet nivå gjelder Madderakkas nåværende betydning for den samiske identitetspolitikken. Innenfor rammen av samisk selvforvaltning og folkerettslig anerkjennelse av urfolksrettigheter kommer overleverte gestalter som den høyeste Akka igjen inn i den offentlige bevisstheten. Forholdet mellom religionsforskning og politisk selvhevdelse er her et eget arbeidsfelt som har blitt bearbeidet mer intensivt de siste årene.
Madderakka beskrives i de etnografiske kildene som en gammel, verdig, ærbødig bestemor som bor under jorden eller under boligrommet. Hennes ktoniske plassering er religionsfenomenologisk et eget fenomen og forbinder henne med mor-jord-teologien i mange urfolksreligioner.
På sjamantrommene er Madderakka som regel avbildet på det nederste trommenivået, ofte som en sittende eller hvilende kvinne. Ernst Mankers trommestudier har vist hennes konsistente ikonografiske plassering på de fleste bevarte trommer.
Symbolisk er Madderakka forbundet med jorden, bakken, roten og forhistorien. Denne symbolikken er religionsfenomenologisk et eget fenomen og er godt dokumentert i den sammenlignende religionsvitenskapen som en mor-jord-type.
Madderakkas sentrale funksjon er å motta sjelene før fødselen. Ifølge samisk forestilling kommer sjelen til et kommende barn først til Madderakka, som prøver den og gir den videre til den ansvarlige dotteren: Sara-Akka for fødselshjelpen, Juksakka for et guttebarn, Uksakka for dørstokken.
Denne sjelemottaksfunksjonen er religionsfenomenologisk sett en utviklet ordning. Den viser at den samiske tradisjonen deler fødselsprosessen teologisk inn i flere trinn: mottak av sjelen, overføring til de spesialiserte gudene, gjennomføring av fødselen.
Vitenskapelig sett er denne flertrinns fødselsteologien en selvstendig konfigurasjon. Den skiller den samiske tradisjonen fra tradisjoner med en enkelt fødselsgudinne og viser den gjennomarbeidede religiøse struktureringen av den kvinnelige beskyttelsesfunksjonen.
Madderakka ble tilbedt ved spesielt viktige anledninger, særlig ved starten av en graviditet og ved store familieritualer. Direkte kult var uvanlig; oftere ble hennes døtre, særlig Sara-Akka, tilkalt i det daglige.
Ved de hellige steinene, sieidiene, var Madderakka noen ganger mottaker av offergaver, men oftere var det Beaivi, de andre akkaene og de spesialiserte funksjonsgudene som var mottakere. Denne asymmetrien i kultpraksisen er religionsfenomenologisk typisk for hierarkisk overordnede høygudinner.
Vitenskapelig sett er asymmetrien mellom teologisk betydning og konkret kultpraksis et eget fenomen, som også observeres hos Ráhka. Madderakka er den kvinnelige motsvarigheten til dette strukturmønsteret.
Madderakka er moren til de tre andre akkaene og dermed toppen av det hierarkiske Akka-triaset. Firerkonstellasjonen, med Madderakka som stammor, Sara-Akka som fødselshjelper, Juksakka som guttevokter og Uksakka som dørstokkvokter, er religionsfenomenologisk sett et gjennomarbeidet system.
Denne hierarkiske familiestrukturen er vitenskapelig sett opplysende. Den viser at den samiske tradisjonen ikke deler den kvinnelige beskyttelsesfunksjonen opp i innbyrdes uavhengige guder, men i en integrert familie der moren koordinerer de andre.
Vitenskapelig er det diskutert om denne familiestrukturen er en sen systematisering foretatt av misjonærene, eller en selvstendig samisk konfigurasjon. Håkan Rydving og Konsta Kaikkonen heller mot den andre tolkningen.
Madderakka hører til klassen av mytologiske stammødre, som finnes i en rekke religioner. Strukturelt sammenlignbare er den finske Maa-Emoinen, den ungarske Boldogasszony, den greske Gaia, den hinduistiske Prithivi og inuittenes stammor-forestilling i Pinga.
Det spesielle med Madderakka er hennes plass i et familiehierarki med tre døtre. Denne gjennomarbeidede strukturen er religionsfenomenologisk sett selvstendig og skiller den samiske tradisjonen fra tradisjoner med bare én stammor.
Innenfor den finsk-ugriske tradisjonen er Madderakka-konfigurasjonen beslektet med den finske mor-jord-forestillingen og med den estiske Maa-forestillingen. Dette strukturelle slektskapet peker på et gammelt finsk-ugrisk lag.
Den kristne misjonen identifiserte Madderakka delvis med Maria, delvis med Eva (som menneskehetens stammor). Denne identifikasjonen er vitenskapelig sett ikke enkel synkretisme, men et bevisst misjonsstrategisk valg som skulle gjøre overgangsteologien lettere for de kristnede samene.
I den samtidige samiske kulturrevitaliseringen er Madderakka en betydningsfull figur. Feministiske strømninger innen det samiske miljøet ser i henne en paradigmatisk stammor og et eksempel på betydningen av kvinnelig religiøs autoritet i den tradisjonelle religionen.
Vitenskapelig sett er gjenerobringen av Madderakka del av en bredere gjenoppdagelse av den kvinnelige siden av den samiske religionen. Denne gjenoppdagelsen er religionsfenomenologisk produktiv.
Forskningen på Madderakka er bredt anlagt. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Konsta Kaikkonen og Anna Lia Berthelsen har systematisk utforsket Akka-systemet og identifisert Madderakka som den hierarkiske toppen.
En egen monografi om Madderakka lar fortsatt vente på seg. Konkrete forskningshull finnes i det nøyaktige forholdet mellom Madderakka og den finske mor-jord-tradisjonen, samt i forholdet til Ráhka som høygud.
I den religionsfenomenologiske forskningen behandles Madderakka som et eksempeltilfelle blant de hierarkiske stammødrene. Denne plasseringen gir grunnlag for strukturelle sammenligninger som er vitenskapelig produktive.
Madderakka står i forbindelse med Sara-Akka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu og Saivo. Kulturhuben Samisk tradisjon rammer inn stammor-teologien. Strukturelt lignende stammødre finnes i en rekke religioner verden over, blant annet i inuittenes lemma-serie hos Pinga.
Maderakka, i kildene også skrevet Madder-akka eller Mátteráhkká, gjelder i de overleverte fremstillingene av den samiske religionen som den overordnede kvinnelige guddommen for fødsel og bosted.
Hun tilskrives de tre døtrene Sarakka, Uksakka og Juksakka, som hver skal ha egne oppgaver knyttet til svangerskap, fødsel og tidlig barndom. Maderakka selv beskrives som den som mottar barnet og gir det en kropp, før det blir gitt videre.
Navneleddet madder settes gjerne i forbindelse med «stamme», «rot» eller «opprinnelse», noe som gir tolkningen «stammemor» eller «anemor». Denne etymologien er plausibel, men ikke fullstendig sikker, ettersom skrivemåtene i de gamle kildene varierer og de samiske språkene over et stort område kjenner til ulike former.
I funksjonen som stammemor ville Maderakka være mindre en enkelt skjebnegudinne enn en personifikasjon av den kvinnelige linjen, av opphav og av forplantningen selv.
Verdt å merke seg er kjønnsordningen i dette forestillingskomplekset. Mens de offentlig synlige kultene i den samiske religionen, for eksempel rundt guddommer for torden eller jakt, var sterkere forbundet med menn, tilhørte området rundt Akka-guddommene på en særlig måte kvinnene.
Maderakka og hennes døtre var guddommer for teltets innside, for fødsel, amming og beskyttelse av små barn. Denne fromheten var hverdagsnær og lite oppsiktsvekkende, noe som forklarer hvorfor hun bare fremstår i randen av de kildene som er fiksert på det påfallende.
Den ordnede fremstillingen av Maderakka som mor-gudinne med tre spesialiserte døtre finnes i mange håndbøker, men bør leses med betydelig forsiktighet.
Den bygger på et smalt kildegrunnlag fra 1600- og 1700-tallet, nesten uten unntak forfattet av lutherske misjonærer og prester som ville utrydde den samiske religionen og som ikke hadde interesse av en treffende gjengivelse.
Flere metodiske problemer trer sammen her. De som skrev ned materialet, oversatte samiske forestillinger til europeiske tankemønstre; et system med en mor og tre døtre med klart fordelte ansvarsområder samsvarte bedre med deres forventninger om ordning enn et løst, regionalt varierende nett av vernevesener.
Dessuten skrev de tidlige rapportene av hverandre, slik at et tilsynelatende bredt belegg kan spores tilbake til bare noen få opprinnelige tekster. Til sist ble noen opplysninger til under forhørssituasjoner, der de spurte stod under press.
Den kritiske samiske religionsforskningen, blant annet hos Håkan Rydving, har trukket den konsekvens at Akka-guddommene bør behandles ikke som et sikkert teologisk system, men som rekonstruert og delvis forvridd overlevering. For Maderakka betyr det: At det fantes en betydningsfull kvinnelig guddom for fødselsområdet, som hadde en overordnet, moderlig posisjon, er godt belagt og plausibelt.
Om imidlertid den rene firedelingen med tre klart avgrensede døtre svarer til den historiske samiske religionen, eller om den vesentlig er et produkt av dem som skrev den ned, kan ikke avgjøres med sikkerhet fra kildene. Det mest ærlige svaret fra dagens forskning er at grunntrekkene er gjenkjennelige, men detaljene usikre.
Relaterte nøkkelbegreper: Madderakka Maaddaraahka Máttaráhkká samisk stammemor sjele-mottaker Akka.
iWell Guard knytter seg til den kulturhistoriske tradisjonen med bærbare beskyttelsesobjekter, i tradisjonen etter samene og mange andre kulturer verden over. 41 lag, ekte gull, platina, silver, fremstilt i Tyskland. 30 dagers returrett.
Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.
Related Beings

Chullachaqui, den formskiftende skogsånden i det peruanske Amazonas. Opprinnelse, den ulike foten...

Poliʻahu, den hawaiiske snø- og isgudinnen fra Mauna Kea. Opprinnelse, rivaliseringen med Pele og...

Huayra-tata, vindfaren til aymara. Opprinnelse, det dokumenterte ordet wayra og den kritiske reli...

Banshee, av irsk bean sídhe, «kvinnen fra høyen», er den mest kjente dødsvarsleren i den keltiske...

La Patasola, den enbeinte skogsånden fra Colombia. Opphav, forvandlingen fra skjønnhet til uhyre ...

Betobeto-san, den usynlige veiånden fra Japan. Opprinnelse, det nattlige trampet, den høflige opp...