Jabmiidaibmu - dødsriket og det underjordiske riket til de døde i den samiske tradisjonen

Jabmiidaibmu er den underjordiske dødsverdenen i den samiske tradisjonen. I kildene beskrives den som et kaldt, skyggefullt sted der de døde lever videre, men uten å eksistere i samme form som på jorden.

Begrepet er sammensatt av jábmi for død og áibmu for verden eller sfære. Jabmiidaibmu betyr altså ordrett de dødes verden eller dødenes sfære. Etymologien er språklig klar og religionsvitenskapelig godt dokumentert.

Vitenskapelig hører Jabmiidaibmu til den brede klassen av underjordiske dødsverdener som finnes i mange religioner. Strukturelt sammenlignbare er inuittenes Adlivun (se Anguta), den greske underverdenen Hades, den norrøne Helheim og det mesopotamiske Kurnugia.

Også dødsverdenen Jabmiidaibmu er i nyere forskning blitt undersøkt med utvidede metoder som forener etnografisk nøyaktighet, språklig kildekritikk og komparativt blikk. Det samiske kunnskapsmiljøet er i dag selv del av denne forskningen og gransker eldre vestlige tolkninger av dødsriket kritisk, i den grad de var farget av koloniale tankemønstre.

Som et underjordisk rike for de døde passer Jabmiidaibmu inn i et mønster av sirkumpolar religiøs topografi som går igjen over store avstander. At denne strukturen bevarer sine grunntrekk over tusener av kilometer, er blant de mest bemerkelsesverdige funnene i den komparative religionsvitenskapen og diskuteres fortsatt i dag.

Navnet Jabmiidaibmu er en språklig transparent sammensetning. Jábmi eller jámet betyr på samisk død, avgått, bortgått. Áibmu eller aibmu betyr verden, sfære, område. Sammensetningen er produktiv på samisk og hører til standardterminologien.

Etymologisk er roten jábmi beslektet med det finske jämä for rest eller siste, og hører til det finsk-ugriske grunnordforrådet. Den religionshistoriske dybden av denne roten er betydelig og viser til et gammelt lag av dødsforestillinger.

Dialektale varianter er Jamijmo i sørsamisk, Jamiaibmu i umesamisk, Jábme-aibmu i nordsamisk språkbruk. Denne mangfoldigheten svarer til den generelle dialektale differensieringen.

Religionssosiologisk kan man også spørre hvilken funksjon forestillingen om Jabmiidaibmu hadde i den sosiale ordenen i det tradisjonelle samiske samfunnet, blant annet i omgangen med død, sorg og forholdet til de døde.

Religiøs forestilling og samfunnsmessig praksis var heller ikke her skilt, men tett sammenvevd. Denne sammenvevingen utgjør et eget religionsantropologisk forskningsfelt, som særlig Håkan Rydving og Konsta Kaikkonen har undersøkt systematisk.

En annen dimensjon gjelder dødsrikets betydning i dagens samiske identitetspolitikk. Med samisk selvforvaltning og folkerettslig anerkjennelse av urfolks rettigheter får de overleverte religiøse forestillingene igjen større synlighet. Hvordan religionsforskning og politisk anerkjennelse her flettes sammen, utgjør et eget felt som vitenskapen har rettet mer oppmerksomhet mot de siste årene.

Jabmiidaibmu ligger under jorden og er ikke direkte tilgjengelig. De døde blir ledet dit etter døden, og bare sjamaner kan reise dit i transe for å se eller spørre de døde.

I kildene, særlig hos Schefferus, Leem og Læstadius, beskrives Jabmiidaibmu som et kaldt, mørkt og skyggefullt sted. De døde lever videre der i en svakere form, ofte som et speilbilde av sin jordiske tilværelse, men med dempet livskraft.

Religionsfenomenologisk er denne forestillingen ingen moralsk straffedom i kristen forstand. Jabmiidaibmu er ikke et helvete, men en dødsverden som tar imot alle døde, uavhengig av deres levde liv. Denne etikk-fjerne oppfatningen er religionsfenomenologisk et eget fenomen.

Veien til dødsverdenen er detaljert beskrevet i de samiske kildene. Den dødes sjel går gjennom en iskald tundra, kryser en elv eller et fjell, og trer til slutt inn i Jabmiidaibmu gjennom en sprekk under jorden.

Ved denne overgangen står ulike voktere eller vaktere som prøver sjelen. I noen kilder er vokteren en Akka-figur, i andre en mannlig ånd. Denne vokterforestillingen er religionsfenomenologisk typisk for overganger til dødsverdenen.

Sjamaner som reiste til Jabmiidaibmu i transe, måtte også tilbakelegge denne veien. Konkrete beskrivelser av den sjamanistiske reisen til Jabmiidaibmu er detaljerte i kildene, blant annet hos Schefferus, som gjengir en lang fortelling fra en noaidi om sin transereise til Jabmiidaibmu.

De døde lever i Jabmiidaibmu i en form som gjenspeiler deres jordiske tilværelse, men i dempet form. De har sine redskaper, sine familier, sine reinflokker, men alt i svakere form enn på jorden.

Denne forestillingen er religionsfenomenologisk et eget fenomen og skiller den samiske dødsteologien fra tradisjoner der de døde går over i en helt annen eksistensform. Hos samene bevares den avdødes identitet, bare intensiteten reduseres.

Vitenskapelig sett svarer dette til en speil-teologi for dødsriket, som er belagt i mange urfolksreligioner. Den strukturelle overensstemmelsen med andre tradisjoner er religionsfenomenologisk et eget funn.

De samiske gravritene var nøye knyttet til Jabmiidaibmu. Den avdøde ble begravd med redskaper, smykker og noen ganger med drepte rein som han eller hun ville trenge i dødsriket. Denne gravgavepraksisen er religionsetnologisk grundig dokumentert.

Kontakt med de døde var mulig gjennom sjamanene. Ved kriser, sykdom eller familiesaker kunne en noaidi reise til Jabmiidaibmu og spørre de døde til råds. Denne praksisen var religionsetnologisk en sentral del av den samiske religionen.

De døde kunne også vise seg av seg selv, først og fremst i drømmer eller som ånder som ble synlige i særskilte øyeblikk. Denne forestillingen er religionsfenomenologisk et eget fenomen og finnes i mange urfolksreligioner.

Jabmiidaibmu hører til den vide klassen av underjordiske dødsriker som finnes i sirkumpolare og nordeuropeiske religioner. Strukturelt sammenlignbare er inuitenes Adlivun (voktet av Anguta), den norrøne Helheim (voktet av Hel), den finske Tuonela (voktet av Tuoni) og den nenetsiske Ngo’-jelba.

Det spesifikke ved Jabmiidaibmu ligger i den detaljerte topografiske beskrivelsen og i den utviklede sjamanske reisepraksisen. Denne dybden i tradisjonen er religionsfenomenologisk selvstendig og gjør den samiske dødsteologien til et godt egnet forskningsfelt.

Innenfor den finsk-ugriske tradisjonen er den finske Tuonela-forestillingen den nærmeste parallellen. Det strukturelle slektskapet er betydelig og historisk godt dokumentert. Dette slektskapet peker mot et gammelt felles lag.

Den kristne misjonen har tolket Jabmiidaibmu om, dels som helvete, dels som skjærsild, dels som limbus, i kristen retning. Denne omtolkningen førte til betydelig teologisk forvirring, fordi den etikk-fjerne samiske forestillingen ikke uten videre passet inn i det kristne moralske skjemaet.

Den rituelle gravpraksisen ble sterkt endret av misjonen. Gravgaver ble forbudt, sjamanske reiser til dødsriket ble kriminalisert. Rester av tradisjonen har levd videre i familiepraksis og i muntlig overleverte fortellinger.

Vitenskapelig sett er denne misjonshistorien et eget forskningsfelt. Den postkoloniale opparbeidelsen av den samiske dødsteologien har gjort betydelige fremskritt de siste tiårene og korrigerer den eldre, misjonspregede fremstillingen.

Forskningen på Jabmiidaibmu er omfattende. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen og Konsta Kaikkonen har systematisk forsket på dødsteologien og fremhevet den spesifikt samiske konfigurasjonen.

I samtidig samisk kultur er Jabmiidaibmu til stede i joik-tekster, i samisk litteratur og i billedkunsten. Forfattere som Nils-Aslak Valkeapää har tatt opp dødsriksforestillingen på produktivt vis.

Den vitenskapelige opparbeidelsen av Jabmiidaibmu er i gang. Konkrete forskningsmangler finnes i det nøyaktige forholdet mellom Jabmiidaibmu og Saivo som en annen underjordisk verden i den samiske tradisjonen. Denne dobbeltheten i underverdenen er religionsfenomenologisk selvstendig.

Jabmiidaibmu forbinder seg med Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka og Madderakka. Kulturnavet samisk tradisjon rammer inn dødsteologien. Strukturelt lignende dødsriker finnes i inuitenes leksikonrekke ved Anguta og Adlivun.