Mánnu – månegud og følgesvenn for nattens tid i samisk religion

Mánnu er månen i personifisert mannlig form, noe som svarer til den kvinnelige solen Beaivi. Denne kjønnsfordelingen er religionsvitenskapelig interessant, fordi den svarer til den sirkumpolare og nordeuropeiske konfigurasjonen der solen som regel er kvinnelig og månen mannlig.

I samenes religiøse hierarki står Mánnu noe under Beaivi, men har egne funksjoner som ikke dekkes av henne. Mens Beaivi preger sommerdagen og reinens sommertid, er Mánnu knyttet til natten, vinteren, kvinnefysiologien og månesyklus-kalenderen.

Kildene til Mánnu er mindre rikholdige enn de til Beaivi. Trommeikonografien viser ham for det meste som en mindre skive ved siden av Beaivi, og misjonærenes rapporter nevner ham mer kortfattet enn solgudinnen. Denne asymmetrien i kildematerialet er religionsfenomenologisk typisk for arktiske og subarktiske religioner, der solen som livgiver har prioritet.

Også månegudien Mánnu er de siste tiårene blitt undersøkt med et utvidet metodisk instrumentarium, som forener etnografisk grundighet, kildekritikk av den språklige overleveringen og komparativ innordning. Det samiske kunnskapsmiljøet bidrar i dag selv til denne forskningen og reviderer tidligere vestlige tolkninger, som delvis bar spor av koloniale synsvinkler.

Som mannlig måne ved siden av den kvinnelige solen føyer Mánnu seg inn i det gjenkommende mønsteret i den sirkumpolare religiøse topografien. At dette mønsteret bevarer sin grunnstruktur over tusener av kilometer, regnes av den komparative religionsvitenskapen som en av dens mest merkverdige observasjoner, og tolkningen av dette diskuteres fortsatt.

Navnet Mánnu hører til det uraliske grunnordforrådet for måne, som også omfatter det finske kuu, det estiske kuu og det ungarske hold. Varianten Aski forekommer i det sørsamiske området og synes å representere et selvstendig språklig lag. Manno er en grammatisk deklinert form i inarisamisk språkbruk.

Etymologisk peker den uraliske roten mot et svært gammelt lag i den religiøse begrepsdanningen. Månen som tidsgiver har vært personifisert i den uraliske kulturkretsen i tusenvis av år. Denne språkhistoriske dybden er vitenskapelig interessant.

I religiøs språkbruk forekommer ofte æresformen Mánnu-Áhčči, ordrett måne-far, noe som befester kjønnstildelingen språklig. Far-betegnelsen er religionsfenomenologisk et eget fenomen og skiller Mánnu fra mor-konnotasjonen til Beaivi.

Religionssosiologisk må man spørre hvilken oppgave Mánnu hadde i ordningen av det tradisjonelle samiske samfunnet. Siden månen som tidsgiver strukturerte vinteren, natten og månekalenderen, var hans religiøse betydning direkte knyttet til den levde hverdagspraksisen.

Denne sammenvevingen av tro og sosialt liv utgjør et eget religionsantropologisk forskningsfelt, som særlig Håkan Rydving og Konsta Kaikkonen har utforsket systematisk.

Et annet plan gjelder månegudens rolle i dagens samiske identitetspolitikk. I forbindelse med samisk selvforvaltning og folkerettslig anerkjennelse av urfolks rettigheter får overleverte skikkelser som Mánnu ny synlighet. Samspillet mellom religionsforskning og politisk anerkjennelse utgjør her et eget undersøkelsesfelt, som i den siste tiden har fått økt oppmerksomhet.

Mánnu beskrives i kildene som en sindig, stillferdig måne som rår over natten og vintermånedene. I motsetning til den strålende Beaivi er Mánnu en kjøligere, stillere makt, som svøper landet i det måneklare halvlyset i de arktiske vinternettene.

På sjamantrommene, goavddis, er Mánnu vanligvis avbildet som en sigd eller en mindre skive ved siden av Beaivi. Ernst Manker viste i sine undersøkelser av trommebildene at Mánnu forekommer eksplisitt på omtrent en tredjedel av de bevarte trommene, ofte i romlig nærhet til Beaivi.

Visuelle framstillinger fra den førkristne tradisjonen er sjeldne. I samtidig samisk kunst er Mánnu til stede, ofte i forbindelse med Beaivi som en komplementær diade. Denne diptyk-framstillingen er religionsfenomenologisk et eget fenomen og viser til den parvise strukturen i samenes himmelmytologi.

Mánnu er hovedtidgiveren i den samiske månekalenderen. Månedene hadde egne navn, som oftest sikter til jaktrelaterte, klimatiske eller pastorale fenomener: kalvingsmåned for rein, smeltemåned, knottmåned, karibumåned. Disse betegnelsene er godt dokumentert i svenske og norske etnografiske opptegnelser.

Månesyklusen strukturerte også kvinnenes liv. Menstruasjonen ble religiøst forbundet med månesyklusen, uten at det ble postulert en direkte mekanisk kausalitet. Religionsfenomenologisk er denne sammenknytningen en selvstendig konstellasjon som er belagt i mange religioner verden over.

For reindriften var månekalenderen mindre viktig enn solkalenderen, fordi reinens bevegelser primært ble bestemt av solstand og vegetasjonsfaser. Denne hierarkiseringen av kalendrene er religionsøkonomisk sett et eget fenomen.

Unge kvinner og gravide kvinner hadde et spesielt forhold til Mánnu. I noen regioner ble det advart mot å se for lenge på månen, fordi dette kunne forstyrre barnet i mors liv. Denne forestillingen er religionsfenomenologisk typisk for månegudinner og -guder med fruktbarhetstilknytning.

Apotropeiske praksiser mot ugunstig månepåvirkning omfattet å bære bestemte amuletter, å følge månetabuer under svangerskapet og å uttale rituelle ord når man første gang så en ny månesigd. Disse praksisene er godt dokumentert etnografisk.

Vitenskapelig sett er sammenknytningen av måne, kvinnekropp og fruktbarhet et komparativt fruktbart fenomen. Det finnes i mange religioner og er ikke spesifikt samisk. Det samiske særtrekket ligger i personifiseringen som mannlig Mánnu, i motsetning til de kvinnelige månegudinnene i mange andre tradisjoner.

Noaidi, de samiske sjamanene, hadde Mánnu som en av flere adressater. Ved værspådom, ved reiser under polarnatten og ved bestemte helbredelsesritualer kunne Mánnu tilkalles. Transepraksisen var knyttet til trommen, hvis bilder visualiserte tilkallelsesveiene.

Konkrete tilkallelsespraksiser er dokumentert i Schefferus’ skildringer og hos senere misjonærer. Noaidien slo trommen, sang joik-tilkallelsen og lot sin sjel reise til månen i transe. Disse sjamanistiske reisene var mindre dramatiske enn reisene til underverdenens makter, men religionsfenomenologisk selvstendige.

Sammenlignet med inuit-tradisjonen, hvor sjamanens månereise er godt dokumentert (se Igaluk), er den samiske månereisen mindre detaljert beskrevet. Denne asymmetrien i overleveringen må reflekteres metodisk.

Mánnu er ikke bare månen, men også den personifiserte herskeren over natten. I den arktiske verden er natten ingen triviell tid, men en egen religiøs sfære der bestemte ånder blir aktive og der et eget tabusystem gjelder.

Bestemte handlinger var forbudt om natten, for eksempel å tale høyt, å skjære skarpe redskaper eller å synge visse joiker. Disse tabuene var knyttet til Mánnu og skulle sørge for at man ikke forstyrret eller fornærmet ham.

I polarvinteren, når natten varer i flere uker, var Mánnu en gjennomgående nærvær. Religionsfenomenologisk er denne eksistensielle dybden i natten et eget fenomen i den arktiske religionen og gjør Mánnu til en viktigere skikkelse enn i tempererte religioner.

Mánnu tilhører klassen av mannlige månegudguder som er utbredt i den nordeuropeiske, baltiske og uraliske tradisjonen. Strukturelt sammenlignbare er den germanske Máni, den baltiske Meness, den finske Kuu-Ukko og inuitenes månegud Igaluk.

Denne kjønnstildelingen, mannlig måne og kvinnelig sol, er ikke tilfeldig, men utgjør en egen religionsfenomenologisk region. Den religionshistoriske diskusjonen om opprinnelsen til dette laget er gammel og ikke endelig avklart.

I motsetning til inuittenes Igaluk, som har en incestuøs myte med sin sol-søster, kjenner den samiske Mánnu-Beaivi-konstellasjonen ingen tilsvarende dramatisk myte. Denne forskjellen er religionsfenomenologisk opplysende.

Den kristne misjonen angrep Mánnu i mindre grad enn Beaivi, fordi hans funksjon som månetidgiver ikke direkte kolliderte med kristen lære. Likevel ble den rituelle tilkallelsen av Mánnu forbudt av misjonen.

I den samiske kulturrevitaliseringen i dag er Mánnu mindre synlig enn Beaivi, men dukker opp i joik-tekster, i samisk litteratur og i billedkunst. Den vitenskapelige bearbeidelsen av Mánnu er i gang.

Konkrete forskningshull finnes i den nøyaktige regionale differensieringen av Mánnu og i hans forhold til andre mannlige gudommer i samisk tradisjon. Disse hullene bør adresseres i videre forskning.

Mánnu forbindes med Beaivi, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu og Saivo. Kulturhubben Samisk tradisjon rammer inn måne-teologien. Sammenlignbare månegudguder finnes i inuit-lemmarekken hos Igaluk.