Beaivi - solgudinnen og livgiveren i den samiske religionen

Beaivi er i det samiske religiøse universet den sentrale lysgudommen og hører til blant de best overleverte figurene i den førkristne samiske religionen.

I motsetning til mange mediterrane solkulter er Beaivi kvinnelig, noe som plasserer henne i den vide sirkumpolare og nordeuropeiske tradisjonen med kvinnelige solguddommer. Religionsvitenskapelig hører hun til samme kjønnstilordning som den germanske Sol, den baltiske Saulė og den japanske Amaterasu.

Kildene til Beaivi er rikere enn for mange andre samiske guddommer. De omfatter de sjamanske trommemaleriene fra 1600- og 1700-tallet, rapportene fra lutherske misjonærer som Johannes Schefferus, Knud Leem og Jens Kildal, samt de etnografiske opptegnelsene til Lars Levi Læstadius fra 1800-tallet. Denne bredden i kildene gjør Beaivi godt tilgjengelig for religionsvitenskapelig forskning.

Vitenskapelig sett er Beaivi ikke bare et astronomisk fenomen, men en omfattende livsgudinne. Hun står for fruktbarhet, reinbestand, helse og kosmologisk orden. Denne funksjonelle bredden er religionsfenomenologisk typisk for arktiske solgudinner, hvis betydning er knyttet til den livsviktige dikotomien mellom polardag og polarnatt.

Nettopp solgudinnen Beaivi viser hvor mye den nyere forskningen har skjerpet sin metodikk: etnografisk nøyaktighet, kritisk prøving av den språklige overleveringen og det komparative blikket griper i dag inn i hverandre. Samiske forskere selv er vesentlig involvert i dette, ved at de prøver eldre vestlige tolkninger av Beaivi og korrigerer dem der de var farget av koloniale tankemønstre.

Beaivi som kvinnelig solgudom plasserer seg inn i en sirkumpolar religiøs topografi som forblir påfallende enhetlig gjennom hele det arktiske rommet. At slike strukturer forblir stabile over tusener av kilometer, regnes av den komparative religionsvitenskapen som ett av dens mest oppsiktsvekkende funn, og diskuteres fortsatt kontroversielt.

Navnet Beaivi hører til det samiske grunnordforrådet og betegner både solen som himmellegeme og som gudom. Dialektvarianter er Päivi i det sørsamiske området, Peivve i det enaresamiske og Paeivvi i det skoltesamiske. Denne mangfoldigheten svarer til den dialektale differensieringen av samisk, som består av flere gjensidig bare delvis forståelige språkvarieteter.

Etymologisk hører Beaivi til den urindouralske solroten, som også forekommer i det finske päivä, det estiske päev og i mer fjerne slektninger innen denne uralske språkfamilien. Vitenskapelig sett er denne språkhistoriske dybden bemerkelsesverdig, fordi den viser tilbake til et svært gammelt lag av religiøs begrepsdanning, som går minst tilbake til protouralsk tid.

I religiøs språkbruk forekommer ofte æresformen Beaivvi-Áhčči eller Beaivvi-Eadni, ordrett Sol-far eller Sol-mor, avhengig av regional kjønnstilordning. Den doble forekomsten av begge former i ulike regioner er vitenskapelig opplysende og viser til en fleksibel kjønnstilordning av solen.

Religionssosiologisk kan man spørre hvilken rolle Beaivi spilte i strukturen til det tradisjonelle samiske samfunnet. Siden solkulten var knyttet til reinbestand, helse og rytmen mellom polardag og polarnatt, var det religiøse her aldri skilt fra den daglige livspraksisen.

Denne tette sammenvevingen utgjør et eget religionsantropologisk forskningsfelt, som først og fremst Håkan Rydving og Konsta Kaikkonen har bearbeidet systematisk.

Til dette kommer Beaivis nåtidsbetydning for samisk identitetspolitikk. Med utbyggingen av den samiske selvforvaltningen og den folkerettslige anerkjennelsen av urfolksrettigheter trer figurer som solgudinnen igjen tydeligere frem i den offentlige bevisstheten. Hvordan religionsforskning og politisk selvhevdelse samvirker her, er et eget arbeidsfelt som vitenskapen i det siste har viet betydelig mer oppmerksomhet.

Beaivi beskrives i de etnografiske kildene som en godhjertet, livgivende mor, hvis stråler varmer landet og lar reinen trives. Hun er som regel ikke beskrevet som en antropomorf figur, men som solen selv, som sender ut sine stråler som armer eller ben i alle retninger.

Ikonografisk er Beaivi ofte avbildet på de samiske sjamantrommene, goavddis eller gievrie, i den øvre halvdelen som et sentralt hjul eller kors.

De berømte undersøkelsene av trommebildene til Ernst Manker på 1900-tallet har vist at Beaivi er til stede på nesten hver bevarte tromme, og som regel er plassert i sentrum eller i den øvre delen av det øvre virkelighetsregisteret.

Denne ikonografiske sentralplasseringen svarer til hennes teologiske betydning. Vitenskapelig sett er tromme-ikonografien en av de viktigste kildene til den samiske religionen, fordi den stammer fra den førkristne tradisjonen selv og ikke er formet av misjonærfiltre. Den utfyller de skriftlige rapportene med en innfødt visuell kilde, noe som er særlig verdifullt religionsmetodisk.

Den sentrale økonomiske betydningen av Beaivi lå i hennes forhold til reindriften. Beaivi var den som sikret sommerbeitene der reinsdyrflokkene gikk, og strålene hennes fikk mosen til å vokse, som reinsdyrene var avhengige av. Reciprositeten mellom Beaivi og de samiske reingjeterne var religionsøkonomisk fundamental.

Den store sommerfesten, som i mange regioner var knyttet til midtsommernatten eller vintersolverv, æret Beaivi med offer. I noen regioner ble hvite eller lyse reinsdyr offret, i andre melkeprodukter og smør. Disse offerpraksisene er detaljert dokumentert i de lutherske misjonærenes rapporter, riktignok ofte i en pejorativt farget språkbruk.

Vitenskapelig sett er sammenkoblingen av sol og reindrift et paradigmatisk eksempel på økologisk forankret teologi, sammenlignbart med sammenkoblingen mellom Sedna og havdyr hos inuittene. Religionen var ikke et abstrakt trossystem, men en direkte regulering av subsistenspraksisen gjennom sakral reciprositet.

Beaivis hovedfest var knyttet til solverv. I midtsommernatten, når solen ikke går ned i de nordlige samiske områdene, ble Beaivi æret på en særlig måte. Også vintersolverv, når solen returnerer etter den lange polarnatten, var et religiøst ladet øyeblikk.

Sjamaner, kalt noaidi på samisk, kunne i transe kalle på solen og be om varme. Kultpraksisen ble utført ved hellige steiner, sieidi, hvor offer ble brakt. Denne sieidi-praksisen er godt dokumentert religionsetnologisk og er en av de viktigste bestanddelene i den førkristne samiske religionen.

Konkurransen med den kristne festsemantikken ble oppfattet av misjonærene og førte til målrettede forbud mot solfestene. Vitenskapelig sett er denne konflikthistorien et eget forskningsfelt og et eksempel på de religionspolitiske stridighetene i den nordeuropeiske misjonen.

I den førkristne samiske teologien er Beaivi nært knyttet til Akka-familien. Særlig fødselsgudinnen Sara-Akka beskrives i noen kilder som hennes datter eller hjelpeskikkelse. Solen og fødselen er teologisk nært sammenknyttet i den samiske tradisjonen, fordi det nyfødte barnet kommer til verden i lyset og overleveres til lysprinsippet.

Vitenskapelig sett er denne sammenkoblingen av sol og fødsel et eget fenomen, som er belagt flere ganger i den sirkumpolare religionen. Inuittenes solgudinne Malina har lignende funksjoner innen kvinnepraksis. Disse strukturelle overensstemmelsene er religionsfenomenologisk opplysende.

Forholdet mellom Beaivi og Akkaene er ulikt aksentuert regionalt. I noen regioner er Beaivi mor til alle Akkaene, i andre en selvstendig størrelse som står i et samarbeidende, men ikke genealogisk forhold til Akkaene. Denne variasjonen kan vitenskapelig ikke løses opp, men bør respekteres som en regional egenart.

Beaivi hører til den vide klassen av kvinnelige solguddommer i den sirkumpolare og nordeuropeiske regionen. Strukturelt sammenlignbare er den germanske Sol, den baltiske Saulė, den finsk-ugriske Päivätär, den japanske Amaterasu, den nenetsiske Khaer og inuittenes solgudinne Malina. Denne kjønnstildelingen av solen utgjør en egen religionsfenomenologisk region.

I motsetning til den greske Helios-Sol-tradisjonen legger den nordlige kvinnelige solen mindre vekt på det astronomisk-kosmologiske aspektet og mer på den livgivende, fruktbarhetsrelaterte funksjonen. Religionsfenomenologisk svarer dette til en mor-teologi, som er vidt utbredt i den nordeuropeiske tradisjonen og skiller seg fra middelhavske far-sol-konsepsjoner.

Den religionshistoriske diskusjonen om opphavet til dette laget er gammel og ikke endelig avklart. Mens Marija Gimbutas postulerte et paneurasisk morsgudinnelag, er dagens forskning mer forsiktig og viser til strukturelle overensstemmelser uten nødvendig historisk formidling.

Den kristne misjonen blant samene begynte i middelalderen, men intensiverte seg i det 17. og 18. århundre under svensk, norsk og finsk krone. De lutherske misjonærene, som Thomas von Westen, Knud Leem og særlig Lars Levi Læstadius på 1800-tallet, førte en hard linje mot den førkristne samiske religionen.

Beaivi ble delvis kristelig omtolket som Maria, lysmoren, delvis forfulgt som en hedensk avgud. Sjamantrommer ble offentlig brent, sieidi-steiner ødelagt, sjamanske praksiser kriminalisert. Denne undertrykkelsen har i stor grad fortrengt den førkristne religionen fra det offentlige rommet, uten å eliminere den fullstendig.

Vitenskapelig sett er denne misjonshistorien et eget forskningsfelt, som de siste tiårene har blitt bearbeidet på nytt i et postkolonialt perspektiv. Dagens samiske kulturrevitalisering henviser delvis til Beaivi og andre førkristne skikkelser, uten å hevde en ubrutt kontinuitet.

Den vitenskapelige forskningen om Beaivi er i dag bredt anlagt. Håkan Rydvings The End of Drum-Time (1993) og hans senere arbeider har gitt samisk religion et nytt metodisk grunnlag. Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen og Konsta Kaikkonen har utforsket ytterligere aspekter.

I den samtidige samiske kulturen er Beaivi til stede i kunst, litteratur og musikk. Joik-sanger tar henne opp, og kunstnere som Britta Marakatt-Labba har gitt henne billedlig form. Denne kulturelle renessansen er religionsfenomenologisk et betydelig bidrag til å synliggjøre tradisjonen.

Den institusjonelle anerkjennelsen av samisk religion er i dag i stor grad på plass. Beaivi undervises i samiske skoler og er del av de akademiske læreplanene i Tromsø, Umeå og Helsinki. Vitenskapelig befinner Beaivi-forskningen seg i en fase med produktiv nyvurdering.

Beaivi er forbundet med Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu og Saivo. Kulturhuben Samisk tradisjon rammer inn sol-teologien. Sammenlignbare solgudinner finner man i Inuit-oppslagsrekken hos Malina.