iWell Guard

Drud, den bayerske nattmaren fra Oberpfalz

Drud er en demon i den alpine tradisjonen.

Nattlig marerittdemon som klemmer sovende på brystet. Druden regnes i de bayerske alpene som en nattmare, og oppslaget knytter henne til forestillingene om alptrykk.

Innholdsfortegnelse

Drud – demoner fra den alpine tradisjonen, historisk-illustrativt
Drud

Druden er en mørk skikkelse i den bayerske sagnverdenen som særlig gjør sitt vesen om natten. Som en liten, uskjønn hus- eller nattmareskikkelse setter hun seg på brystet til sovende, hindrer åndedrettet og bringer tunge mareritt.

Troen på henne var så utbredt i Oberpfalz og Altbayern at nesten ingen landsby var uten en kvinne som ble utropt til drud; hun er rikt dokumentert skriftlig i det 19. århundre hos Schönwerth og Panzer.

På et blikk: Drud

Type: Marerittdemon som klemmer sovende
Opprinnelse: Bayern, særlig Oberpfalz og Altbayern, med utløpere til Østerrike
Tekster: tette folkeminnesamlinger fra det 19. århundre (Schönwerth, Panzer), Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens
Tidsrom: muntlig overlevert siden middelalderen, rikt dokumentert skriftlig i det 19. århundre
Fremtoning: nattlig, kroppsløst vandrende vesen som kan ta form av katt, svart hund, halmstrå eller gammel kvinne

Overleveringskontekst

Tidsrom for tekstene

Muntlig utbredt siden middelalderen, rikt dokumentert skriftlig i det 19. århundre gjennom Franz Xaver von Schönwerth (1857/58/59) og Friedrich Panzer (1848/1855).

Utbredelsesområde

Bayern, særlig Oberpfalz og Altbayern, med utløpere til Østerrike.

Kildesituasjon

Tette folkeminnesamlinger fra det 19. århundre, systematisk bearbeidet i Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens.

Navn og varianter

Mellomhøytysk: Ordet Drud går tilbake til trute, trut, som er beslektet med verbet treten (tråkke) og betegner det å bedrykke, tråkke ned den sovende.

Skiftende skikkelser og virke

Fremtoning

Når druden drar ut, legger hun ifølge folketroen først fra seg kroppen sin og kan dermed trenge gjennom minste sprekk, nøkkelhull eller trekkhull i vinduer. Hun tar da svært ulike former, som halmstrå, fjærspole, kvist av lyng eller ert, men oftest svart katt, svart hund eller en uskjønn, gammel kvinne. En drud i menneskeskikkelse skal kunne kjennes igjen på klumpete, brede hender og ved at øyenbrynene møtes over nesen.

Virkning

Druden regnes i den bayerske overleveringen som ingen god ånd: Hun forhekser det hun ikke liker, og navnet drudefot som avvergetegn minner om dette virket den dag i dag. Druden kommer om natten mellom omtrent ni og tolv, alltid før måneoppgang, og klemmer, når hun først har begynt, vanligvis ni netter i strekk. Særlig gjerne hjemsøker hun barselkvinner som ikke ligger i en himmelseng med lukket forheng, samt nyfødte som hun suger på brystet til det svulmer opp.

Kort om: Drud

De viktigste aspektene ved den bayerske nattmaren på et blikk.

Tradisjon

Bayersk-alpin nattmare, i Oberpfalz tett sammensmeltet med hekseforestillinger og godt dokumentert av Schönwerth og Panzer.

Rettet mot

Sovende av alle slag, særlig barselkvinner og spedbarn; ellers også høner, sauer og gjess i stallen.

Fremstilling

Ofte svart katt, svart hund eller en uskjønn, gammel kvinne med klumpete hender og sammenvokste øyenbryn.

Funksjon

Nattlig klemming og åndenød, i Oberpfalz samtidig et forklaringsmønster for opplevd hekseulykke.

Avvergende midler

Drudefoten ved dørtrinnet, en omvendt sopelime, en kniv i døren samt salt, hvitløk og amuletter.

Avgrensning

Den mer utbredte alp som en generell betegnelse for samme nattmareforestilling; druden skiller seg fra denne ved sin bayerske forankring og nærheten til hekseforestillingene.

Fra dåpsfeil til hekseforsmelting

Ordet Drud går tilbake til mellomhøytysk trute, trut, som er beslektet med verbet treten (tråkke) og betegner det å bedrykke, tråkke ned den sovende. Etter folketroen i Oberpfalz, slik Franz Xaver von Schönwerth nedtegnet den i sin samling Aus der Oberpfalz, er druder egentlig mennesker der det har skjedd en feil ved dåpen; de berørte må deretter, ofte mot sin egen vilje, klemme levende vesener om natten. Schönwerth noterer at gamle, magre kvinner med uflidd hår rundt Roding ble ansett som druder, og at begrepet drud der smeltet sammen med heksebegrepet.

Også menn kunne bli ansett som såkalte druderer, som dessuten kunne klatre omkring på tak og vegger som breitensteiger. Friedrich Panzer samlet i sitt verk Bayerische Sagen und Bräuche mange beslektede belegg fra hele Altbayern. Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens plasserer druden i den mer utbredte forestillingen om alptrykk, som i det svabisk-alemanniske området fremtrer som Schrättele; regionalt forstås druden også som en selvstendig nattmareskikkelse ved siden av, ikke i stedet for, alpen.

Drudefoten som selvstendig symbol

Drudefoten som drudens beskyttelsestegn har i stor grad løsrevet seg som et selvstendig symbol fra sin opprinnelige skikkelse og brukes den dag i dag som synonym for pentagrammet, uavhengig av den bayerske sagnkretsen. Druden selv ble regionalt sterkere forankret enn alpen og lever videre i bayerske dialektuttrykk som druckt mi wie a Drud, som beskriver en kvelende følelse.

Religionsvitenskapelig hører druden til blant forklaringsmønstrene som førmoderne samfunn brukte for å tolke det kroppslig reelle, men uhyggelige fenomenet søvnparalyse. Den tette sammenkoblingen med hekseforestillingene, synlig i likestillingen av drud og heks i deler av Oberpfalz, viser hvordan en opprinnelig skjebnebestemt marginalfigur, selv offer for en dåpsfeil, i løpet av tidlig nytid kunne bli en skyldig handlende gjerningsperson gjennom forfølgelsene. Den rike samlingen av konkrete avvergepraksiser, fra drudefoten til brødleiven, gjør druden til et av de best dokumenterte eksemplene på hverdagslig apotropeisk praksis i det bayerske området.

Drudefot, brødleiv og andre avvergemidler

Mot druens press kjente folketroen til mange midler. Det viktigste og fremdeles mest kjente tegnet var drudefoten, et pentagram som ble tegnet på døren eller dørtreet, og som skulle hindre druen fra å komme inn fordi hun angivelig var tvunget til å telle alle linjene i figuren. Like utbredt var det tilhørende drudekrysset. Også en kost som ble lent bakvendt mot stuedøren, en kniv stukket i døren med bladet oppover, eller et brød lagt over ansiktet, skulle holde druen unna. Andre overleverte midler er røkelse, bønner, salt, hvitløk, en beskyttende stein eller amulett båret på kroppen, det å «lese bort» plagene samt å be verneengelen om hjelp. Som bærbar amulett brukte man også såkalte drudesteiner, småstein med et naturlig hull, som ble hengt ved sengen eller i stallen.

Nattmare-skikkelser i sammenligning

Druen hører til den vidt utbredte familien av nattmare-demoner som i folketroen forklarer fenomenet søvnparalyse. I det svabisk-alemanniske området svarer Toggeli til henne, og hun er også i slekt med Alp, som er kjent i både Bayern og Østerrike og som likeledes setter seg på brystet til sovende om natten. I det nordiske og slaviske området finnes en strukturelt lignende skikkelse i form av Mara, som det engelske ordet nightmare også stammer fra. Schrat deler med druen evnen til å skifte form og den nattlige aktiviteten, men fremstår mer som en skog- og husånd enn som en ren nattmare. I motsetning til Toggeli har druen sine røtter hovedsakelig i Bayern og er nært sammensmeltet med heksetroen i Oberpfalz.

Vanlige spørsmål om druen

Hva er forskjellen mellom drud og alp?

Begge beskriver den samme grunnleggende hendelsen, det nattlige presset på sovende, men druen har sterkere regionale røtter i Bayern og Østerrike, der hun ofte er sammensmeltet med heksetroen. Alp regnes som det mer utbredte, overregionale navnet på samme nattmare-forestilling.

Hvorfor regnes drudefoten som et beskyttelsestegn?

Etter folketroen må druen, så snart hun ser et pentagram, tvangsmessig telle linjene i det uten å finne noen ende, og på den måten hindres hun fra å komme inn. Tegnet ble derfor satt opp på dører, i staller og ved vugger.

Kan man selv bli en drud?

Etter troen i Oberpfalz ble ingen drud av egen skyld, men gjennom en feil ved dåpen eller gjennom andres ondskap. Overleveringen kjente derfor også metoder for å løse noen fra denne forbannelsen igjen.

Videre lenker

Anbefalte interne lenker:

Litteratur (utvalg)

Et utvalg sentrale kilder og studier:

  • Schönwerth, Franz Xaver von: Aus der Oberpfalz. Sitten und Sagen, Band 1, kapittel „Die Drud». Augsburg 1857/58/59.
  • Panzer, Friedrich: Bayerische Sagen und Bräuche. Beitrag zur deutschen Mythologie, 2 bind. München 1848/1855.
  • Bächtold-Stäubli, Hanns / Hoffmann-Krayer, Eduard (red.): Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, artikkelen „Drude». Berlin/Leipzig 1927–1942.
  • Petzoldt, Leander: Kleines Lexikon der Dämonen und Elementargeister. München 1990.

Flere standardverk i litteraturlisten.

Som drud gjennomsyrer hun fremdeles den bayerske dialekten, og drudefoten som beskyttelse på dørstokker og vugger minner om hvor konkret man en gang visste å verne seg mot hennes nattlige press.

Klassifisering & beskyttelse

IVNIVÅ
Beskyttelseskompasset plasserer dette vesenet i påvirkningsnivå IV – Sterk påvirkning.

Mot dets påvirkning nevner den kulturovergripende overleveringen disse beskyttelsesmidlene:

Sammenlign i Beskyttelseskompasset →

Anbefalte beskyttelsesmidler

iWell Guard

Det enkleste beskyttelsesmiddelet i denne samlingen: 41 lag av ekte gull 999, platina, silver og silisium, fremstilt i Ruhla/Thüringen. Krever ingen aktivering, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på rundt 50 meter, også uten å bæres.

Alle beskyttelsesmidler i oversikt →