iWell Guard

Ντρουντ, ο βαυαρικός νυχτερινός δαίμονας από την Άνω Παλατινάτο

Η Ντρουντ είναι δαίμονας της αλπικής παράδοσης.

Νυχτερινός δαίμονας εφιάλτη που πιέζει το στήθος των κοιμωμένων.

Πίνακας περιεχομένων

Drud - Δαίμονες από την αλπική παράδοση, ιστορικά-εικονογραφικά
Drud

Η Ντρουντ είναι μια σκοτεινή μορφή του βαυαρικού κόσμου των θρύλων, που δρα κυρίως τη νύχτα. Ως μικρή, άσχημη οικιακή μορφή ή μορφή νυχτερινού εφιάλτη, κάθεται στο στήθος των κοιμωμένων, εμποδίζει την αναπνοή και προκαλεί βαριούς εφιάλτες.

Η πίστη σε αυτήν ήταν τόσο διαδεδομένη στην Άνω Παλατινάτο και στην Παλαιά Βαυαρία, ώστε δεν υπήρχε σχεδόν χωριό χωρίς μια γυναίκα φημισμένη ως Ντρουντ· τεκμηριώνεται εκτενώς γραπτώς τον 19ο αιώνα από τους Σένβερτ και Πάντσερ.

Με μια ματιά: Ντρουντ

Τύπος: Δαίμονας νυχτερινού εφιάλτη που πιέζει τους κοιμωμένους
Προέλευση: Βαυαρία, κυρίως Άνω Παλατινάτο και Παλαιά Βαυαρία, με προεκτάσεις στην Αυστρία
Κείμενα: πυκνές λαογραφικές συλλογές πεδίου του 19ου αιώνα (Schönwerth, Panzer), Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens
Περίοδος: προφορικά από τον Μεσαίωνα, γραπτώς τεκμηριωμένη εκτενώς τον 19ο αιώνα
Εμφάνιση: ον χωρίς σώμα που περιπλανιέται τη νύχτα και μπορεί να λάβει τη μορφή γάτας, μαύρου σκύλου, άχυρου ή γριάς γυναίκας

Πλαίσιο παράδοσης

Χρονική περίοδος των κειμένων

Διαδεδομένη προφορικά από τον Μεσαίωνα, τεκμηριωμένη εκτενώς γραπτώς τον 19ο αιώνα από τον Φραντς Ξάβερ φον Σένβερτ (1857/58/59) και τον Φρίντριχ Πάντσερ (1848/1855).

Περιοχή διάδοσης

Βαυαρία, κυρίως η Άνω Παλατινάτο και η Παλαιά Βαυαρία, με προεκτάσεις προς την Αυστρία.

Κατάσταση πηγών

Πυκνές λαογραφικές συλλογές πεδίου του 19ου αιώνα, συστηματικά επεξεργασμένες στο Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens.

Όνομα και παραλλαγές

Μεσαία Ανωγερμανικά: Η λέξη Drud ανάγεται στις λέξεις trute, trut, οι οποίες συνδέονται με το ρήμα treten και δηλώνουν την πίεση, το ποδοπάτημα του κοιμισμένου.

Μεταμόρφωση και δράση

Εμφάνιση

Όταν η Ντρουντ ξεκινά τις νυχτερινές της περιπλανήσεις, σύμφωνα με τη λαϊκή πίστη αποθέτει πρώτα το σώμα της και μπορεί έτσι να διαπεράσει τις μικρότερες χαραμάδες, κλειδαρότρυπες ή ανοίγματα αερισμού στα παράθυρα. Παίρνει τις πιο ποικίλες μορφές, όπως άχυρο, φτερό πουλιού, κλαδάκι σκούπας ή μπιζέλι, συχνότερα όμως μαύρη γάτα, μαύρο σκύλο ή μια άσχημη γριά γυναίκα. Μια Ντρουντ σε ανθρώπινη μορφή αναγνωρίζεται από τα χοντρά, πλατιά χέρια της, καθώς και από το ότι τα φρύδια της ενώνονται πάνω από τη μύτη.

Δράση

Στη βαυαρική παράδοση η Ντρουντ δεν θεωρείται καλό πνεύμα: μαγεύει όσα δεν της αρέσουν, και σε αυτή τη δράση παραπέμπει μέχρι σήμερα το όνομα του Ντρούντενφους ως αποτρεπτικού συμβόλου. Η Ντρουντ εμφανίζεται τη νύχτα μεταξύ εννέα και δώδεκα περίπου, πάντα πριν από την ανατολή της σελήνης, και πιέζει, εφόσον ξεκινήσει, συνήθως εννέα νύχτες στη σειρά. Ιδιαίτερα συχνά επισκέπτεται λεχώνες που δεν κοιμούνται σε κρεβάτι με ουρανό και κλειστή κουρτίνα, καθώς και νεογέννητα, από τα στηθάκια των οποίων θηλάζει μέχρι να πρηστούν.

Προφίλ: Ντρουντ

Οι σημαντικότερες πτυχές του βαυαρικού νυχτερινού δαίμονα με μια ματιά.

Παράδοση

Βαυαρικός αλπικός νυχτερινός δαίμονας, στην Άνω Παλατινάτο στενά συνυφασμένος με τη λαϊκή πίστη στις μάγισσες και πυκνά τεκμηριωμένος από τους Σένβερτ και Πάντσερ.

Αναφέρεται σε

Κοιμωμένοι κάθε είδους, ιδιαίτερα λεχώνες και βρέφη· εναλλακτικά επίσης κότες, πρόβατα και χήνες στο στάβλο.

Απεικόνιση

Συνήθως μαύρη γάτα, μαύρος σκύλος ή άσχημη γριά γυναίκα με χοντρά χέρια και ενωμένα φρύδια.

Λειτουργία

Νυχτερινή πίεση και δυσκολία στην αναπνοή, στην Άνω Παλατινάτο ταυτόχρονα ερμηνευτικό πρότυπο για κακό που αποδίδεται σε μάγισσες.

Μορφές αποτροπής

Ο Ντρούντενφους στο κατώφλι της πόρτας, μια σκούπα ανάποδα, ένα μαχαίρι στην πόρτα καθώς και αλάτι, σκόρδο και φυλαχτά.

Διαφοροποίηση

Ο υπερτοπικός Alp ως ευρύτερα διαδεδομένο όνομα της ίδιας αντίληψης για τον νυχτερινό δαίμονα· από αυτόν διαφέρει η Ντρουντ λόγω της βαυαρικής της ρίζας και της εγγύτητας με τη λαϊκή πίστη στις μάγισσες.

Από το λάθος στη βάφτιση στη συγχώνευση με τη μάγισσα

Η λέξη Drud ανάγεται στη μεσοάνω γερμανική trute, trut, που συγγενεύει με το ρήμα treten (πατώ) και δηλώνει το πίεσμα, το καταπάτημα του κοιμώμενου. Σύμφωνα με τη λαϊκή δοξασία της Άνω Παλατινάτης, όπως την κατέγραψε ο Franz Xaver von Schönwerth στη συλλογή του Aus der Oberpfalz, οι Druden είναι στην πραγματικότητα άνθρωποι στη βάπτιση των οποίων συνέβη κάποιο σφάλμα· οι θιγόμενοι υποχρεούνται στη συνέχεια, συχνά ενάντια στη θέλησή τους, να πιέζουν τη νύχτα ζωντανά όντα. Ο Schönwerth σημειώνει ότι γύρω από το Roding θεωρούνταν Druden γριές, ισχνές γυναίκες με ανακατεμένα μαλλιά και ότι εκεί ο όρος Drud συγχεόταν με εκείνον της μάγισσας.

Και άνδρες μπορούσαν να θεωρούνται λεγόμενοι Druderer, οι οποίοι επιπλέον, ως Breitensteiger, μπορούσαν να σκαρφαλώνουν σε στέγες και τοίχους. Ο Friedrich Panzer συγκέντρωσε στο έργο του Bayerische Sagen und Bräuche πολυάριθμες συγγενικές μαρτυρίες από ολόκληρη την Παλαιά Βαυαρία. Το Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens εντάσσει τη Drud στην ευρύτερα διαδεδομένη αντίληψη περί εφιαλτικής πίεσης, που στη σουηβικο-αλεμανική περιοχή εμφανίζεται ως Schrättele· τοπικά η Drud γίνεται επίσης αντιληπτή ως αυτοτελής μορφή νυχτερινού εφιάλτη, δίπλα, όχι στη θέση του Alp.

Το Drudenfuß ως αυτοτελές σύμβολο

Το Drudenfuß, το σύμβολο προστασίας από τη Drud, έχει σε μεγάλο βαθμό αποσπαστεί από την αρχική του μορφή ως αυτοτελές σύμβολο και χρησιμοποιείται έως σήμερα ως συνώνυμο του πενταγράμμου, ανεξάρτητα από τον βαυαρικό παραδοσιακό κύκλο. Η ίδια η Drud παρέμεινε τοπικά πιο ριζωμένη από τον Alp και επιβιώνει σε βαυαρικές διαλεκτικές εκφράσεις όπως το druckt mi wie a Drud, με το οποίο περιγράφεται ένα αίσθημα πνιγμού.

Θρησκειολογικά, η Drud ανήκει στα ερμηνευτικά πρότυπα με τα οποία οι προνεωτερικές κοινωνίες απέδιδαν νόημα στο σωματικά πραγματικό, αλλά ανησυχητικό φαινόμενο της παράλυσης του ύπνου. Η στενή σύνδεση με τη λαϊκή δοξασία περί μαγισσών, ορατή στην ταύτιση Drud και μάγισσας σε τμήματα της Άνω Παλατινάτης, δείχνει πώς μια αρχικά μοιραία περιθωριακή μορφή, η ίδια θύμα ενός βαπτιστικού σφάλματος, μπόρεσε στη διάρκεια των διώξεων της πρώιμης νεωτερικότητας να μετατραπεί σε ένοχα δρώσα δράστη. Η πλούσια συλλογή συγκεκριμένων αποτρεπτικών πρακτικών, από το Drudenfuß έως το καρβέλι ψωμιού, καθιστά τη Drud ένα από τα καλύτερα τεκμηριωμένα παραδείγματα καθημερινής αποτρεπτικής μαγείας στον βαυαρικό χώρο.

Drudenfuß, καρβέλι ψωμιού και άλλα μέσα αποτροπής

Κατά του πιέσματος της Drud η λαϊκή δοξασία γνώριζε πολυάριθμα μέσα. Ως το σημαντικότερο και έως σήμερα πιο γνωστό σύμβολο θεωρούνταν το Drudenfuß, ένα πεντάγραμμο που ζωγραφιζόταν στην πόρτα ή στο κατώφλι και υποτίθεται ότι εμπόδιζε την είσοδο της Drud, καθώς αυτή αναγκαζόταν να μετρήσει όλες τις γραμμές του· εξίσου διαδεδομένος ήταν ο συγγενικός Drudenkreuz. Επίσης, μια σκούπα ακουμπισμένη ανάποδα στην πόρτα του δωματίου, ένα μαχαίρι μπηγμένο στην πόρτα με τη λεπίδα προς τα πάνω ή ένα καρβέλι ψωμιού τοποθετημένο πάνω στο πρόσωπο θεωρούνταν ότι απέτρεπαν τη Drud. Άλλα παραδεδομένα μέσα είναι το λιβάνι, οι προσευχές, το αλάτι, το σκόρδο, ένας φερόμενος προστατευτικός λίθος ή φυλαχτό, το ξόρκισμα των ενοχλήσεων καθώς και η επίκληση του φύλακα αγγέλου. Ως φορητό φυλαχτό χρησίμευαν επίσης οι λεγόμενοι Drudensteine, βότσαλα με φυσική τρύπα, τα οποία κρεμούσαν στο κρεβάτι ή στον στάβλο.

Μορφές νυχτερινού εφιάλτη σε σύγκριση

Η Drud ανήκει στην ευρέως διαδεδομένη οικογένεια δαιμόνων του τύπου Nachtmahr, οι οποίοι εξηγούν λαϊκά το φαινόμενο της υπναγωγικής παράλυσης. Στον σουηβο-αλεμανικό χώρο αντιστοιχεί σε αυτήν το Toggeli, συγγενικό με το γνωστό ταυτόχρονα στη Βαυαρία και την Αυστρία Alp, το οποίο επίσης κάθεται τη νύχτα στο στήθος όσων κοιμούνται. Στον σκανδιναβικό και σλαβικό χώρο εμφανίζεται μια δομικά παρόμοια μορφή ως Mara, από την οποία προέρχεται και ο αγγλικός όρος nightmare. Ο Schrat μοιράζεται με την Drud την ικανότητα μεταμόρφωσης και τη νυχτερινή δραστηριότητα, εμφανίζεται όμως περισσότερο ως πνεύμα του δάσους και του σπιτιού παρά ως καθαρός δαίμονας εφιάλτη. Σε αντίθεση με το Toggeli, η Drud έχει κυρίως βαυαρικές ρίζες και είναι στενά συνδεδεμένη με τη λαϊκή δεισιδαιμονία για τις μάγισσες της Άνω Παλατινάτης.

Συχνές ερωτήσεις για την Drud

Ποια είναι η διαφορά μεταξύ Drud και Alp;

Και οι δύο περιγράφουν την ίδια βασική διαδικασία, το νυχτερινό βάρος πάνω σε κοιμώμενους, ωστόσο η Drud είναι τοπικά πιο ριζωμένη στη Βαυαρία και την Αυστρία και εκεί συχνά συγχωνεύεται με τη λαϊκή πίστη περί μαγισσών. Ο Alp θεωρείται το ευρύτερα διαδεδομένο, υπερτοπικό όνομα για την ίδια αντίληψη περί νυχτερινού εφιάλτη.

Γιατί θεωρείται ο Drudenfuß σύμβολο προστασίας;

Σύμφωνα με τη λαϊκή πίστη, μόλις η Drud αντικρίσει ένα πεντάγραμμο, πρέπει αναγκαστικά να μετρήσει τις γραμμές του και δεν βρίσκει τέλος, με αποτέλεσμα να παρεμποδίζεται η είσοδός της. Το σύμβολο τοποθετούνταν γι’ αυτό σε πόρτες, στάβλους και κούνιες.

Μπορεί κανείς να γίνει μόνος του Drud;

Σύμφωνα με τη λαϊκή πίστη της Άνω Παλατινάτου, κανείς δεν γινόταν Drud από δική του υπαιτιότητα, αλλά λόγω σφάλματος κατά τη βάπτιση ή λόγω ξένης κακίας. Η παράδοση γνώριζε γι’ αυτό και τρόπους να απελευθερωθεί κανείς ξανά από αυτή τη κατάρα.

Περαιτέρω σύνδεσμοι

Προτεινόμενοι εσωτερικοί σύνδεσμοι:

Βιβλιογραφία (επιλογή)

Μια επιλογή κεντρικών πηγών και μελετών:
  • Schönwerth, Franz Xaver von: Aus der Oberpfalz. Sitten und Sagen, Band 1, Kapitel „Die Drud”. Augsburg 1857/58/59.
  • Panzer, Friedrich: Bayerische Sagen und Bräuche. Beitrag zur deutschen Mythologie, 2 Bände. München 1848/1855.
  • Bächtold-Stäubli, Hanns / Hoffmann-Krayer, Eduard (Hg.): Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, Artikel „Drude”. Berlin/Leipzig 1927–1942.
  • Petzoldt, Leander: Kleines Lexikon der Dämonen und Elementargeister. München 1990.

Περισσότερα βασικά έργα στο βιβλιογραφικό ευρετήριο.

Ως Drud Βαυαρίας, εξακολουθεί μέχρι σήμερα να διαπερνά τη βαυαρική διάλεκτο, και η προστασία μέσω Drudenfuß σε κατώφλια και κούνιες θυμίζει πόσο συγκεκριμένα ήξεραν κάποτε να αντιστέκονται στο νυχτερινό της βάρος.

Ταξινόμηση & προστασία

IVΕΠΙΠΕΔΟ
Η Πυξίδα προστασίας κατατάσσει αυτό το ον στο επίπεδο επίδρασης IV – Σοβαρή επίδραση.

Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:

Σύγκριση στην Πυξίδα προστασίας →

Συνιστώμενα μέσα προστασίας

iWell Guard

Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.

Όλα τα μέσα προστασίας →