Mae Drud yn Ddemon o’r traddodiad alpaidd.
Demon nosol sy’n peri hunllefau, sy’n gwasgu ar frest y cysgadur. Ystyrir y Drud yn Alpau Bafaria fel hunllef, a chysylltir y cofnod hwn â’r syniadau am bwys y hunllef (Albdruck).
Mae’r Drud yn gymeriad tywyll o fyd chwedlau Bafaria sy’n gwneud drygioni gan mwyaf yn y nos. Fel bod bach, hyll, sy’n perthyn i’r tŷ neu’n dwyn hunllefau, mae’n eistedd ar frest cysgaduron, yn amharu ar eu hanadlu, ac yn peri hunllefau difrifol.
Roedd y gred ynddi mor gyffredin yn yr Oberpfalz ac yng Ngorllewin Bafaria fel nad oedd fawr o bentref heb wraig y dywedid ei bod yn Drud; ceir tystiolaeth ysgrifenedig gyfoethog ohoni yn y 19eg ganrif gan Schönwerth a Panzer.
Math: Demon hunllefol sy’n gwasgu ar gysgaduron
Tarddiad: Bafaria, yn enwedig yr Oberpfalz a Gorllewin Bafaria, gan ymestyn i Awstria
Testunau: casgliadau maes gwerin dwys o’r 19eg ganrif (Schönwerth, Panzer), Geiriadur Llaw Ofergoeliaeth yr Almaen
Cyfnod: ar lafar er yr Oesoedd Canol, tystiolaeth ysgrifenedig gyfoethog yn y 19eg ganrif
Ymddangosiad: bod digorff sy’n crwydro’r nos, a all gymryd ffurf cath, ci du, gwelltyn gwenith neu hen wraig
Ar lafar er yr Oesoedd Canol, tystiolaeth ysgrifenedig gyfoethog yn y 19eg ganrif gan Franz Xaver von Schönwerth (1857/58/59) a Friedrich Panzer (1848/1855).
Bafaria, yn enwedig yr Oberpfalz a Gorllewin Bafaria, gan ymestyn i Awstria.
Casgliadau maes gwerin dwys o’r 19eg ganrif, wedi eu trefnu’n systematig yng Ngeiriadur Llaw Ofergoeliaeth yr Almaen.
Almaeneg Uwch Canoloesol: Daw’r gair Drud o’r gair trute, trut, sy’n perthyn i’r ferf treten (sathru), ac sy’n dynodi’r gwasgu, sathru’r cysgadur.
Ymddangosiad
Pan fydd y Drud yn mynd allan, mae’n gadael ei chorff yn ôl y gred werin gynt, ac felly gall dreiddio drwy’r hollt lleiaf, twll clo neu dwll gwynt mewn ffenestri. Mae’n cymryd amryw ffurfiau, megis gwelltyn gwenith, cwil pluen, brwyn ysgub neu bysen, ond yn amlaf ceir cath ddu, ci du neu hen wraig hyll. Dywedir y gellir adnabod Drud ar ffurf ddynol wrth ddwylo bras, llydan, ac wrth i’w haeliau gyfarfod dros ei thrwyn.
Effaith
Yn ôl traddodiad Bafaria, nid ysbryd dda mo’r Drud: mae’n hudo pob peth nad yw’n ei blesio, ac mae’r enw’r Drudenfuß fel arwydd amddiffynnol yn dyst i hyn hyd heddiw. Daw’r Drud yn y nos, rhwng tua naw a hanner nos, bob amser cyn i’r lloer godi, a phan mae’n dechrau gwasgu, fe wna hynny am naw noson yn olynol fel rheol. Mae’n hoff arbennig o ymweld â gwragedd mewn gwely-plentyn nad ydynt yn gorwedd mewn gwely nenfwd â llenni caeedig, a hefyd â babanod newydd-anedig, y mae’n sugno eu bronnau bach nes eu bod yn chwyddo.
Prif nodweddion hunllef Bafaria ar un olwg.
Hunllef alpaidd Bafaraidd, wedi ymdoddi’n agos â chred mewn gwrachyddiaeth yn yr Oberpfalz, ac wedi ei dogfennu’n dwys gan Schönwerth a Panzer.
Cysgaduron o bob math, yn enwedig gwragedd mewn gwely-plentyn a babanod; fel arall, ieir, defaid a gwyddau yn y beudy.
Fel rheol cath ddu, ci du, neu hen wraig hyll â dwylo bras a haeliau wedi tyfu’n un.
Gwasgu nosol a diffyg anadl, ac yn yr Oberpfalz yn batrwm eglurhaol ar gyfer drwg a ddioddefir gan wrachyddiaeth.
Y Drudenfuß ar drothwy’r drws, ysgub wyneb i waered, cyllell yn y drws, ynghyd â halen, garlleg ac amuledau.
Y Alp traws-ranbarthol fel enw mwy cyffredin ar y syniad hunllefol hwn; mae’r Drud yn wahanol iddo drwy ei gwreiddiau Bafaraidd a’i chysylltiad agos â chred mewn gwrachyddiaeth.
Daw’r gair Drud o’r Almaeneg Uwch Canoloesol trute, trut, sy’n perthyn i’r ferf treten (sathru), ac sy’n dynodi’r gwasgu, sathru’r cysgadur. Yn ôl cred werin yr Oberpfalz, fel y’i cofnododd Franz Xaver von Schönwerth yn ei gasgliad Aus der Oberpfalz, mae Druden yn wir yn bobl y digwyddodd camgymeriad wrth eu bedydd; o ganlyniad, rhaid i’r rhai a effeithir wasgu bodau byw yn y nos, yn aml yn erbyn eu hewyllys eu hunain. Nododd Schönwerth fod hen wragedd tenau, gwallt anniben, o gwmpas Roding yn cael eu hystyried yn Druden, ac yno cymysgodd y term Drud â’r term gwrach.
Gallai dynion hefyd gael eu hystyried yn Druderer, a gallent hwythau ddringo hyd doeau a waliau fel Breitensteiger. Casglodd Friedrich Panzer yn ei waith Bayerische Sagen und Bräuche lawer o dystiolaeth berthynol o Orllewin Bafaria gyfan. Trefna Geiriadur Llaw Ofergoeliaeth yr Almaen y Drud o fewn y syniad ehangach o bwys y hunllef (Alpdruck), a ymddengys yn ardal Swabia-Alemania fel Schrättele; yn rhanbarthol, ystyrir y Drud hefyd yn gymeriad hunllefol ar wahân, ochr yn ochr â’r Alp, nid yn lle hwnnw.
Mae’r Drudenfuß, fel arwydd amddiffynnol y Drud, wedi ymrannu i raddau helaeth o’i ffurf wreiddiol fel symbol ar wahân, ac fe’i defnyddir hyd heddiw fel gair cyfystyr â’r pentagram, yn annibynnol ar gylch chwedlau Bafaria. Arhosodd y Drud ei hun yn fwy gwreiddiedig yn rhanbarthol na’r Alp, ac mae’n byw ymlaen yn ymadroddion tafodieithol Bafaraidd megis druckt mi wie a Drud, sy’n disgrifio teimlad o wasgedd.
O safbwynt astudiaethau crefydd, mae’r Drud yn perthyn i’r patrymau eglurhaol a ddefnyddiai cymdeithasau cyn-fodern i esbonio’r ffenomen gorfforol real ond annaearol o barlys cwsg. Mae’r cydblethiad clòs â chred mewn gwrachyddiaeth, a welir yn y cyfatebiad rhwng Drud a gwrach mewn rhannau o’r Oberpfalz, yn dangos sut y gallai ffigwr ymylol, tynghedus yn wreiddiol, a hithau ei hun yn ddioddefwr camgymeriad bedydd, ddod yn ferch a weithredai’n fwriadol droseddol yn ystod erlidiau’r cyfnod modern cynnar. Mae’r casgliad cyfoethog o arferion amddiffynnol pendant, o’r Drudenfuß i’r torth fara, yn gwneud y Drud yn un o’r enghreifftiau gwerin ddyddiol amddiffynnol (apotropäig) sydd wedi eu dogfennu’n well yn ardal Bafaria.
Roedd credoau gwerin yn adnabod llawer o ddulliau i wrthsefyll gwasgu’r Drud. Yr arwydd pwysicaf a’r mwyaf adnabyddus hyd heddiw oedd Troed y Drud (Drudenfuß), pentagram a dynnid ar y drws neu drothwy’r drws, i fod i wahardd mynediad i’r Drud gan ei bod dan orfod i gyfrif holl linellau’r arwydd; roedd y groes Drudenkreuz gysylltiedig hefyd yn gyffredin. Roedd ysgub wedi’i gosod tu ôl i’r drws pen isaf i fyny, cyllell wedi’i gwthio i’r drws â’r llafn i fyny, neu dorth fara wedi’i gosod ar wyneb y cysgadur, i fod hefyd i gadw’r Drud draw. Dulliau eraill a gofnodwyd yw thus, gweddïau, halen, garlleg, carreg amddiffynnol neu amwled a gariwyd ar y corff, adrodd swynau dros y dolur, a galw ar yr angel gwarcheidiol. Fel amwled cludadwy, defnyddid yn ogystal y cerrig Drudenstein, cerrig mân â thwll naturiol ynddynt, a gaent eu hongian ar y gwely neu’r stabl.
Mae’r Drud yn perthyn i deulu eang o gythreuliaid hunllef-nos, sy’n esbonio yn ffordd werin y ffenomen o barlys cwsg. Yn ardal Swabia-Almaniaidd mae’r Toggeli yn gyfatebol iddi, sy’n perthyn i’r Alp, a adnabyddir yn Bafaria ac Awstria fel yr un ffigwr sy’n eistedd hefyd yng nghanol nos ar frest cysgaduriaid. Yn y byd Nordig a Slafaidd, ymddengys ffigwr strwythurol debyg fel Mara, o ble y deilliodd hefyd y term Saesneg nightmare. Mae’r Schrat yn rhannu â’r Drud y gallu i newid ffurf a’r gweithgarwch nosol, ond ymddengys yn amlach fel ysbryd coedwig a thŷ na fel hunllef-nos pur. Yn wahanol i’r Toggeli, mae gwreiddiau’r Drud yn bennaf Bafariaidd ac wedi ymdoddi’n agos â chredoau gwrachyddiaeth yr Oberpfalz.
Beth yw’r gwahaniaeth rhwng y Drud a’r Alp?
Mae’r ddwy yn disgrifio’r un broses sylfaenol, gwasgu nosol ar gysgaduriaid, ond mae’r Drud yn fwy gwreiddiedig yn rhanbarthol yn Bafaria ac Awstria, ac yno wedi ymdoddi’n aml â chredoau gwrachyddiaeth. Ystyrir yr Alp yn enw ehangach a mwy cyffredin ar y fath un cysyniad hunllef-nos.
Pam ystyrir Troed y Drud yn arwydd amddiffynnol?
Yn ôl y gred werin, cyn gynted ag y mae’r Drud yn gweld pentagram, mae’n gorfod cyfrif ei linellau yn orfodol, a heb ddod o hyd i ddiwedd, gan ei rhwystro rhag dod i mewn. Am hynny gosodwyd yr arwydd ar ddrysau, stablau a chrudau.
A oes modd i unigolyn ei hun droi’n Drud?
Yn ôl cred yr Oberpfalz, ni ddeuai unrhyw un yn Drud o’i fai ei hun, ond o gamgymeriad yn ystod y bedydd neu drwy ddrygioni rhywun arall. Am hynny roedd traddodiad hefyd yn adnabod ffyrdd o ryddhau rhywun o’r rhwym hwnnw.
Dolenni mewnol argymhellir:
Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.
Fel Drud Bafaria, mae’n dal i redeg drwy’r dafodiaith Fafariaidd hyd heddiw, ac mae Troed y Drud yn amddiffyn ar drothwyau a chrudau, yn ein hatgoffa pa mor benodol y gwyddai pobl unwaith sut i wrthsefyll ei gwasgu nosol.
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Gjenganger, yr adfyw corfforol Sgandinafia. Tarddiad yn y sagas, y pinsio marwolaeth sy'n dwyn af...

Acheloos, duw afon mwyaf Gwlad Groeg. Trosolwg o'i darddiad, y gornest ymgodymu â Herakles, y cor...

Nkisi yw ffigur nerth rhanbarth y Congo, yn aml wedi'i orchuddio â hoelion a llafnau. Tarddiad, a...

Yamauba, gwrach fynyddig amwys Japan. Ei tharddiad, ei natur ddeuol rhwng bwytäwr dynion a mam fa...

Naga rhanbarth Bicol yn Ynysoedd y Philipinau, duwies neidr a dŵr. Tarddiad, epig Ibalong a'r gwa...

Lamia, cythraul gwely genedigaeth traddodiad Groegaidd. Hudolwraig a lladraddwr plant: yr ochr dy...