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드루트, 오버팔츠 출신의 바이에른 밤의 악마

드루트(Drud)는 알프스 전통의 악마이다.

잠든 사람의 가슴을 짓누르는 야간 압박 악마.

목차

Drud - Dämonen aus der Alpin-Tradition, historisch-illustrativ
드루트

드루트는 바이에른 전설 세계의 음침한 존재로, 주로 밤에 활동한다. 작고 추한 집귀신 혹은 밤의 악마의 형상으로 잠든 사람의 가슴 위에 올라앉아 숨을 막고 무거운 악몽을 안겨 준다.

오버팔츠와 구(舊)바이에른 지역에서는 드루트에 대한 믿음이 매우 널리 퍼져 있어, 드루트로 악명 높은 여성이 없는 마을이 거의 없을 정도였다. 문헌 기록은 19세기 쇤베르트(Schönwerth)와 판처(Panzer)의 저술에 풍부히 남아 있다.

한눈에 보기: 드루트

유형: 잠든 사람을 짓누르는 야간 압박 악마
기원: 바이에른, 특히 오버팔츠와 구바이에른, 오스트리아로 이어지는 지역
문헌: 19세기 민속학 현지 조사 집성(쇤베르트, 판처), 독일 미신 사전(Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens)
시대: 중세부터 구전으로 전승, 19세기 문헌 기록 풍부
외형: 밤에 몸을 벗고 돌아다니는 존재로, 고양이, 검은 개, 지푸라기, 또는 늙은 노파의 모습을 취할 수 있음

전승 맥락

문헌 시대

중세부터 구전으로 전승되었으며, 19세기 프란츠 크사버 폰 쇤베르트(Franz Xaver von Schönwerth, 1857/58/59)와 프리드리히 판처(Friedrich Panzer, 1848/1855)의 저술에 풍부한 문헌 기록이 남아 있다.

전파 지역

바이에른, 특히 오버팔츠와 구바이에른, 오스트리아로까지 이어진다.

자료 현황

19세기의 풍부한 민속학 현지 조사 집성이 있으며, 독일 미신 사전에 체계적으로 정리되어 있다.

명칭 및 변이형

중세 고지 독일어: ‘드루트(Drud)’라는 단어는 중세 고지 독일어 trute, trut에서 유래하며, 이는 ‘밟다’를 뜻하는 동사 treten과 관련이 있어 잠자는 사람을 짓누르고 밟아 내리는 행위를 나타낸다.

변신과 작용

외형

민간 신앙에 따르면, 드루트가 밤에 나설 때는 먼저 자신의 몸을 벗어 놓고, 그럼으로써 가장 작은 틈새나 열쇠 구멍, 창문의 환기구도 통과할 수 있다. 이때 지푸라기, 깃대, 빗자루 가지, 완두콩 등 다양한 형상을 취하지만, 가장 흔한 것은 검은 고양이, 검은 개, 또는 손이 거칠고 눈썹이 코 위에서 맞닿아 있는 못생긴 늙은 노파의 모습이다.

작용

바이에른 전승에서 드루트는 결코 좋은 영적 존재가 아니다. 마음에 들지 않는 것을 마법으로 저주하며, 이러한 작용의 흔적은 오늘날까지 드루덴푸스(Drudenfuß)라는 방어 기호의 이름에 남아 있다. 드루트는 밤 대략 아홉 시에서 자정 사이, 항상 달이 뜨기 전에 찾아오며, 한번 시작하면 보통 아흔 밤을 내리 짓누른다. 특히 천개 있는 침대의 커튼을 닫지 않고 자는 산모와, 젖꼭지가 부어오를 때까지 젖을 빠는 신생아를 즐겨 찾는다.

인물 소개: 드루트

바이에른 밤의 악마의 주요 측면을 한눈에 정리한다.

전통

바이에른·알프스의 밤의 악마로, 오버팔츠에서는 마녀 신앙과 긴밀히 결합되어 있으며 쇤베르트와 판처에 의해 상세히 기록되었다.

대상

모든 잠든 사람, 특히 산모와 영아가 주요 대상이며, 대리 대상으로 외양간의 닭, 양, 거위도 포함된다.

묘사

대개 검은 고양이, 검은 개, 또는 거칠고 넓적한 손과 일자 눈썹을 가진 못생긴 늙은 노파의 모습으로 나타난다.

기능

야간 압박과 호흡 곤란을 일으키며, 오버팔츠에서는 동시에 마녀의 해악에 대한 설명 도식으로도 기능한다.

방어 수단

문 앞에 그린 드루덴푸스, 뒤집어 놓은 빗자루, 문에 꽂은 칼, 소금, 마늘, 부적 등이 있다.

구분

광역에서 통용되는 알프(Alp)는 같은 밤의 악마 관념에 대한 더 널리 쓰이는 명칭이다. 드루트는 바이에른적 뿌리와 마녀 신앙과의 밀접한 연관성에 의해 알프와 구별된다.

세례식의 실수에서 마녀와의 융합까지

‘드루트’라는 단어는 중세 고지 독일어 trute, trut에서 유래하며, ‘밟다’를 뜻하는 동사 treten과 관련이 있어 잠자는 사람을 짓누르고 밟아 내리는 행위를 나타낸다. 프란츠 크사버 폰 쇤베르트가 그의 수집서 《오버팔츠에서(Aus der Oberpfalz)》에 기록한 오버팔츠의 민간 신앙에 따르면, 드루트는 본래 세례식에서 실수가 생긴 사람들이며, 그 결과 종종 자신의 의지와 무관하게 밤마다 살아 있는 존재를 짓눌러야 한다. 쇤베르트는 로딩(Roding) 인근에서 헝클어진 머리카락을 가진 늙고 마른 여성들이 드루트로 여겨졌으며, 그 지역에서는 드루트의 개념이 마녀의 개념과 뒤섞였다고 기록하고 있다.

드루더러(Druderer)라 불리는 남성 역시 드루트로 여겨질 수 있었으며, 이들은 추가로 브라이텐슈타이거(Breitensteiger)로서 지붕과 벽을 타고 돌아다닐 수 있다고 믿어졌다. 프리드리히 판처는 그의 저서 《바이에른의 전설과 풍습(Bayerische Sagen und Bräuche)》에서 구바이에른 전역의 관련 사례를 다수 수집하였다. 독일 미신 사전은 드루트를 슈바벤·알레만 지역에서 슈레텔레(Schrättele)로 불리는 알프드러크(Alpdruck) 관념에 포함시키며, 일부 지역에서는 드루트가 알프와 나란히 독자적인 밤의 악마 형상으로도 이해된다고 설명한다.

독자적 상징으로서의 드루덴푸스

드루트의 방어 기호인 드루덴푸스(Drudenfuß)는 원래의 형상에서 상당 부분 독립하여 오늘날까지 바이에른 전설권과 무관하게 펜타그램의 동의어로 사용된다. 드루트 자체는 알프보다 지역적으로 더 강하게 뿌리내려 있으며, “druckt mi wie a Drud(드루트처럼 나를 짓누른다)”와 같은 바이에른 방언 표현 속에서 억압적인 감정을 묘사하는 방식으로 지금도 살아 있다.

종교학적 관점에서 드루트는 전근대 사회가 신체적으로 실재하지만 섬뜩한 수면 마비 현상을 설명하기 위해 사용한 해석 도식에 속한다. 오버팔츠 일부 지역에서 드루트와 마녀를 동일시하는 데서 드러나듯, 원래는 세례식 실수의 피해자인 운명적 주변 인물이 근세 초기의 박해 과정을 거치며 스스로 죄를 짓는 가해자로 변모하였다는 점이 주목된다. 드루덴푸스에서 빵덩이에 이르는 구체적인 방어 관행의 풍부한 기록은 드루트를 바이에른 지역 일상적 주술적 방어(아포트로파이카)의 가장 잘 문서화된 사례 중 하나로 만든다.

드루덴푸스, 빵덩이, 그 밖의 방어 수단

드루트의 압박에 맞서 민간 신앙은 다양한 방법을 알고 있었다. 가장 중요하고 오늘날까지 가장 잘 알려진 기호는 드루덴푸스, 즉 펜타그램으로, 문이나 문지방에 그려 드루트가 그 선을 모두 세도록 강제함으로써 입장을 막는다고 믿었다. 이와 유사한 드루덴크로이츠(Drudenkreuz)도 널리 쓰였다. 또한 방문에 뒤집어 기댄 빗자루, 칼날을 위로 하여 문에 꽂은 칼, 얼굴 위에 올려놓은 빵덩이도 드루트를 막는다고 전해졌다. 그 밖에 유향, 기도, 소금, 마늘, 보호석 또는 부적 착용, 증상에 대한 주문, 수호천사 기원 등이 전승 수단으로 기록되어 있다. 자연적으로 구멍이 뚫린 조약돌인 드루덴슈타인(Drudensteine)도 휴대용 부적으로 쓰였으며, 침대나 외양간에 매달았다.

밤의 악마 형상 비교

드루트는 수면 마비 현상을 민간적으로 설명하는 밤의 악마 계열에 속한다. 슈바벤·알레만 지역에서는 토겔리(Toggeli)가 이에 해당하며, 마찬가지로 잠든 사람의 가슴 위에 앉는 알프(Alp)와도 연관된다. 북유럽·슬라브 지역에서는 구조적으로 유사한 형상이 마라(Mara)로 나타나며, 영어 ‘nightmare’도 여기서 유래한다. 슈라트(Schrat)는 변신 능력과 야간 활동이라는 점에서 드루트와 공통점을 지니나, 순수한 밤의 악마라기보다 숲과 집의 정령에 가깝다. 토겔리와 달리 드루트는 주로 바이에른에 뿌리를 두고 있으며 오버팔츠의 마녀 신앙과 긴밀히 결합되어 있다.

드루트에 관한 자주 묻는 질문

드루트와 알프의 차이는 무엇인가?

두 존재 모두 밤에 잠든 사람을 짓누른다는 기본 현상을 설명하지만, 드루트는 지역적으로 바이에른과 오스트리아에 더 강하게 뿌리를 두고 있으며 마녀 신앙과 결합되어 있다. 알프는 같은 밤의 악마 관념에 대한 더 광역적이고 일반적인 명칭이다.

드루덴푸스가 왜 보호 기호로 쓰이는가?

민간 신앙에 따르면 드루트는 펜타그램을 보는 순간 그 선을 강박적으로 세어야 하는데 끝이 없어 입장하지 못한다고 한다. 따라서 문, 외양간, 요람에 이 기호를 새겼다.

사람이 드루트가 될 수 있는가?

오버팔츠의 믿음에 따르면 드루트가 되는 것은 스스로의 잘못이 아니라 세례식의 실수나 타인의 악의로 인한 것이다. 따라서 전승은 이 저주를 풀어 주는 방법도 함께 알고 있었다.

추가 링크

추천 내부 링크:

문헌 (선별)

주요 출처 및 연구 자료 선별:

  • Schönwerth, Franz Xaver von: Aus der Oberpfalz. Sitten und Sagen, Band 1, Kapitel „Die Drud”. Augsburg 1857/58/59.
  • Panzer, Friedrich: Bayerische Sagen und Bräuche. Beitrag zur deutschen Mythologie, 2 Bände. München 1848/1855.
  • Bächtold-Stäubli, Hanns / Hoffmann-Krayer, Eduard (Hg.): Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, Artikel „Drude”. Berlin/Leipzig 1927-1942.
  • Petzoldt, Leander: Kleines Lexikon der Dämonen und Elementargeister. München 1990.

추가 표준 문헌은 참고문헌 목록에 있습니다.

드루트(Drud)는 바이에른을 관통하며 오늘날까지 바이에른 방언 속에 살아 있고, 문지방과 요람에 새긴 드루덴푸스(Drudenfuß) 보호 기호는 한때 사람들이 그 밤의 압박에 얼마나 구체적으로 맞섰는지를 상기시켜 준다.

Classification & Protection

IVLEVEL
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