Drud é un demo da tradición alpina.
Demo nocturno que oprime a quen dorme sentándose sobre o seu peito. A Drud considérase nos Alpes bávaros un pesadelo, e a entrada relaciónaa coas crenzas sobre a opresión nocturna (Albdruck).
A Drud é unha figura sombriza da tradición popular bávara que actúa sobre todo pola noite. Coma unha pequena e feia figura doméstica ou pesadelo, sitúase sobre o peito de quen dorme, dificulta a respiración e provoca pesadelos intensos.
A crenza nela estaba tan estendida no Palatinado Superior e na Baixa Baviera que apenas había aldea sen unha muller sinalada como Drud; está amplamente documentada por escrito no século XIX por Schönwerth e Panzer.
Tipo: demo pesadelo que oprime a quen dorme
Orixe: Baviera, sobre todo o Palatinado Superior e a Baixa Baviera, con ramificacións en Austria
Textos: recompilacións etnográficas de campo do século XIX (Schönwerth, Panzer), Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens
Período: oral desde a Idade Media, amplamente documentada por escrito no século XIX
Aparencia: ser incorpóreo que vaga pola noite e pode tomar forma de gato, can negro, palla ou anciá
Difundida oralmente desde a Idade Media, amplamente documentada por escrito no século XIX por Franz Xaver von Schönwerth (1857/58/59) e Friedrich Panzer (1848/1855).
Baviera, sobre todo o Palatinado Superior e a Baixa Baviera, con ramificacións cara a Austria.
Recompilacións etnográficas de campo do século XIX, sistematizadas no Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens.
Alto alemán medio: A palabra Drud provén de trute, trut, relacionada co verbo treten (pisar), e designa a opresión, o pisoteo do que dorme.
Aparencia
Segundo a crenza popular, cando a Drud sae, deixa antes o seu corpo, o que lle permite atravesar as fendas máis pequenas, buracos de pechadura ou frestas das fiestras. Adopta as máis diversas formas, coma palla, pluma, vara de vasoira ou chícharo, pero con maior frecuencia gato negro, can negro ou unha anciá fea. Dise que se pode recoñecer unha Drud en forma humana polas súas mans toscas e anchas, así como polo feito de que as súas cellas se xuntan sobre o nariz.
Efecto
Na tradición bávara, a Drud non se considera un espírito bo: embruxa todo o que non lle gusta, e este actuar recórdase aínda hoxe no nome do pé de Drud como signo de protección. A Drud chega pola noite, aproximadamente entre as nove e as doce, sempre antes da saída da lúa, e, unha vez que comeza, adoita oprimir durante nove noites seguidas. Visita con especial gusto as paridas que non durmen nun leito con dosel e cortinas pechadas, así como os recentemente nacidos, aos que suga os peitiños até que se inchan.
Os aspectos máis importantes do pesadelo bávaro nunha ollada.
Pesadelo alpino-bávaro, no Palatinado Superior estreitamente fusionado coa crenza nas bruxas e amplamente documentado por Schönwerth e Panzer.
Persoas durmindo en xeral, especialmente paridas e bebés; secundariamente tamén galiñas, ovellas e gansos no curral.
Xeralmente gato negro, can negro ou unha anciá fea de mans toscas e cellas unidas.
Opresión nocturna e dificultade para respirar, no Palatinado Superior tamén patrón explicativo para desgrazas atribuídas ás bruxas.
O pé de Drud no limiar da porta, unha vasoira invertida, un coitelo na porta, ademais de sal, allo e amuletos.
O Alp, de difusión máis xeral, como nome máis estendido da mesma crenza en pesadelos; a Drud distínguese pola súa arraigada orixe bávara e a súa proximidade á crenza nas bruxas.
A palabra Drud provén do alto alemán medio trute, trut, relacionada co verbo treten (pisar), e designa a opresión, o pisoteo do que dorme. Segundo a crenza popular do Palatinado Superior, tal como a recolleu Franz Xaver von Schönwerth na súa colección Aus der Oberpfalz, as Drudas son en realidade persoas nas que se cometeu un erro durante o seu bautismo; as afectadas deben, en consecuencia, moitas veces contra a súa propia vontade, oprimir de noite a seres vivos. Schönwerth anota que ao redor de Roding se consideraban Drudas as mulleres vellas e magras de cabelo despeiteado, e que alí o concepto de Drud se mesturou co de bruxa.
Tamén os homes podían ser considerados os chamados Druderer, que ademais, como Breitensteiger, podían trepar por tellados e paredes. Friedrich Panzer recolleu na súa obra Bayerische Sagen und Bräuche numerosos testemuños relacionados de toda a Baixa Baviera. O Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens sitúa a Drud dentro da crenza máis xeral da opresión nocturna (Alpdruck), que no ámbito suabo-alemánico aparece como Schrättele; nalgunhas rexións a Drud enténdese como unha figura de pesadelo independente, xunto ao Alp e non no seu lugar.
O pé de Drud, como signo de protección da Drud, converteuse en símbolo independente, en boa medida desligado da súa figura de orixe, e úsase aínda hoxe como sinónimo do pentagrama, independentemente do ciclo de lendas bávaro. A propia Drud permaneceu máis arraigada rexionalmente que o Alp e sobrevive en expresións dialectais bávaras como druckt mi wie a Drud, coas que se describe unha sensación de opresión.
Desde o punto de vista das ciencias da relixión, a Drud pertence aos patróns explicativos cos que as sociedades premodernas interpretaban o fenómeno físicamente real pero inquietante da paralise do sono. A estreita relación coa crenza nas bruxas, visible na equiparación entre Drud e bruxa en parte do Palatinado Superior, mostra como unha figura marxinal orixinalmente marcada polo destino, vítima dun erro no seu propio bautismo, puido converterse, coas persecucións da Idade Moderna temperá, nunha autora culpable dos seus actos. A rica colección de prácticas concretas de protección, desde o pé de Drud até a póla de pan, converte a Drud nun dos exemplos mellor documentados de apotropaica cotiá no ámbito bávaro.
Contra a opresión da Drud, a crenza popular coñecía numerosos remedios. O sinal máis importante e aínda hoxe máis coñecido era o pé de druda (Drudenfuß), un pentagrama que se debuxaba na porta ou no limiar e que supostamente impedía a entrada da Drud, xa que esta se vía obrigada a contar todas as súas liñas; igualmente estendida estaba a cruz de druda (Drudenkreuz), emparentada con aquel. Tamén se cría que unha vasoira colocada ao revés contra a porta da sala, unha coitela introducida na porta co fío cara arriba ou unha póla de pan colocada sobre o rostro afastaban a Drud. Outros remedios transmitidos son o incenso, as oracións, o sal, o allo, unha pedra protectora ou amuleto levado enriba, o feito de conxurar as doenzas mediante fórmulas e a invocación do anxo da garda. Como amuleto portátil serviron ademais as chamadas pedras de druda (Drudensteine), cantos rodados cun burato natural, que se colgaban da cama ou do establo.
A Drud pertence á ampla familia de demos do pesadelo nocturno que explican de forma popular o fenómeno da paralise do sono. Na área suabo-alemánica correspóndelle o Toggeli, emparentado co Alp, coñecido á vez en Baviera e Austria, que tamén se senta pola noite sobre o peito das persoas durmidas. Na área nórdica e eslava aparece unha figura estruturalmente similar como Mara, da que tamén deriva o termo inglés nightmare. O Schrat comparte coa Drud a capacidade de transformación e a actividade nocturna, pero aparece máis ben como espírito do bosque e da casa que como puro demo do pesadelo. A diferenza do Toggeli, a Drud ten raíces primariamente bávaras e está estreitamente fusionada coa crenza nas bruxas do Alto Palatinado.
Cal é a diferenza entre a Drud e o Alp?
Ambas describen o mesmo proceso básico, a opresión nocturna das persoas durmidas, pero a Drud ten raíces rexionais máis fortes en Baviera e Austria, onde a miúdo se fusiona coa crenza nas bruxas. O Alp considérase o nome máis estendido e supraregional para a mesma idea do pesadelo nocturno.
Por que se considera o pé de druda un sinal de protección?
Segundo a crenza popular, en canto a Drud avista un pentagrama, vese obrigada a contar compulsivamente as súas liñas sen atopar fin, o que a impide entrar. Por iso se colocaba o sinal en portas, establos e berces.
Pódese converter alguén na propia Drud?
Segundo a crenza do Alto Palatinado, ninguén se converte en Drud por culpa propia, senón por un erro no bautismo ou pola maldade doutra persoa. Por iso a tradición tamén coñecía formas de liberar a alguén desta condena.
Ligazóns internas recomendadas:
Máis obras de referencia no Índice bibliográfico.
Como Drud, percorre aínda hoxe o dialecto bávaro, e o pé de druda como protección en limiares e berces recorda o concreto que era antano o modo de defenderse da súa opresión nocturna.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Anubis: momificación, pesador do corazón, Señor das Dúas Verdades. Orixe, símbolos e paralelismos...

O Qutrub, o inquieto demo árabe entre lobisome e tolemia. Orixe, os tres significados e a súa sit...

Os Lwa son os espíritos mediadores do vodú haitiano entre o deus creador e o ser humano. Análise ...

Baron Samedi, Loa dos mortos no Vodou de Haití. Rostro de caveira, ofrendas de ron, Fète Gede e a...

Ketev Meriri, o demo xudeu do calor do mediodía e da peste. Orixe, historia da tradución e clasif...

Yamuna, a sagrada deusa fluvial do hinduísmo e irmá de Yama. Orixe, relación con Krishna, iconogr...