O tentador na árbore Bodhi, señor do mundo dos sentidos.
A escena principal de Mara é a tentación do bodhisattva Siddhartha baixo a árbore Bodhi en Bodhgaya. Relátanse tres fases de xeito canónico: primeiro, a aparición cos exércitos dos demos (Trishna, Raga, Arati, desexo, luxuria, desgusto); segundo, o envío das súas tres fillas (Tanha, Arati, Raga) en forma seductora; terceiro, a tentación mediante a dúbida e o desafío («Quen é testemuña dos teus méritos?»).
Siddhartha toca a terra, a bhūmisparśa-mudrā, e a deusa da terra testemuña a súa perfección. Mara é vencido. Os seus catro exércitos son kāma (desexo), arati (malestar), kṣut-pipāsā (fame e sede), tṛṣṇā (avidez). No budismo Mahayana, Mara amplíase a catro Maras: Skandha-Mara (os cinco agregados), Klesha-Mara (as confusións), Mrityu-Mara (a morte), Devaputra-Mara (a tentación celestial). Na tradición budista, Mara aparece como deus da tentación que se opón ao camiño cara ao Espertar.
Mara é a figura antagonista central da tradición budista. A súa escena máis coñecida é a noite anterior ao Espertar de Buda: baixo a árbore Bodhi en Bodhgaya, Mara envía o seu exército e as súas tres fillas, o desexo, a aversión e a avidez, para desviar ao bodhisattva da iluminación.
O bodhisattva toca a terra como testemuña, a terra trema, Mara retírase. Esta escena está difundida iconograficamente por todo o mundo e é central desde o punto de vista teolóxico.
Mara non é un deus opositor cósmico no sentido monoteísta. É señor do Kamadhatu (mundo dos sentidos), unha figura deva que, por apego e orgullo, converteuse en obstáculo do camiño.
Nunha interpretación budista máis ampla existen catro Maras: Skandha-Mara (os agregados), Kleshamara (as impurezas), Marana-Mara (a morte), Devaputra-Mara (o Mara deva, a figura persoal). Todos eles designan obstáculos no camiño cara á liberación. Isto converte a doutrina de Mara nunha teoría abarcadora de todo aquilo que se interpón na práctica.
Tipo: Tentador, señor do mundo dos sentidos
Orixe: deva do Kamadhatu; segundo algúns textos, caído por orgullo
Catro Maras: Skandha, Klesha, Marana, Devaputra
Textos: Canon pali (canon) (Padhana Sutta), Lalitavistara, Jatakas
Período: do século V a. C. até a actualidade
Atestado desde Buda (século V a. C.). O canon pali (canon) (do século III a. C. ao I d. C.) contén numerosos episodios de Mara. Os sutras Mahayana desenvólvenos (Lalitavistara, Saddharmapundarika). O Vajrayana integra a Mara en prácticas de protección tántricas. Práctica budista moderna en todo o mundo.
Orixe no norte da India; coa expansión do budismo chegou a Sri Lanka, o Sueste Asiático, Asia Oriental, o Tíbet e ás comunidades budistas globais modernas. Imaxes locais de Mara por toda Asia, pintura de templos tailandeses, thangkas tibetanos, xilografías xaponesas.
Padhana Sutta (Sutta Nipata), Mara-Samyutta (Samyutta Nikaya), numerosos relatos Jataka, Lalitavistara (biografía de Buda Mahayana), tradición de comentarios tibetana.
Sánscrito e pali: Māra.
Epítetos: Papiyas («o máis malo»), Kanha («o negro»), Namuci («o que non solta»), Antaka («morte»).
Catro Maras (doutrina dos catro Maras): Skandha-Mara (os agregados como obstáculo), Kleshamara (as impurezas mentais), Marana-Mara (a morte), Devaputra-Mara (o Mara persoal).
Asia Oriental: chinés 魔 (Mo), xaponés Ma.
A doutrina dos catro Maras converte a Mara en algo máis que unha figura persoal: un sistema que describe todo aquilo que bloquea o camiño. Isto é filosoficamente moi rico e explica por que Mara non ten que ser simplemente vencido, senón que se supera mediante a comprensión.
Aparición
Como fermoso deva do Kamadhatu en plena maxestade, xuvenil e resplandecente. No ataque a Buda: sobre un elefante, cun gran exército, rodeado das súas fillas. Na forma colérica: terrible, con armas, esbotando lume. A iconografía varía segundo a tradición e o episodio.
Comportamento
Non é violento, senón sedutor e psicolóxico. Envía estímulos sensoriais, medo, dúbida sobre un mesmo, orgullo, autocompaixón. As súas tres fillas, Tanha (desexo), Arati (aversión) e Raga (avidez), ilustran as súas formas típicas de ataque.
Ámbito de acción
Todo o mundo dos sentidos (Kamadhatu) é o seu reino. O seu poder chega tan lonxe como os seres estean apegados ao sensorial. Nos umbrais do espertar, no momento baixo a árbore Bodhi ou en meditacións avanzadas, móstrase especialmente activo.
Situación mitolóxica
É un deva, non un demo no sentido occidental. A súa figura combina unha posición cosmolóxica (señor do Kamadhatu) cunha función psicolóxica (representante de todos os obstáculos). Nalgunhas tradicións, tras a súa derrota, chega mesmo a converterse en discípulo de Buda.
Os aspectos máis importantes de Mara dun ollo.
Deva do Kamadhatu, señor do mundo dos sentidos. Nalgúns textos, caído por orgullo. Nunha doutrina máis ampla: os catro Maras como teoría xeral dos obstáculos.
Todos os seres apegados ao sensorial. Especialmente activo con meditadores avanzados e nos umbrais do espertar.
Fermoso deva en maxestade; sobre un elefante cun exército; con tres fillas (desexo, aversión, avidez). Colérico tamén como guerreiro terrible.
Non a través da violencia, senón da suxestión: medo, dúbida, desexo, orgullo. Psicoloxicamente astuto, coñece a cada persoa.
Xesto de tocar a terra (Bhumisparsha-Mudra), recitación de textos Paritta, Metta-Bhavana (meditación de benevolencia), sabedoría e atención plena como protección de base. Non aniquilación, senón discernimento.
Práctica ritual
Recitación de Paritta (Theravada) en momentos críticos. O Ratana Sutta (“Sutta das Xoias”) e o Karaniya Metta Sutta como textos de protección centrais. Na tradición Mahayana, invocación de bodhisattvas (Avalokiteshvara, Manjushri) contra as influencias de Mara.
Práctica meditativa
A principal “defensa” fronte a Mara non é unha defensa, senón o discernimento. A atención plena (sati), a visión clara (vipassana) e a benevolencia (metta) desactivan o poder de Mara, xa que non responden ás súas tentacións. O xesto de tocar a terra de Buda é a imaxe orixinal desta práctica.
Transformación no Vajrayana
Nas tradicións tántricas, a enerxía de Mara non se combate, senón que se transforma mediante divindades de meditación coléricas (Yamantaka, Heruka). A figura do protector colérico está estruturalmente vinculada á enerxía de Mara, só que en forma transformada.
Paralelismos relixiosos: Satán e Iblis comparten a función de tentador. A diferenza é que Mara opera dentro do sistema do karma, non como un contra-deus cósmico. O seu papel é estruturalmente necesario, non malvado en sentido absoluto.
Lectura psicolóxica: Mestres budistas modernos (Bhikkhu Bodhi, Stephen Batchelor) interpretan Mara en gran medida en clave psicolóxica: a suma das resistencias internas fronte ao camiño. Isto fai que sexa directamente relevante para os meditadores actuais.
Arte e cultura popular: A escena do ataque de Mara é un dos motivos iconográficos máis importantes do budismo en todo o mundo. Represéntase desde Gandhara (séculos II-V) e Borobudur até o manga xaponés contemporáneo. En videoxogos e novelas de fantasía, Mara é unha figura recorrente.
O episodio central do mito de Mara é o seu ataque contra o aínda non espertado Buda, o bodhisattva Siddhartha Gautama, na noite anterior ao seu espertar baixo a figueira de Bodhgaya.
Este relato transmítese en numerosos textos, entre eles o Padhana Sutta do canon Pali e, con maior extensión, en biografías posteriores como o Buddhacarita de Ashvaghosha e o Lalitavistara.
Mara recoñece que o bodhisattva está a punto de acadar o gran descubrimento e de escapar do seu dominio sobre o mundo do nacemento e a morte. Primeiro emprega os seus exércitos, unha aterradora hoste de figuras demoníacas que atacan con armas, tormenta, lume e escuridade.
Pero todos os proxectís transfórmanse en flores ao chegar ao bodhisattva en meditación. Despois, Mara envía as súas fillas, que nalgúns textos se chaman Tanha, Arati e Raga (desexo, desgusto, luxuria), para seducir ao ascético, mais tamén isto fracasa.
Finalmente, Mara pon en dúbida o dereito do bodhisattva a ocupar o lugar do espertar. O bodhisattva toca a terra coa man dereita e chámaa como testemuña dos méritos acumulados durante innumerables vidas. A terra dá testemuño diso, Mara é derrotado e retírase.
Este xesto, bhumisparsha mudra, o xesto de tocar a terra, converteuse na forma de representación máis frecuente de Buda en toda a arte budista.
Nos textos máis antigos do canon Pali, Mara non é só unha figura narrativa, senón tamén un concepto doutrinal. A palabra mara deriva da raíz que significa morrer e significa literalmente o que mata ou a morte. Mara encarna todo aquilo que ata os seres ao ciclo de nacemento e morte.
A tradición comentarial distingue varios aspectos ou tipos de Mara. Cítanse, entre outros, Mara como divindade (devaputta-mara), Mara como os cinco agregados da existencia (khandha-mara), Mara como as impurezas mentais (kilesa-mara) e Mara como a propia morte (maccu-mara).
Mara é, así, ao mesmo tempo un adversario concreto e unha cifra das forzas internas que impiden a liberación.
No Samyutta Nikaya atópanse numerosos encontros breves nos que Mara se presenta ante o Buda ou os seus monxes e monxas para desconcertalos, distraelos ou inducilos á dúbida. Resulta salientable a actitude das figuras espertas: simplemente recoñecen a Mara, diríxense a el, e así perde o seu poder.
A tradición Theravada le a miúdo estas escenas como alegorías de estados internos. A ciencia das relixións subliña que no budismo temperán o plano mítico e o plano psicolóxico non se pensaban por separado, senón como dúas caras dun mesmo feito.
Dentro da visión de mundo budista, Mara non é un adversario alleo ao mundo, senón parte do propio cosmos da reencarnación. Considérase o gobernante do ceo máis elevado do mundo dos sentidos, e nalgúns textos habitante do ceo Paranirmita-vasavartin. Mara é, así, un ser poderoso de longa vida e gran poder, pero non é eterno nin liberado.
O seu interese en impedir o espertar explícase por esta posición. Mentres os seres permanezan no ciclo da reencarnación, seguen dentro do dominio de Mara. Quen alcanza a liberación escapa a este dominio. Mara non é, polo tanto, un mal absoluto no sentido dun dualismo cósmico, senón un poder dentro do mundo condicionado que defende o seu propio ámbito.
Esta construción diferencia claramente ao budismo das relixións dualistas, nas que un principio do mal se opón en pé de igualdade ao ben. Mara é poderoso, pero en principio superable, e a súa derrota non é a destrución dun inimigo, senón o simple escapar do seu ámbito de influencia.
A investigación sinalou que tradicións posteriores, especialmente no Mahayana, matizaron o papel de Mara e ata ensinaron en ocasións que un ser esperto podería tratar a Mara con compaixón, xa que este tamén é un ser que sofre dentro do ciclo da existencia.
Existe un paralelo afastado coa figura do tentador noutras relixións, por exemplo na figura que os textos cristiáns coñecen como adversario, aínda que a súa ubicación cosmolóxica é radicalmente distinta.
Máis obras de referencia na Bibliografía.
Mara (do sánscrito, morte, tentador) é no budismo a personificación da tentación, do apego mundano e da morte.
Mara enfrontouse ao Buda baixo a árbore Bodhi e intentou impedir a súa iluminación, con exércitos de demos, coas súas tres fillas (desexo, desgusto, luxuria) e coa acusación de que o Buda non tiña dereito á iluminación. O Buda tocou a terra, que o chamou como testemuña, e venceu a Mara pola súa firmeza.
A doutrina budista distingue catro aspectos de Mara: (1) Skandha-Mara, a tentación a través dos cinco agregados da existencia (corpo, sensación, percepción, formacións mentais, consciencia); (2) Klesha-Mara, a tentación a través das contaminacións (avidez, odio, ilusión); (3) Mrtyu-Mara, a propia morte; (4) Devaputra-Mara, o tentador celestial (a figura personificada). Os catro deben ser superados no camiño cara á liberación.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Marid é o clan de xinns máis poderoso da cosmoloxía popular árabe. Seres feitos de lume sen fume ...

Ranginui é o pai celeste dos maorís, separado dos seus fillos de Papatūānuku. Achegamento desde a...

Narasimha, o avatara home-león de Vishnu, mata o tirano Hiranyakashipu e protexe ao bhakta Prahla...

A Kikimora é un espírito do fogar feminino da tradición eslava oriental, a contrapartida do Domow...

O Butz ou Butzemann: figura infantil de medo e espírito trasnaviador do sur de Alemaña e Suíza. O...

Océano, o Titán do curso primordial que rodea o mundo na mitoloxía grega. Orixe, xenealoxía, icon...