Il tentatore presso l’albero della Bodhi, signore del mondo dei sensi.
La scena principale di Mara è la tentazione del bodhisattva Siddhartha sotto l’albero della Bodhi a Bodhgaya. Tre fasi vengono riferite in modo canonico: primo, l’apparizione con schiere di demoni (Trishna, Raga, Arati, brama, desiderio, avversione); secondo, l’invio delle sue tre figlie (Tanha, Arati, Raga) in forma seducente; terzo, la sfida attraverso il dubbio e la pretesa (“Chi è testimone dei tuoi meriti?”).
Siddhartha tocca la terra, la bhūmisparśa-mudrā, e la dea della terra testimonia il suo compimento. Mara soccombe. Le sue quattro schiere sono kāma (brama), arati (disagio), kṣut-pipāsā (fame e sete), tṛṣṇā (desiderio). Nel buddhismo Mahayana Mara si amplia in quattro Mara: Skandha-Mara (i cinque aggregati), Klesha-Mara (le illusioni), Mrityu-Mara (la morte), Devaputra-Mara (la tentazione celeste).
Mara è la figura avversaria centrale della tradizione buddhista. La sua scena più nota è la notte che precede il risveglio del Buddha: sotto l’albero della Bodhi a Bodhgaya, Mara invia la sua schiera e le sue tre figlie, brama, avversione, avidità, per distogliere il bodhisattva dall’illuminazione.
Il bodhisattva tocca la terra come testimone, la terra trema, Mara si ritira. Questa scena è diffusa iconograficamente in tutto il mondo e teologicamente centrale.
Mara non è un contro-dio cosmico in senso monoteistico. È signore del Kamadhatu (mondo dei sensi), una figura deva che, per attaccamento e orgoglio, è divenuta ostacolo del cammino.
In un’interpretazione buddhista ampliata esistono quattro Mara: Skandha-Mara (gli aggregati), Kleshamara (le impurità), Marana-Mara (la morte), Devaputra-Mara (Deva-Mara, la figura personale). Tutti designano gli ostacoli sul cammino verso la liberazione. Ciò rende la dottrina di Mara una teoria complessiva di ciò che si frappone alla pratica.
Tipo: tentatore, signore del mondo dei sensi
Origine: deva del Kamadhatu; secondo alcuni testi: caduto per orgoglio
Quattro Mara: Skandha, Klesha, Marana, Devaputra
Testi: canone pali (Padhana Sutta), Lalitavistara, Jataka
Periodo: V sec. a.C. fino al presente
Attestato con il Buddha (V sec. a.C.). Canone pali (III sec. a.C. fino al I sec. d.C.) con numerosi episodi di Mara. I sutra Mahayana li ampliano (Lalitavistara, Saddharmapundarika). Il Vajrayana integra Mara nelle pratiche protettive tantriche. Pratica buddhista moderna in tutto il mondo.
Origine nell’India settentrionale; con il buddhismo verso lo Sri Lanka, il Sud-est asiatico, l’Asia orientale, il Tibet e nelle moderne comunità buddhiste globali. Immagini locali di Mara in tutta l’Asia, pittura del tempio thailandese, thangka tibetani, xilografie giapponesi.
Padhana Sutta (Sutta Nipata), Mara-Samyutta (Samyutta Nikaya), numerosi racconti Jataka, Lalitavistara (biografia del Buddha Mahayana), tradizione commentariale tibetana.
Sanscrito e pali: Māra.
Epiteti: Papiyas (“il più malvagio”), Kanha (“il nero”), Namuci (“colui che non scioglie”), Antaka (“morte”).
Quattro Mara (dottrina dei quattro Mara): Skandha-Mara (gli aggregati come ostacolo), Kleshamara (le impurità mentali), Marana-Mara (la morte), Devaputra-Mara (il Mara personale).
Asia orientale: cinese 魔 (Mo), giapponese Ma.
La dottrina dei quattro Mara fa di Mara più di una figura personale: un sistema che descrive tutto ciò che blocca il cammino. Ciò è filosoficamente molto ricco e spiega perché Mara non debba essere semplicemente sconfitto, viene superato attraverso la comprensione profonda.
Aspetto
Come bel deva del Kamadhatu in piena maestà, giovanile, splendente. Nell’attacco al Buddha: su un elefante, con una grande schiera, circondato dalle figlie. Manifestazione adirata: terribile, armato, sputafuoco. L’iconografia varia a seconda della tradizione e dell’episodio.
Comportamento
Non violento, bensì seduttore e psicologico. Invia stimoli sensoriali, paura, dubbio su di sé, orgoglio, autocommiserazione. Le sue tre figlie Tanha (brama), Arati (avversione), Raga (avidità) illustrano le vie d’attacco tipiche.
Ambito d’azione
L’intero mondo dei sensi (Kamadhatu) è il suo regno. Il suo potere si estende fin dove gli esseri sono attaccati al sensibile. Sulle soglie del risveglio, nel momento dell’albero della Bodhi o nella meditazione avanzata, si mostra particolarmente attivo.
Inquadramento mitologico
È un deva, non un demone in senso occidentale. La sua figura unisce una posizione cosmologica (signore del Kamadhatu) a una funzione psicologica (rappresentante di tutti gli ostacoli). In alcune tradizioni, dopo la sua sconfitta, diviene perfino discepolo del Buddha e si converte.
Gli aspetti più importanti di Mara in sintesi.
Deva del Kamadhatu, signore del mondo dei sensi. In alcuni testi caduto per orgoglio. Nella dottrina ampliata: quattro Mara come teoria complessiva degli ostacoli.
Tutti gli esseri attaccati al sensibile. Particolarmente attivo presso i meditatori avanzati e sulle soglie del risveglio.
Bel deva in maestà; su un elefante con la schiera; con tre figlie (brama, avversione, avidità). Adirato anche come terribile guerriero.
Non mediante la violenza, ma mediante la suggestione: paura, dubbio, brama, orgoglio. Psicologicamente raffinato, conosce ogni essere umano.
Gesto della testimonianza della terra (Bhumisparsha-Mudra), recitazione di testi paritta, Metta-Bhavana (meditazione della benevolenza), saggezza e consapevolezza come protezione di fondo. Non l’annientamento, ma la comprensione profonda.
Pratica rituale
Recitazione paritta (Theravada) nei momenti critici. Ratana Sutta (“Sutta dei gioielli”) e Karaniya Metta Sutta come testi protettivi centrali. Nella tradizione Mahayana invocazione di bodhisattva (Avalokiteshvara, Manjushri) contro gli influssi di Mara.
Pratica meditativa
La più importante “difesa” da Mara non è una difesa, ma la comprensione profonda. Consapevolezza (sati), visione profonda (vipassana), benevolenza (metta), tutte e tre dissolvono il potere di Mara, perché non rispondono alle lusinghe. Il gesto della testimonianza della terra del Buddha è l’immagine originaria di questa pratica.
Trasformazione Vajrayana
Nelle tradizioni tantriche l’energia di Mara non viene combattuta, ma trasformata attraverso divinità di meditazione adirate (Yamantaka, Heruka). La figura del protettore adirato è strutturalmente connessa all’energia di Mara, solo in forma trasmutata.
Parallelismi religiosi: Satan e Iblis condividono la funzione del tentatore. La differenza: Mara opera all’interno del sistema del karma, non come contro-dio cosmico. Il suo ruolo è strutturalmente necessario, non malvagio in senso assoluto.
Interpretazione psicologica: i maestri buddhisti moderni (Bhikkhu Bodhi, Stephen Batchelor) leggono Mara in larga parte in chiave psicologica: la somma delle resistenze interiori al cammino. Ciò lo rende immediatamente rilevante per i meditatori odierni.
Arte e cultura popolare: la scena dell’attacco di Mara è uno dei motivi figurativi più importanti del buddhismo a livello mondiale. Figurativamente dal Gandhara (II, V sec.) attraverso Borobudur fino ai moderni manga giapponesi. Nei videogiochi e nei romanzi fantasy Mara è una figura ricorrente.
L’episodio centrale del mito di Mara è il suo attacco al Buddha non ancora risvegliato, il bodhisattva Siddhartha Gautama, nella notte che precede il suo risveglio sotto il fico presso Bodhgaya.
Questo racconto è tramandato in numerosi testi, tra l’altro nel Padhana Sutta del canone pali e in modo dettagliato in biografie più tarde come il Buddhacarita di Ashvaghosha e il Lalitavistara.
Mara riconosce che il bodhisattva è prossimo al passaggio decisivo e sfuggirà al suo dominio sul mondo della nascita e della morte. Dapprima impiega le sue schiere, uno spaventoso spiegamento di figure demoniache che attaccano con armi, tempesta, fuoco e tenebra.
Tuttavia tutti i proiettili si tramutano in fiori quando raggiungono il bodhisattva in meditazione. Poi Mara invia le sue figlie, che in alcuni testi si chiamano Tanha, Arati e Raga (desiderio, avversione, brama), per sedurre l’asceta, ma anche questo fallisce.
Infine Mara mette in dubbio il diritto del bodhisattva di occupare il seggio del risveglio. Il bodhisattva tocca la terra con la mano destra e la chiama a testimone dei meriti accumulati nel corso di innumerevoli vite. La terra lo testimonia, Mara è sconfitto e si ritira.
Questo gesto, bhumisparsha mudra, il gesto del tocco della terra, divenne la forma di rappresentazione più frequente del Buddha in tutta l’arte buddhista.
Nei testi più antichi del canone pali Mara non è soltanto una figura narrativa, ma anche un concetto della dottrina. La parola mara deriva dalla radice del morire e significa letteralmente colui che uccide o la morte. Mara incarna tutto ciò che lega gli esseri al ciclo di nascita e morte.
La tradizione commentariale distingue diversi aspetti o tipi di Mara. Vengono menzionati tra l’altro Mara come divinità (devaputta-mara), Mara come i cinque aggregati dell’esistenza (khandha-mara), Mara come le impurità mentali (kilesa-mara) e Mara come la morte stessa (maccu-mara).
Mara è così al tempo stesso un avversario concreto e una cifra delle forze interiori che impediscono la liberazione.
Nel Samyutta Nikaya si trovano numerosi brevi incontri in cui Mara appare al Buddha o ai suoi monaci e monache per turbarli, distrarli o indurli al dubbio. È notevole l’atteggiamento delle figure risvegliate: lo riconoscono semplicemente, lo interpellano, e con ciò egli perde il suo potere.
La tradizione Theravada legge spesso queste scene come allegorie di stati interiori. La scienza delle religioni sottolinea che nel buddhismo antico il piano mitico e quello psicologico non erano separati, ma pensati come due facce dello stesso fatto.
All’interno della visione del mondo buddhista Mara non è un antagonista ultraterreno, bensì egli stesso parte del cosmo della rinascita. È considerato sovrano del cielo più alto del mondo dei sensi, in alcuni testi abitante del cielo Paranirmita-vasavartin. Mara è dunque un essere potente, di lunga vita e di grande potere, ma non è eterno né liberato.
Il suo interesse a impedire il risveglio si spiega con questa posizione. Finché gli esseri restano nel ciclo della rinascita, restano nell’ambito di dominio di Mara. Chi consegue la liberazione si sottrae a questo dominio. Mara non è perciò un male assoluto nel senso di un dualismo cosmico, bensì una potenza all’interno del mondo condizionato, che difende il proprio ambito.
Questa costruzione distingue nettamente il buddhismo dalle religioni dualiste, in cui un principio del male si contrappone al bene su un piano di parità. Mara è potente, ma in linea di principio superabile, e la sua sconfitta non è la distruzione di un nemico, bensì il semplice scivolar fuori dal suo ambito d’influenza.
La ricerca ha rilevato che le tradizioni più tarde, in particolare nel Mahayana, hanno differenziato il ruolo di Mara e in parte hanno perfino insegnato che un essere risvegliato può accostarsi a Mara con compassione, poiché anch’egli è un essere sofferente nel ciclo dell’esistenza.
Un parallelo lontano alla figura del tentatore si trova in altre religioni, ad esempio nella figura che i testi cristiani conoscono come avversario, ma l’inquadramento cosmologico è radicalmente diverso.
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
Mara (sanscrito per morte, tentatore) è nel buddhismo la personificazione della tentazione, del legame mondano e della morte.
Mara si oppose al Buddha sotto l’albero della Bodhi e tentò di trattenerlo dall’illuminazione, con schiere di demoni, con le sue tre figlie (brama, avversione, desiderio) e con l’accusa che il Buddha non avesse alcun diritto all’illuminazione. Il Buddha toccò la terra, che lo chiamò a testimone, e sconfisse Mara con la fermezza.
La dottrina buddhista distingue quattro aspetti di Mara: (1) Skandha-Mara, la tentazione attraverso i cinque aggregati dell’esistenza (corpo, sensazione, percezione, formazioni mentali, coscienza); (2) Klesha-Mara, la tentazione attraverso le impurità (avidità, odio, illusione); (3) Mrtyu-Mara, la morte stessa; (4) Devaputra-Mara, il tentatore celeste (la figura personificata). Tutti e quattro devono essere attraversati sul cammino verso la liberazione.
Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:
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