iWell Guard

Mara, dieu de la tradition bouddhiste

Le tentateur au pied de l’Arbre de la Bodhi, seigneur du monde des sens.

La tentation de Bouddha par Mara

La scène principale de Mara est la tentation du Bodhisattva Siddhartha sous l’Arbre de la Bodhi à Bodhgaya. Trois phases sont rapportées de manière canonique : premièrement, l’apparition avec des armées de démons (Trishna, Raga, Arati, désir, plaisir, déplaisir) ; deuxièmement, l’envoi de ses trois filles (Tanha, Arati, Raga) sous une forme séduisante ; troisièmement, l’attaque par le doute et la contestation (« Qui témoigne de tes mérites ? »).

Siddhartha touche la terre, le bhūmisparśa-mudrā, et la déesse de la terre atteste son accomplissement. Mara est vaincu. Ses quatre armées sont kāma (désir), arati (malaise), kṣut-pipāsā (faim et soif), tṛṣṇā (convoitise). Dans le bouddhisme mahayana, Mara se déploie en quatre Maras : Skandha-Mara (les cinq agrégats), Klesha-Mara (les souillures), Mrityu-Mara (la mort), Devaputra-Mara (la tentation céleste).

Table des matières

Mara - Götter aus der Buddhismus-Tradition, historisch-illustrativ

Mara

Mara est la figure antagoniste centrale de la tradition bouddhiste. Sa scène la plus connue est la nuit précédant l’Éveil de Bouddha : sous l’Arbre de la Bodhi à Bodhgaya, Mara envoie son armée et ses trois filles – désir, aversion, convoitise – pour détourner le Bodhisattva de l’Éveil.

Le Bodhisattva touche la terre pour qu’elle témoigne, la terre tremble, Mara se retire. Cette scène est répandue dans le monde entier sur le plan iconographique et occupe une place centrale sur le plan théologique.

Mara n’est pas un dieu-adversaire cosmique au sens monothéiste. Il est le seigneur du Kamadhatu (monde des sens), une figure de deva qui est devenue un obstacle sur le chemin par attachement et orgueil.

Dans une interprétation bouddhiste élargie, il existe quatre Maras : Skandha-Mara (les agrégats), Kleshamara (les impuretés), Marana-Mara (la mort), Devaputra-Mara (le Deva-Mara, la figure personnelle). Ils désignent tous des obstacles sur le chemin de la libération. Cela fait de la doctrine de Mara une théorie globale de ce qui s’oppose à la pratique.

Profil succinct : Mara

Type : tentateur, seigneur du monde des sens
Origine : Deva du Kamadhatu ; selon certains textes : déchu par orgueil
Quatre Maras : Skandha, Klesha, Marana, Devaputra
Textes : Canon pali (Padhana Sutta), Lalitavistara, Jatakas
Période : du Ve siècle av. J.-C. à nos jours

Contexte

Période des textes

Attesté avec Bouddha (Ve siècle av. J.-C.). Canon pali (IIIe siècle av. J.-C. – Ier siècle ap. J.-C.) avec de nombreux épisodes consacrés à Mara. Les sutras Mahayana développent le thème (Lalitavistara, Saddharmapundarika). Le Vajrayana intègre Mara dans les pratiques de protection tantriques. Pratique bouddhiste moderne dans le monde entier.

Aire de diffusion

Origine en Inde du Nord ; diffusé avec le bouddhisme au Sri Lanka, en Asie du Sud-Est, en Asie de l’Est, au Tibet et dans les communautés bouddhistes mondiales modernes. Représentations locales de Mara dans toute l’Asie, peintures murales dans les temples thaïlandais, thankas tibétains, estampes sur bois japonaises.

État des sources

Padhana Sutta (Sutta Nipata), Mara-Samyutta (Samyutta Nikaya), nombreuses narrations Jataka, Lalitavistara (biographie du Bouddha selon le Mahayana), tradition commentariale tibétaine.

Nom et variantes

Sanskrit et pali : Māra.
Épithètes : Papiyas (« le plus mauvais »), Kanha (« le Noir »), Namuci (« celui qui ne délie pas »), Antaka (« la Mort »).
Quatre Maras (doctrine des quatre Maras) : Skandha-Mara (les agrégats comme obstacle), Kleshamara (les souillures mentales), Marana-Mara (la mort), Devaputra-Mara (le Mara personnel).
En Asie de l’Est : chinois 魔 (Mo), japonais Ma.

La doctrine des quatre Maras fait de Mara plus qu’une figure personnelle : un système décrivant tout ce qui bloque le chemin. Cela est philosophiquement très riche et explique pourquoi Mara n’a pas simplement à être vaincu – il est surmonté par la compréhension.

Caractéristiques

Apparence

En tant que beau deva du Kamadhatu dans toute sa majesté, juvénile, rayonnant. Dans son attaque contre Bouddha : sur un éléphant, avec une grande armée, entouré de ses filles. Manifestation courroucée : terrible, armé, crachant le feu. L’iconographie varie selon la tradition et l’épisode.

Comportement

Non pas violent, mais séducteur et psychologique. Il envoie des plaisirs des sens, la peur, le doute de soi, l’orgueil, l’apitoiement sur soi. Ses trois filles Tanha (désir), Arati (aversion), Raga (convoitise) illustrent les voies d’attaque typiques.

Domaine d’action

L’ensemble du monde des sens (Kamadhatu) est son royaume. Son pouvoir s’étend aussi loin que les êtres s’attachent au sensible. Aux seuils de l’Éveil – lors du moment de l’Arbre de la Bodhi ou au cours d’une méditation avancée –, il se manifeste avec une activité particulière.

Classification mythologique

Il est un deva, non un démon au sens occidental. Sa figure associe une position cosmologique (seigneur du Kamadhatu) à une fonction psychologique (représentant de tous les obstacles). Dans certaines traditions, après sa défaite, il devient même disciple de Bouddha et se convertit.

Profil : Mara

Les aspects les plus importants de Mara en un coup d’œil.

Origine de Mara

Deva du Kamadhatu, seigneur du monde des sens. Dans certains textes, déchu par orgueil. Dans la doctrine élargie : les quatre Maras comme théorie globale des obstacles.

Concernant

Tous les êtres attachés au sensible. Particulièrement actif auprès des méditants avancés et aux seuils de l’Éveil.

Apparence

Beau deva dans toute sa majesté ; sur un éléphant avec son armée ; accompagné de ses trois filles (désir, aversion, convoitise). Également sous une forme courroucée en guerrier terrible.

Activité

Non par la violence, mais par la suggestion : peur, doute, désir, orgueil. D’une subtilité psychologique raffinée, il connaît chaque être humain.

Protection

Geste du témoignage de la terre (Bhumisparsha-Mudra), récitation de textes Paritta, Metta-Bhavana (méditation de la bienveillance), sagesse et pleine conscience comme protection fondamentale. Non pas l’anéantissement, mais la lucidité.

Équivalents

Satan, Iblis, Apophis, Kama hindou en tant que dieu de l’amour.

Rapport au quotidien

Pratique rituelle

Récitation de Paritta (Theravada) dans les moments critiques. Le Ratana Sutta (« Sutta des Joyaux ») et le Karaniya Metta Sutta comme textes de protection centraux. Dans la tradition mahayana, invocation des bodhisattvas (Avalokiteshvara, Manjushri) contre les influences de Mara.

Pratique méditative

La principale « défense » contre Mara n’est pas une défense, mais la lucidité. La pleine conscience (sati), l’insight (vipassana), la bienveillance (metta) – ces trois pratiques dissolvent le pouvoir de Mara, car elles ne cèdent pas à ses séductions. Le geste du témoignage de la terre de Bouddha est l’image originelle de cette pratique.

Transformation Vajrayana

Dans les traditions tantriques, l’énergie de Mara n’est pas combattue, mais transformée par des divinités méditatives courroucées (Yamantaka, Heruka). La figure du protecteur courroucé est structurellement liée à l’énergie de Mara, mais sous une forme transmutée.

Parallèles et réception

Parallèles religieux : Satan et Iblis partagent la fonction de tentateur. La différence : Mara opère à l’intérieur du système du karma, non en tant que dieu-adversaire cosmique. Son rôle est structurellement nécessaire, non mauvais dans un sens absolu.

Interprétation psychologique : Des enseignants bouddhistes modernes (Bhikkhu Bodhi, Stephen Batchelor) lisent Mara en grande partie de manière psychologique : la somme des résistances intérieures face au chemin. Cela le rend directement pertinent pour les méditants d’aujourd’hui.

Art et culture populaire : La scène de l’attaque de Mara est l’un des motifs iconographiques les plus importants du bouddhisme dans le monde entier. Représenté depuis Gandhara (IIe–Ve siècle) jusqu’à Borobudur et dans les mangas japonais modernes. Dans les jeux vidéo et les romans de fantasy, Mara est un personnage récurrent.

La tentation sous l'Arbre de la Bodhi

L’épisode central du mythe de Mara est son attaque contre le Bouddha non encore éveillé – le Bodhisattva Siddhartha Gautama – dans la nuit précédant son Éveil sous le figuier à Bodhgaya.

Ce récit est transmis dans de nombreux textes, notamment dans le Padhana Sutta du Canon pali et de manière développée dans des biographies ultérieures telles que le Buddhacarita d’Ashvaghosha et le Lalitavistara.

Mara reconnaît que le Bodhisattva est sur le point d’atteindre l’Éveil et d’échapper à sa domination sur le monde de la naissance et de la mort. Il déploie d’abord ses armées – un formidable déploiement de formes démoniaques qui attaquent avec des armes, des tempêtes, du feu et des ténèbres.

Mais tous les projectiles se transforment en fleurs lorsqu’ils atteignent le Bodhisattva en méditation. Mara envoie ensuite ses filles, qui portent dans certains textes les noms de Tanha, Arati et Raga (désir, déplaisir, plaisir), pour séduire l’ascète, mais cela échoue également.

Enfin, Mara conteste le droit du Bodhisattva d’occuper le siège de l’Éveil. Le Bodhisattva touche la terre de la main droite et l’appelle à témoigner des mérites qu’il a accumulés au cours d’innombrables vies. La terre en témoigne, Mara est vaincu et se retire.

Ce geste, bhumisparsha mudra – le geste du toucher de la terre –, est devenu la forme de représentation la plus fréquente du Bouddha dans l’ensemble de l’art bouddhiste.

Mara comme principe psychologique dans l'enseignement canonique

Dans les textes les plus anciens du Canon pali, Mara n’est pas seulement un personnage narratif, mais aussi un concept doctrinal. Le mot mara dérive de la racine signifiant mourir et signifie littéralement « celui qui tue » ou « la mort ». Mara incarne tout ce qui lie les êtres au cycle de la naissance et de la mort.

La tradition commentariale distingue plusieurs aspects ou formes de Mara. On mentionne notamment Mara en tant que divinité (devaputta-mara), Mara comme les cinq groupes d’existence (khandha-mara), Mara comme les souillures mentales (kilesa-mara) et Mara comme la mort elle-même (maccu-mara).

Mara est ainsi à la fois un adversaire concret et un symbole des forces intérieures qui empêchent la libération.

Dans le Samyutta Nikaya, on trouve de nombreuses brèves rencontres dans lesquelles Mara apparaît au Bouddha ou à ses moines et nonnes pour les troubler, les distraire ou les pousser au doute. Remarquable est l’attitude des figures éveillées : elles reconnaissent simplement Mara, l’interpellent, et ainsi il perd son pouvoir.

La tradition Theravada lit souvent ces scènes comme des allégories d’états intérieurs. La science des religions souligne que dans le bouddhisme primitif, le niveau mythique et le niveau psychologique n’étaient pas séparés, mais conçus comme deux faces d’un même fait.

La place de Mara dans la cosmologie bouddhiste

Dans la vision du monde bouddhiste, Mara n’est pas un adversaire extra-mondain, mais fait lui-même partie du cosmos de la renaissance. Il est considéré comme le souverain du ciel le plus élevé du monde des sens, dans certains textes comme habitant du ciel Paranirmita-vasavartin. Mara est ainsi un être puissant à la vie longue et au grand pouvoir, mais il n’est ni éternel ni libéré.

Son intérêt à empêcher l’Éveil s’explique par cette position. Tant que les êtres demeurent dans le cycle de la renaissance, ils restent dans le domaine de souveraineté de Mara. Celui qui parvient à la libération échappe à cette souveraineté. Mara n’est donc pas un mal absolu au sens d’un dualisme cosmique, mais une puissance à l’intérieur du monde conditionné qui défend son propre domaine.

Cette construction distingue nettement le bouddhisme des religions dualistes dans lesquelles un principe du mal s’oppose au bien sur un pied d’égalité. Mara est puissant, mais fondamentalement surmontable, et sa défaite n’est pas la destruction d’un ennemi, mais le simple fait de se soustraire à son influence.

La recherche a souligné que les traditions ultérieures – notamment dans le Mahayana – ont différencié le rôle de Mara et ont parfois même enseigné qu’un être éveillé pouvait rencontrer Mara avec compassion, puisque celui-ci est également un être souffrant dans le cycle de l’existence.

Un lointain parallèle avec la figure du tentateur se trouve dans d’autres religions, par exemple dans le personnage que les textes chrétiens connaissent comme adversaire, mais la classification cosmologique est fondamentalement différente.

Liens pour approfondir

Liens internes recommandés :

Bibliographie

Une sélection de travaux essentiels sur Mara :

  • Boyd, James W.: Satan and Māra. Christian and Buddhist Symbols of Evil. Leiden 1975.
  • Ling, T. O.: Buddhism and the Mythology of Evil. London 1962.
  • Nyanaponika Thera: The Four Nutriments of Life. Kandy 1981.
  • Walshe, Maurice: The Long Discourses of the Buddha. Boston 1995 (trad. Digha Nikaya).
  • Rhys Davids, Thomas W.: Buddhist Suttas. Oxford 1881.

Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.

Questions fréquentes sur Mara

Qui est Mara dans la tradition bouddhiste ?

Mara (sanskrit pour mort, tentateur) est dans le bouddhisme la personnification de la tentation, de l’attachement mondain et de la mort.

Mara s’est présenté devant Bouddha sous l’Arbre de la Bodhi et a tenté de l’empêcher d’atteindre l’Éveil – avec des armées de démons, ses trois filles (désir, déplaisir, plaisir) et l’accusation que Bouddha n’avait pas le droit à l’Éveil. Bouddha toucha la terre – qui l’appela comme témoin – et vainquit Mara par sa constance.

Quels sont les quatre Maras dans le bouddhisme ?

L’enseignement bouddhiste distingue quatre aspects de Mara : (1) Skandha-Mara, la tentation par les cinq groupes d’existence (corps, sensation, perception, formations mentales, conscience) ; (2) Klesha-Mara, la tentation par les souillures (convoitise, haine, illusion) ; (3) Mrtyu-Mara, la mort elle-même ; (4) Devaputra-Mara, le tentateur céleste (la figure personnifiée). Ces quatre aspects doivent tous être traversés sur le chemin de la libération.

Classification & protection

IVNIVEAU
La boussole de protection situe cet être au niveau d’influence IV – Influence grave.

Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :

Comparer dans la boussole de protection →

Moyens de protection recommandés

iWell Guard

Le moyen de protection le plus simple de cette collection : 41 couches d'or fin 999, de platine, d'argent et de silicium, fabriqué à Ruhla, en Thuringe. Il ne nécessite aucune activation, n'est lié à aucune personne et agit dans un rayon d'environ 50 mètres, même sans être porté.

Tous les moyens de protection en un coup d'œil →