بيافي - إلهة الشمس وواهبة الحياة في الدين الساميّ

تُمثّل بيافي الإلهةَ الضوئية المحورية في الكون الديني الساميّ، وهي من أكثر الشخصيات توثيقاً في الدين الساميّ الساميّ ما قبل المسيحي.

على خلاف كثير من أديان الشمس في منطقة البحر المتوسط، تأخذ بيافي صورةً أنثوية، مما يُدرجها في التقليد الزركمقطبي والشمالأوروبي الواسع لإلهات الشمس المؤنثة. من منظور علم الأديان المقارن، تشترك مع الإلهة الجرمانية Sól، والبلطيقية Saulė، واليابانية أماتيراسو في التوصيف الجنسي ذاته.

تتميز مصادر بيافي بثرائها مقارنةً بكثير من الآلهة الساميين الأخرى؛ إذ تشمل رسوم الطبول الشامانية من القرنين السابع عشر والثامن عشر، وتقارير المبشرين اللوثريين كيوهانس شيفيروس وكنود ليم ويينس كيلدال، فضلاً عن التسجيلات الإثنوغرافية للارس ليفي لايستاديوس في القرن التاسع عشر. هذا التنوع في المصادر يجعل بيافي قابلةً للدراسة الأكاديمية بصورة وافية.

علمياً، لا تُعدّ بيافي ظاهرةً فلكية فحسب، بل إلهةً للحياة بمعناها الشامل؛ فهي تتجلى في الخصوبة وقطعان الرنة والصحة والنظام الكوني. هذا الاتساع الوظيفي سمةٌ نموذجية في الظاهراتية الدينية لإلهات الشمس في المناطق القطبية، المرتبطة بالتعارض الحيوي بين النهار القطبي والليل القطبي.

تُجلّي إلهة الشمس بيافي تحديداً مدى صقل المناهج في الأبحاث الحديثة: فالدقة الإثنوغرافية والنقد اللغوي للـالموروث والمنظور المقارن باتت اليوم تتكامل معاً. ويُسهم في ذلك بصورة جوهرية علماء وعالمات ساميون يُعيدون فحص التفسيرات الغربية القديمة لبيافي وتصحيحها حيثما اعترتها قوالب استعمارية.

تنتسب بيافي بوصفها إلهةً أنثوية للشمس إلى طوبوغرافيا دينية زركمقطبية تحافظ على تجانس لافت عبر الفضاء القطبي الشاسع. ويُعدّ ثبات هذه البنى عبر آلاف الكيلومترات من أبرز نتائج علم الأديان المقارن، ولا يزال محلَّ نقاش علمي مستمر.

ينتمي اسم بيافي إلى المفردات الساميّة الأساسية، ويدل في آنٍ واحد على الشمس بوصفها جِرماً سماوياً وعلى الإلهة. ومن أبرز المتغيرات اللهجية: Päivi في المنطقة الساميّة الجنوبية، وPeivve في الساميّة الإيناريّة، وPaeivvi في الساميّة الكولتيّة. ويعكس هذا التنوع التمايز اللهجي في اللغة الساميّة التي تتكون من عدة أصناف لغوية يفهم أصحابها بعضهم بعضاً جزئياً فحسب.

اشتقاقياً، تعود بيافي إلى الجذر الأورالي-الهندوأوروبي الأولي للشمس، الذي يظهر أيضاً في الفنلندية päivä والإستونية päev وسائر المتفرعات البعيدة من هذه الأسرة اللغوية الأورالية. هذا العمق التاريخي للغة ذو أهمية علمية بالغة لأنه يُشير إلى طبقة قديمة جداً من التصور الديني، ترقى على الأقل إلى الحقبة الأورالية الأولى.

في الاستخدام الديني، تبرز في الغالب الصيغة التكريمية Beaivvi-Áhčči أو Beaivvi-Eadni، أي “أب الشمس” أو “أم الشمس” حرفياً، تبعاً للتوصيف الجنسي السائد في كل منطقة. هذا التحضر المزدوج للصيغتين في مناطق مختلفة ذو دلالة علمية عميقة، ويُلمّح إلى مرونة في تصنيف جنس الشمس.

من منظور سوسيولوجيا الدين، تطرح بيافي تساؤلاً حول دورها في بنية المجتمع الساميّ التقليدي. إذ ارتبط عبادة الشمس بقطعان الرنة والصحة وإيقاع النهار القطبي والليل القطبي، فلم ينفصل الديني قط عن الممارسة اليومية.

يُشكّل هذا التشابك الوثيق حقلاً خاصاً من حقول الأنثروبولوجيا الدينية، عمل على استيعابه بصورة منهجية كلٌّ من هوكان ريدفينغ وكونستا كايكونن.

يُضاف إلى ذلك بُعد بيافي الراهن في السياسة الهوياتية الساميّة؛ فمع توسّع الحكم الذاتي السامي والاعتراف الدولي بحقوق الشعوب الأصلية، عادت شخصيات كإلهة الشمس إلى الحضور المتزايد في الوعي العام. وكيفية تفاعل البحث الديني مع الإثبات الذاتي السياسي مجالٌ قائم بذاته تولي العلوم اهتماماً متصاعداً له.

تُصوِّر المصادر الإثنوغرافية بيافي أمّاً رحيمةً واهبةً للحياة، تُدفئ أشعتُها الأرضَ وتجعل قطعانَ الرنة تزدهر. ولا تُوصف في الغالب بصورة إنسانية، بل هي الشمس ذاتها تمتد أشعتها كالأذرع والأرجل في كل اتجاه.

أيقونوغرافياً، كثيراً ما تُمثَّل بيافي على طبول الشامان الساميين، المعروفة بـgoavddis أو gievrie، في النصف العلوي من الطبل بصورة قرص أو صليب مركزي.

أثبتت الدراسات الشهيرة التي أجراها إرنست مانكر للصور على هذه الطبول في القرن العشرين أن بيافي حاضرة في كل طبل مصون تقريباً، وأنها تُوضع في الغالب في مركز منطقة الواقع العلوي أو أعلاها.

يتوافق هذا التمركز الأيقونوغرافي مع مكانتها اللاهوتية. وتُعدّ أيقونوغرافيا الطبل علمياً من أهم مصادر الدين الساميّ، لأنها تنبع من التقليد ما قبل المسيحي نفسه دون أن تمرّ بمصافي التبشير، مما يُضيف مصدراً بصرياً أصيلاً إلى التقارير المكتوبة، وهو ما يكتسب قيمةً منهجية خاصة في علم الأديان.

تمحورت الأهمية الاقتصادية المحورية لـ Beaivi حول علاقتها بتربية الرنة. فقد كانت Beaivi ضامنة المراعي الصيفية التي ترعى فيها قطعان الرنة، وكانت أشعتها تُنبت الطحلب الذي تحتاجه الرنة. وكانت العلاقة التبادلية بين Beaivi ورعاة الرنة من الساميين أمراً جوهرياً من منظور الاقتصاد الديني.

كان العيد الصيفي الكبير الذي ارتبط في مناطق كثيرة بليلة منتصف الصيف أو الانقلاب الشمسي الشتوي يُكرم Beaivi بتقديم القرابين. ففي بعض المناطق كانت تُذبح رنة بيضاء أو فاتحة اللون، وفي مناطق أخرى كانت منتجات الألبان والزبدة تُقدم قرباناً. وقد وثّق المبشرون اللوثريون هذه الممارسات القربانية بتفصيل في تقاريرهم، وإن جاءت في الغالب بلغة ذات طابع ازدرائي.

ومن المنظور الأكاديمي، يُشكّل تداخل الشمس وتربية الرنة نموذجاً مثالياً على اللاهوت المتجذر في البيئة الطبيعية، يوازي تداخل Sedna مع الحيوانات البحرية لدى الإينويت. فلم يكن الدين منظومة عقدية مجردة، بل كان تنظيماً مباشراً لممارسات الكفاف عبر التبادلية المقدسة.

ارتبط المهرجان الرئيسي لبيافي بالانقلاب الشمسي. ففي ليلة منتصف الصيف التي لا تغيب فيها الشمس عن المناطق الشمالية السامية، كانت بيافي تُكرَّم بصورة استثنائية. وكذلك الانقلاب الشتوي، حين تعود الشمس بعد الليل القطبي الطويل، كان لحظةً دينيةً محملةً بالمعنى.

كان الشامان، الذين يُعرفون بالساميين بـnoaidi، يستطيعون في حالة الغيبوبة استنجاد الشمس والتضرع إليها طلباً للدفء. وكانت الممارسة الطقسية تُؤدَّى عند الأحجار المقدسة المعروفة بـsieidi، حيث تُقدَّم القرابين. وقد وُثّقت هذه الممارسة الصخرية توثيقاً جيداً في الأنثروبولوجيا الدينية، وتُشكّل أحد أبرز مكونات الدين الساميّ ما قبل المسيحي.

أدرك المبشرون التنافسَ مع الدلالة الدينية للأعياد المسيحية فأصدروا حظراً مقصوداً على احتفالات الشمس. وتُمثّل هذه التاريخ الصراعي حقلاً بحثياً قائماً بذاته، ونموذجاً على الصراعات الدينية السياسية في التبشير الشمالأوروبي.

في اللاهوت السامي ما قبل المسيحي، ترتبط بيايفي ارتباطاً وثيقاً بعائلة الأكاس. وتُوصف إلهة الولادة سارا-أكا في بعض المصادر على وجه الخصوص بأنها ابنتها أو شكل من أشكال مساعدتها. والشمس والولادة مرتبطتان ارتباطاً وثيقاً في التقليد السامي من الناحية اللاهوتية، لأن الطفل المولود حديثاً يأتي إلى النور ويُسلَّم إلى مبدأ الضوء.

من الناحية العلمية، يُعدّ هذا التشابك بين الشمس والولادة ظاهرة قائمة بذاتها، موثقة في أحيان عدة في الدين القطبي الشمالي. وإلهة الشمس الإنويتية مالينا لدى الإنويت تضطلع بوظائف مماثلة في مجال ممارسات المرأة. وهذه التطابقات البنيوية ذات دلالة بالغة في ظاهراتية الأديان.

تتباين العلاقة بين بيايفي والأكاس في تركيزها من منطقة إلى أخرى. ففي بعض المناطق تكون بيايفي أم جميع الأكاس، وفي مناطق أخرى تكون وجوداً مستقلاً يقوم بيننا وبين الأكاس على علاقة تعاونية لا نسبية. ولا يمكن علمياً حسم هذا التباين، بل ينبغي احترامه بوصفه خصوصية إقليمية.

تنتمي Beaivi إلى الفئة الواسعة من إلهات الشمس الأنثويات في المنطقة الشمالية القطبية وشمالي أوروبا. وتتشابه معها هيكلياً: الإلهة الجرمانية Sól، والبلطيقية Saulė، والفنو-أوغرية Päivätär، واليابانية Amaterasu، والنينيتسية Khaer، وإلهة الشمس لدى Inuit المعروفة بـ Malina. ويُشكّل هذا التعيين الجنسي للشمس منطقةً ظاهراتية دينية مستقلة بذاتها.

على خلاف التقليد الإغريقي المتمثل في Helios-Sol، تُولي الشمس الأنثوية الشمالية أهمية أقل للجانب الفلكي الكوني، وتُركز بصورة أكبر على وظيفة منح الحياة والخصوبة. ويُقابل هذا في الظاهراتية الدينية ما يمكن تسميته لاهوت الأمومة، الذي يعرف انتشاراً واسعاً في التقليد الشمال أوروبي، ويتمايز عن مفاهيم الشمس الأبوية السائدة في حوض البحر المتوسط.

والنقاش التاريخي الديني حول نشأة هذه الطبقة قديم ولم يُحسم بصورة نهائية. فبينما افترضت Marija Gimbutas وجود طبقة إلهة أم شاملة لأوراسيا، يتحلى البحث المعاصر بمزيد من التحفظ، ويُشير إلى التشابهات البنيوية دون الادعاء بضرورة وجود وساطة تاريخية بينها.

بدأ التبشير المسيحي بين الساميين في العصور الوسطى، غير أنه اشتدّ في القرنين السابع عشر والثامن عشر في ظل التيجان السويدية والنرويجية والفنلندية. وسار المبشرون اللوثريون كتوماس فون فيستن وكنود ليم وخاصةً لارس ليفي لايستاديوس في القرن التاسع عشر على نهج صارم في مواجهة الدين الساميّ ما قبل المسيحي.

أُعيدت قراءة بيافي أحياناً بوصفها مريم أمَّ النور في إطار مسيحي، وطُورد أحياناً أخرى بوصفها وثناً وثنياً. أُحرقت طبول الشامان علناً، ودُمّرت أحجار السييدي، وجُرّمت الممارسات الشامانية. دفع هذا القمعُ الدينَ ما قبل المسيحي إلى خارج الفضاء العام إلى حد بعيد، دون أن يمحوه كلياً.

علمياً، تُشكّل هذه التاريخ التبشيري حقلاً بحثياً قائماً بذاته، أُعيدت معالجته في العقود الأخيرة من منظور ما بعد الاستعمار. وتستند حركة إحياء الثقافة الساميّة اليوم جزئياً إلى بيافي وشخصيات ما قبل المسيحية الأخرى، دون ادعاء استمرارية منقطعة.

يتسم البحث العلمي في بيافي اليوم بتنوعه الواسع. فقد أرسى كتاب هوكان ريدفينغ The End of Drum-Time (1993) وأعماله اللاحقة منهجيةً جديدة لدراسة الدين الساميّ. وتناول يوها بينتيكاينن وآنا ليا بيرتيلسن وكونستا كايكونن جوانب أخرى منه.

تحضر بيافي في الثقافة الساميّة المعاصرة من خلال الفن والأدب والموسيقى؛ إذ تُستحضر في أغاني اليويك، وقدّمتها فنانات كبريتا ماراكات-لابا في أعمال تشكيلية. وتُسهم هذه النهضة الثقافية ظاهراتياً في إبراز التقليد وتجليته.

أما الاعتراف المؤسسي بالدين الساميّ فهو اليوم راسخٌ في معظمه؛ تُدرَّس بيافي في المدارس الساميّة، وتندرج ضمن المناهج الأكاديمية في ترومسو وأوميا وهلسنكي. ومن الناحية العلمية، يمر البحث في بيافي بمرحلة إعادة تقييم إنتاجية.

تتصل بيافي بـمانّو وراهكا وستالّو وسارا-أكّا وأوكساكّا ويوكساكّا ومادِّيراكّا ويابميدايبمو وسايفو. ويُؤطّر المحور الثقافي التقليد الساميّ لاهوتَ الشمس. وتوجد إلهات شمس مماثلة في سلسلة مداخل الإينويت تحت اسم مالينا.