Beaivi – Duwies a Rhoddwr Bywyd Crefydd y Sami

Beaivi yw’r dduwies olau ganolog yn fydysawd crefyddol y Sami, ac mae’n un o’r ffigyrau a gofnodwyd yn fanylaf o grefydd cyn-Gristnogol y Sami.

Yn wahanol i lawer o gwltiau haul Môr y Canoldir, mae Beaivi yn fenywaidd, sy’n ei gosod yn draddodiad ehangach cylchdroellol a gogledd-Ewropeaidd o dduwiesau haul benywaidd. O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae’n perthyn i’r un dosbarth rhywedd â Sól Germanaidd, Saulė Baltig ac Amaterasu Japan.

Mae’r ffynonellau ar gyfer Beaivi yn fwy toreithiog na llawer o dduwiau Sami eraill. Maent yn cynnwys darluniau drwm shamanig y 17eg a’r 18fed ganrif, adroddiadau’r cenhadon Lutheraidd megis Johannes Schefferus, Knud Leem a Jens Kildal, yn ogystal â chofnodion ethnograffig Lars Levi Læstadius o’r 19eg ganrif. Mae’r ehangder hwn o ffynonellau’n gwneud Beaivi’n hygyrch iawn o safbwynt astudiaethau crefyddol.

Yn wyddonol, nid ffenomen seryddol yn unig yw Beaivi ond duwies bywyd gynhwysfawr. Mae’n cynrychioli ffrwythlondeb, poblogaeth ceirw’r Arctig, iechyd a threfn gosmolegol. Mae’r ehangder swyddogaethol hwn yn nodweddiadol o dduwiesau haul Arctig o safbwynt ffenomenoleg grefyddol, gan fod eu harwyddocâd yn gysylltiedig â’r ddeuoliaeth hanfodol rhwng dydd pegynol a nos pegynol.

Mae duwies yr haul Beaivi yn dangos yn benodol pa mor fanwl y mae ymchwil ddiweddar wedi hogi ei methodoleg: mae manylder ethnograffig, archwiliad critigol o’r draddodiad ieithyddol, a golwg gymharol yn cydweithio heddiw. Mae ysgolheigion Sami eu hunain wedi cyfrannu’n sylweddol at hyn, gan archwilio dehongliadau Gorllewinol hŷn o Beaivi a’u cywiro lle roeddent wedi eu llywio gan feddylfryd trefedigaethol.

Mae Beaivi, fel duwies haul fenywaidd, yn perthyn i dopograffi crefyddol cylchdroellol sy’n rhyfeddol o gyson ar draws y rhanbarth Arctig. Ystyrir bod sefydlogrwydd tebyg dros filoedd o gilometrau yn un o’r canfyddiadau mwyaf trawiadol yn astudiaethau crefyddol cymharol, a thrafodir hyn yn ddadleuol o hyd hyd heddiw.

Mae’r enw Beaivi yn perthyn i eirfa sylfaenol y Sami ac yn cyfeirio ar yr un pryd at yr haul fel corff nefol ac fel dduwdod. Amrywiadau tafodieithol yw Päivi yn ardal Sami’r De, Peivve yn Sami Inari, a Paeivvi yn Sami Skolt. Mae’r amrywiaeth hwn yn cyfateb i wahaniaethu tafodieithol y Sami, sy’n cynnwys nifer o amrywiadau iaith y gellir eu deall yn rhannol yn unig â’i gilydd.

Yn foesegol, mae Beaivi yn perthyn i’r wraidd haul brotoindoUralaidd, sy’n ymddangos hefyd yn y Ffinnaidd päivä, yr Estoneg päev, ac mewn perthnasau pellach o’r teulu iaith Uralaidd hwn. O safbwynt gwyddonol, mae’r dyfnder hanesyddol ieithyddol hwn yn nodedig, gan ei fod yn cyfeirio at haenen hen iawn o ffurfiant cysyniad crefyddol, sy’n mynd yn ôl o leiaf i gyfnod proto-Uralaidd.

Yn yr iaith grefyddol, ymddengys yn aml y ffurf anrhydeddus Beaivvi-Áhčči neu Beaivvi-Eadni, sef Tad-Haul neu Fam-Haul yn llythrennol, yn dibynnu ar y dyraniad rhyw rhanbarthol. Mae presenoldeb dwbl y ddwy ffurf hyn mewn gwahanol ranbarthau yn wyddonol arwyddocaol, ac mae’n dangos dyraniad rhyw hyblyg i’r haul.

O safbwynt cymdeithaseg grefyddol, gellir gofyn pa rôl oedd gan Beaivi yng ngwead cymuned draddodiadol y Sami. Gan fod y cwlt haul yn gysylltiedig â phoblogaeth ceirw, iechyd, a rhythm dydd pegynol a nos begynol, ni fu’r crefyddol yma erioed wedi ei wahanu o’r bywyd bob dydd.

Mae’r plethiad clòs hwn yn faes ymchwil antropoleg grefyddol yn ei hun, y mae Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen yn benodol wedi ei archwilio’n systematig.

Yn ogystal, mae arwyddocâd cyfoes Beaivi i wleidyddiaeth hunaniaeth y Sami. Gyda datblygiad hunanlywodraeth Sámi a chydnabyddiaeth gyfreithiol ryngwladol o hawliau pobl frodorol, mae ffigyrau megis y dduwies haul yn dod yn amlycach eto yn ymwybyddiaeth gyhoeddus. Sut mae ymchwil grefyddol a hunanhyrwyddiad gwleidyddol yn cydweithio yn y cyswllt hwn yw maes gwaith ei hun, y mae gwyddoniaeth wedi bod yn rhoi cryn dipyn mwy o sylw iddo yn ddiweddar.

Disgrifir Beaivi yn y ffynonellau ethnograffig fel mam garedig, rhoddwr bywyd, y mae ei phelydrau’n cynhesu’r tir ac yn caniatáu i’r ceirw ffynnu. Fel arfer nid yw’n cael ei disgrifio fel ffigwr anthropomorffig, ond fel yr haul ei hun, sy’n anfon ei phelydrau i bob cyfeiriad fel breichiau neu goesau.

Yn eiconograffigol, dangosir Beaivi yn aml ar ddrymiau shamanaidd y Sami, y goavddis neu’r gievrie, yn yr hanner uchaf fel olwyn ganolog neu groes.

Dangosodd yr astudiaethau enwog o ddelweddau’r drymiau gan Ernst Manker yn yr 20fed ganrif fod Beaivi’n bresennol ar bron bob drwm sydd wedi goroesi, ac fel arfer wedi ei osod yng nghanol neu ran uchaf y cofrestr uchaf o realiti.

Mae’r safle canolog eiconograffig hwn yn cyfateb i’w harwyddocâd theolegol. O safbwynt gwyddonol, mae eiconograffi’r drwm yn un o ffynonellau pwysicaf crefydd y Sami, gan ei fod yn deillio o’r traddodiad cyn-Gristnogol ei hun ac heb fod wedi ei liwio gan hidlau cenhadol. Mae’n ategu’r adroddiadau ysgrifenedig gyda ffynhonnell weledol frodorol, sy’n arbennig o werthfawr yn fethodolegol grefyddol.

Roedd arwyddocâd economaidd canolog Beaivi yn gysylltiedig â’i chysylltiad â chadw ceirw. Beaivi oedd yn sicrhau’r dolydd haf lle byddai’r gyrroedd ceirw’n pori, a’i phelydrau’n peri i’r mwsogl a oedd yn angenrheidiol i’r ceirw dyfu. Roedd y berthynas gymrodol rhwng Beaivi a bugeiliaid ceirw’r Sami yn hanfodol o safbwynt economeg grefyddol.

Anrhydeddwyd Beaivi trwy offrymau yn ŵyl fawr yr haf, a oedd mewn llawer o ranbarthau’n gysylltiedig â noswyl ganol yr haf neu heuldro’r gaeaf. Yn rhai rhanbarthau offrymwyd ceirw gwyn neu olau, ac mewn eraill cynhyrchion llaeth a menyn. Mae’r arferion offrymu hyn wedi eu cofnodi’n fanwl yn adroddiadau’r cenhadon Lutheraidd, er yn iaith a oedd yn aml yn ddifrïol.

Yn wyddonol, mae’r cydgysylltiad rhwng yr haul a chadw ceirw yn achos paradeimatig o theoleg sydd wedi ei gwreiddio’n ecolegol, y gellir ei chymharu â chydgysylltiad Sedna ag anifeiliaid y môr ymhlith yr Inuit. Nid system gred abstract oedd y grefydd, ond rheoleiddiad uniongyrchol o arferion cynhaliaeth trwy gymrodoledd sacramentaidd.

Roedd gŵyl bennaf Beaivi’n gysylltiedig â’r heuldro. Yn noswyl canol yr haf, pan nad yw’r haul yn machlud yn rhanbarthau gogleddol y Sami, anrhydeddwyd Beaivi’n arbennig. Roedd heuldro’r gaeaf hefyd, pan mae’r haul yn dychwelyd ar ôl y nos begynol hir, yn foment lawn arwyddocâd crefyddol.

Gallai shamaniaid, a elwid yn Sami yn noaidi, alw ar yr haul mewn perlewyg a gofyn am wres. Cyflawnwyd yr arferion cwltig wrth gerrig cysegredig, sieidi, lle cyflwynwyd offrymau. Mae’r arfer sieidi hwn wedi ei gofnodi’n dda mewn ethnoleg grefyddol ac yn un o elfennau pwysicaf crefydd cyn-Gristnogol y Sami.

Sylwodd y cenhadon ar y gystadleuaeth â semanteg wyliau Cristnogol, a arweiniodd at waharddiadau bwriadol ar wyliau’r haul. Yn wyddonol, mae’r hanes gwrthdaro hwn yn faes ymchwil ynddo’i hun, ac yn enghraifft o’r ymrafaelion gwleidyddol-grefyddol yn genhadaeth gogledd Ewrop.

Yn theoleg cyn-Gristnogol y Sami, mae Beaivi wedi ei chysylltu’n agos â theulu’r Akkas. Disgrifir y dduwies enedigaeth Sara-Akka yn arbennig, yn rhai ffynonellau, fel ei merch neu ffigwr cynorthwyol. Mae’r haul a genedigaeth yn gysylltiedig yn agos yn ddiwinyddol yn nhraddodiad y Sami, gan fod y plentyn newydd-anedig yn cyrraedd yn y golau ac yn cael ei ymddiried i egwyddor y goleuni.

Yn wyddonol, mae’r cydgysylltiad hwn rhwng yr haul a genedigaeth yn ffenomen ar wahân, sy’n cael ei dystio dro ar ôl tro yng nghrefydd y rhanbarth cylchdroellol. Mae gan dduwies haul yr Inuit, Malina, swyddogaethau tebyg yng nghyswllt arferion menywod. Mae’r cydweddiadau strwythurol hyn yn oleuedig o safbwynt ffenomenoleg grefyddol.

Mae’r berthynas rhwng Beaivi a’r Akkas yn wahanol o ran pwysleisiad yn ôl rhanbarth. Yn rhai rhanbarthau, Beaivi yw mam yr holl Akkas, mewn eraill mae’n endid ar wahân sydd mewn perthynas gydweithredol, ond nid enealegol, â’r Akkas. Ni ellir datrys y gwahaniaeth hwn yn wyddonol, ond dylid ei barchu fel neilltuoledd ranbarthol.

Mae Beaivi yn perthyn i’r dosbarth eang o dduwiesau haul benywaidd o’r rhanbarth cylchbegynol a gogledd Ewropeaidd. Ymhlith y ffigurau cyffelyb yn strwythurol mae Sól Almaeneg, Saulė Baltig, Päivätär Ffino-Wgraidd, Amaterasu Japaneaidd, Khaer Nenetsaidd, a duwies haul yr Inuit, Malina. Mae’r priodoli hwn o ryw i’r haul yn ffurfio rhanbarth ffenomenolegol crefyddol pendant ynddo’i hun.

Yn wahanol i draddodiad Helios-Sol Groegaidd, nid yw’r haul benywaidd gogleddol yn pwysleisio cymaint yr agwedd seryddol-gosmolegol, ond yn hytrach y swyddogaeth roddwr bywyd a chysylltiedig â ffrwythlondeb. Yn ffenomenolegol grefyddol, cyfetyb hyn i ddiwinyddiaeth famol, sy’n gyffredin iawn yn nhraddodiad gogledd Ewrop ac sy’n gwahaniaethu oddi wrth gysyniadau’r haul-dad Môr y Canoldir.

Mae’r drafodaeth hanes-crefyddol ynghylch tarddiad y haenen hon yn hen ac heb ei setlo’n derfynol. Tra bod Marija Gimbutas wedi cynnig haenen dduwies-fam banewrasiaidd, mae’r ymchwil gyfoes yn fwy gofalus ac yn cyfeirio at gyfatebiaethau strwythurol heb fod angen cyswllt hanesyddol uniongyrchol.

Dechreuodd cenhadaeth Gristnogol ymhlith y Sami yn yr Oesoedd Canol, ond dwysaodd yn yr 17eg a’r 18fed ganrif o dan goronau Sweden, Norwy a’r Ffindir. Roedd cenhadon Lwtheraidd fel Thomas von Westen, Knud Leem, ac yn arbennig Lars Levi Læstadius yn y 19eg ganrif, yn dilyn llinell galed yn erbyn crefydd Samig cyn-Gristnogol.

Cafodd Beaivi ei ail-ddehongli’n Gristnogol weithiau fel Mair, y Fam Olau, ac weithiau ei erlid fel eilun paganaidd. Llosgwyd drymiau siamanaidd yn gyhoeddus, dinistriwyd cerrig Sieidi, a throseddolwyd arferion siamanaidd. Mae’r gormes hwn wedi gwthio’r grefydd gyn-Gristnogol i raddau helaeth allan o’r cyhoedd, heb ei dileu’n llwyr.

Yn wyddonol, mae hanes y genhadaeth hon yn faes ymchwil ar wahân, sydd wedi’i ailymdrin yn ddiweddar o safbwynt ôl-drefedigaethol. Mae adfywiad diwylliannol Samig cyfoes yn cyfeirio’n rhannol at Beaivi a ffigurau cyn-Gristnogol eraill, heb honni parhad di-dor.

Mae’r ymchwil academaidd ar Beaivi heddiw yn eang ac amrywiol. Mae gwaith Håkan Rydving, The End of Drum-Time (1993), a’i weithiau diweddarach wedi rhoi sylfaen fethodolegol newydd i astudiaeth crefydd y Sami. Mae Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen a Konsta Kaikkonen wedi ymchwilio i agweddau pellach.

Yng nghyd-destun diwylliant Sami cyfoes, mae Beaivi yn bresennol mewn celf, llenyddiaeth a cherddoriaeth. Mae caneuon joik yn ei chynnwys, ac mae artistiaid megis Britta Marakatt-Labba wedi’i darlunio’n weledol. O safbwynt ffenomenoleg crefydd, mae’r dadeni diwylliannol hwn yn gyfraniad pwysig i wneud y traddodiad yn weladwy.

Heddiw mae cydnabyddiaeth sefydliadol i grefydd y Sami yn bodoli i raddau helaeth. Addysgir Beaivi mewn ysgolion Sami, a mae’n rhan o gwricwlwm academaidd yn Tromsø, Umeå a Helsinki. O ran ysgolheictod, mae ymchwil ar Beaivi ar hyn o bryd mewn cyfnod cynhyrchiol o ail-werthuso.

Mae Beaivi’n gysylltiedig â Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu a Saivo. Mae’r hyb diwylliannol Traddodiad Sami yn fframio’r ddiwinyddiaeth haul hon. Ceir duwiesau haul cymharol yn gyfres lemata’r Inuit, yn arbennig Malina.