Mánnu - Duw'r lleuad a chydymaith cyfnod nosol yng nghrefydd y Sami

Mae Mánnu yn cynrychioli’r lleuad ar ffurf bersonol wrywaidd, sy’n cyfateb i’r haul benywaidd Beaivi. Mae’r dosbarthiad rhywedd hwn yn ddadlennol o safbwynt astudiaethau crefyddol, gan ei fod yn cydweddu â’r drefn gylchbegynol a gogledd-Ewropeaidd lle mae’r haul fel arfer yn fenywaidd a’r lleuad yn wrywaidd.

Yn hierarchaeth grefyddol y Sami, saif Mánnu ychydig yn is na Beaivi, ond mae ganddo swyddogaethau ei hun nad ydynt yn cael eu cwmpasu ganddi. Tra bod Beaivi’n nodweddu diwrnod yr haf a chyfnod haf y ceirw, mae Mánnu ynghlwm â’r nos, y gaeaf, ffisioleg menywod a’r calendr cylchol lleuadol.

Mae’r ffynonellau ynghylch Mánnu yn llai cyfoethog na’r rhai am Beaivi. Mae eiconograffeg y drwm fel arfer yn ei ddangos fel disg lai wrth ochr Beaivi, ac mae adroddiadau’r cenhadon yn sôn amdano’n fyrrach na’r dduwies haul. Mae’r anghymesuredd hwn yn y ffynonellau’n nodweddiadol o safbwynt ffenomenoleg grefyddol ar gyfer crefyddau arctig ac is-arctig, lle mae’r haul fel rhoddwr bywyd yn cael blaenoriaeth.

Mae’r duw lleuad Mánnu hefyd wedi cael ei astudio dros y degawdau diwethaf gyda chyfres ehangach o ddulliau, sy’n cyfuno gofal ethnograffig, beirniadaeth ffynonellau o’r draddodiad ieithyddol, a dosbarthiad cymharol. Mae cymuned wybodaeth y Sami heddiw’n cyfrannu at yr ymchwil hon ac yn adolygu priodoliadau gorllewinol cynharach, lle roedd safbwyntiau trefedigaethol weithiau wedi gadael eu hôl.

Fel lleuad wrywaidd wrth ochr yr haul benywaidd, mae Mánnu’n cydymffurfio â’r patrwm ailadroddus mewn topograffi crefyddol cylchbegynol. Mae’r ffaith fod y patrwm hwn yn cadw ei strwythur sylfaenol dros filoedd o gilomedrau ymysg yr arsylwadau mwyaf nodedig i’r astudiaethau crefyddol cymharol, ac mae ei ddehongliad yn parhau i gael ei drafod yn agored.

Mae’r enw Mánnu yn perthyn i’r geirfa sylfaenol Wralig am y lleuad, sydd hefyd yn cynnwys y Ffinnaidd kuu, yr Estoneg kuu, a’r Hwngareg hold. Mae’r ffurf amrywiol Aski yn ymddangos yn ardal Sami’r De ac ymddengys yn cynrychioli haenen ieithyddol wahanol ei hun. Manno yw ffurf gramadegol wedi’i ddiflaenu wrth ei defnyddio yn iaith Sami Inari.

Yn ymelogyddol, mae’r gwreiddyn Wralig yn cyfeirio at haen hen iawn o ffurfiant cysyniad crefyddol. Mae’r lleuad fel cadwr amser wedi bod yn ffigwr personol yn y byd diwylliannol Wralig ers milenia. Mae’r dyfnder hanesyddol ieithyddol hwn yn ddiddorol yn wyddonol.

Yn yr iaith grefyddol, mae’r ffurf anrhydeddus Mánnu-Áhčči, yn llythrennol Tad-y-Lleuad, yn ymddangos yn aml, sy’n selio’r ddyraniad rhyw yn ieithyddol. Mae’r term Tad yn ffenomen ffenomenolegol grefyddol nodedig ac yn gwahaniaethu Mánnu o gynodiad Mam Beaivi.

O safbwynt cymdeithaseg grefydd, mae’n werth gofyn pa swyddogaeth roedd Mánnu’n ei chyflawni yn nhrefn y gymuned Sami draddodiadol. Gan fod y lleuad, fel cadwr amser, yn strwythuro’r gaeaf, y nos a chalendr y lleuad, roedd ei arwyddocâd crefyddol yn gysylltiedig’n uniongyrchol â’r arfer bywyd bob dydd.

Mae’r cydblethiad hwn o gred a bywyd cymdeithasol yn ffurfio maes ymchwil antropoleg grefyddol ar wahân, y mae Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen yn arbennig wedi ei ddatgloi’n systematig.

Mae lefel bellach yn ymwneud â rôl gyfredol duw’r lleuad yn wleidyddiaeth hunaniaeth y Sami heddiw. Yng nghyd-destun hunanlywodraeth Sámi a chydnabyddiaeth cyfraith ryngwladol o hawliau brodorol, mae ffigyrau traddodiadol fel Mánnu yn cael gwelededd o’r newydd. Mae’r rhyngweithiad rhwng ymchwil grefyddol a chydnabyddiaeth wleidyddol yn ffurfio maes astudio ar wahân, sy’n cael ei drin yn fwyfwy yn ddiweddar.

Disgrifir Mánnu yn y ffynonellau fel lleuad sefydlog, dawel sy’n rheoli’r nos a misoedd y gaeaf. Yn wahanol i Beaivi ddisglair, mae Mánnu’n rym oerach, mwy tawel, sy’n trochi’r tir yng ngolau gwan lleuadol nosweithiau gaeaf yr arctig.

Ar y drymiau shamanaidd, y goavddis, mae Mánnu fel arfer wedi’i ddarlunio fel cryman neu ddisg lai wrth ochr Beaivi. Mae Ernst Manker wedi dangos yn ei astudiaethau o ddelweddau’r drymiau bod Mánnu’n ymddangos yn benodol ar tua thraean o’r drymiau sydd wedi goroesi, yn aml yn agos yn ofodol at Beaivi.

Mae darluniau gweledol o’r traddodiad cyn-Gristnogol yn brin. Yn gelfyddyd gyfoes y Sami, mae Mánnu’n bresennol, yn aml mewn cysylltiad â Beaivi fel deuad gyflenwol. Mae’r ddarluniad diptych hwn yn ffenomen ffenomenolegol grefyddol ar wahân ac yn cyfeirio at strwythuriad pâr mytholeg awyr y Sami.

Mánnu yw prif rythmiwr amser calendr lloeren y Sami. Roedd gan y misoedd eu henwau eu hunain, a oedd fel arfer yn cyfeirio at ffenomenau hela, hinsawdd neu bugeiliol: Mis Wyna Ceirw, Mis Toddi, Mis Gwybed, Mis Carw’r Gogledd. Mae’r enwau hyn wedi’u dogfennu’n dda yn y cofnodion ethnograffig Swedaidd a Norwyaidd.

Roedd cylch y lleuad hefyd yn strwythuro bywyd menywod. Cysylltwyd y mislif â chylch y lleuad yn grefyddol, heb i achosiaeth fecanyddol uniongyrchol gael ei honni. O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, mae’r cydgysylltiad hwn yn gyfluniad unigryw sydd wedi’i gofnodi mewn llawer o grefyddau ar draws y byd.

I geidwaid ceirw’r gogledd, roedd y calendr lloeren yn llai pwysig na’r calendr solar, gan fod symudiadau’r ceirw’n cael eu penderfynu’n bennaf gan safle’r haul a chyfnodau tyfiant y llystyfiant. Mae’r hierarchaeth hon o galendrau yn ffenomen ar wahân o safbwynt economi grefyddol.

Roedd gan ferched ifanc a menywod beichiog gysylltiadau arbennig â Mánnu. Yn rhai rhanbarthau, rhybuddiwyd rhag edrych ar y lleuad am gyfnod hir, gan y gallai hyn aflonyddu ar y plentyn yn y groth. Mae’r syniad hwn yn nodweddiadol o safbwynt ffenomenoleg grefyddol o dduwiau lloeren â chysylltiad ffrwythlondeb.

Roedd arferion apotropäig yn erbyn dylanwadau lloeren anffafriol yn cynnwys gwisgo amwletau penodol, cadw at tabŵau lloeren yn ystod beichiogrwydd, a llefaru geiriau seremonïol wrth weld cilgant lloeren newydd am y tro cyntaf. Mae’r arferion hyn wedi’u dogfennu’n dda yn ethnograffig.

O safbwynt gwyddonol, mae’r cydgysylltiad rhwng y lleuad, corff y fenyw a ffrwythlondeb yn ffenomen gymharol gynhyrchiol. Mae’n bodoli yn nifer fawr o grefyddau ac nid yw’n benodol Sami. Mae’r arbenigrwydd Sami yn gorwedd yn y bersonoli fel Mánnu gwrywaidd, yn gwahanol i’r duwiesau lloeren benywaidd mewn llawer o draddodiadau eraill.

Roedd y noaidi, siamaniaid y Sami, yn ystyried Mánnu fel un o blith nifer o dderbynwyr apeliadau. Wrth ragweld y tywydd, wrth deithio yn ystod y nos begynol, a mewn rhai seremonïau iachau, gellid galw ar Mánnu. Roedd yr arfer trans yn ddibynnol ar y drwm, a oedd ei ddelweddau’n dangos y llwybrau apelio.

Mae arferion penodol o alw ar Mánnu wedi’u dogfennu yn adroddiadau Schefferus a’r cenhadon diweddarach. Byddai’r Noaidi yn curo’r drwm, yn canu’r alwad Joik ac yn gadael i’w enaid deithio i’r lleuad mewn trans. Roedd y teithiau siamanaidd hyn yn llai dramatig na’r teithiau i bwerau’r isfyd, ond eto’n unigryw o safbwynt ffenomenoleg grefyddol.

O’i gymharu â thraddodiad yr Inuit, lle mae taith lloeren y siaman wedi’i dogfennu’n dda (gweler Igaluk), mae taith lloeren y Sami yn cael ei disgrifio’n lai manwl. Mae’n rhaid ystyried y gwahaniaeth hwn o safbwynt traddodiad llafar yn fethodolegol.

Nid y lleuad yn unig yw Mánnu, ond hefyd rheolwr personol y nos. Yn y byd Arctig, nid yw’r nos yn amser dibwys, ond yn faes crefyddol ar wahân, lle mae ysbrydion penodol yn dod yn weithredol a lle mae system tabŵ ar wahân yn berthnasol.

Roedd gwaharddiad ar rai gweithgareddau yn y nos, megis siarad yn uchel, naddu offer llym, neu ganu rhai Joikau. Roedd y tabŵau hyn yn ymwneud â Mánnu ac roedd bwriad iddynt beidio ag aflonyddu na sarhau arno.

Yn y gaeaf begynol, pan bara’r nos am wythnosau, roedd Mánnu yn bresenoldeb parhaus. O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, mae’r dyfnder dirfodol hwn o’r nos mewn crefydd Arctig yn ffenomen unigryw, ac mae’n gwneud Mánnu yn ffigwr mwy pwysig nag yn grefyddau’r ardaloedd tymherus.

Mae Mánnu yn perthyn i ddosbarth duwiau lloeren gwrywaidd, sydd yn gyffredin yn nhraddodiadau Gogledd Ewrop, y Baltig a’r Wraliaid. Yn strwythurol gymharol, ceir y Germanaidd Máni, y Baltig Meness, y Ffinnaidd Kuu-Ukko a duw lloeren yr Inuit, Igaluk.

Nid yw’r ddosraniad rhyw hwn, gwrywaidd-lloeren / benywaidd-haul, yn hap-siawns, ond yn ffurfio rhanbarth ffenomenoleg grefyddol ar wahân. Mae’r drafodaeth hanes-crefyddol am darddiad y strwythur hwn yn hen ac heb ei setlo’n derfynol.

Yn wahanol i Igaluk yr Inuit, sydd â myth godineb â’i chwaer yr haul, nid oes gan gyfluniad Mánnu-Beaivi y Sami fyth mor ddramatig cymharol. Mae’r gwahaniaeth hwn yn ddadlennol o safbwynt ffenomenoleg grefyddol.

Ymosododd y genhadaeth Gristnogol yn llai ar Mánnu nag ar Beaivi, gan nad oedd ei swyddogaeth fel rythmiwr amser lloeren yn gwrthdaro’n uniongyrchol â dysgeidiaeth Gristnogol. Serch hynny, atalodd y genhadaeth y alwad seremonïol i Mánnu.

Yn y dadeni diwylliannol Sami cyfoes, mae Mánnu’n llai gweladwy na Beaivi, ond mae’n ymddangos mewn testunau Joik, mewn llenyddiaeth Sami ac yn y celfyddydau gweledol. Mae’r ymchwil academaidd ar Mánnu yn mynd rhagddo.

Mae bylchau ymchwil pendant yn bodoli o ran gwahaniaethu rhanbarthol manwl Mánnu ac o ran ei berthynas â duwdodau gwrywaidd eraill yn nhraddodiad y Sami. Dylid rhoi sylw i’r bylchau hyn mewn ymchwil pellach.

Mae Mánnu yn gysylltiedig â Beaivi, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu a Saivo. Mae’r hyb diwylliannol Traddodiad Sami yn fframio’r ddiwinyddiaeth lloeren. Ceir duwiau lloeren cymharol yn gyfres lemata’r Inuit gyda Igaluk.