Beaivi, e shkruar edhe Beaivvi ose në formën standarde të samishtes veriore Beaivi, është dielli si hyjni e personifikuar e traditës samike. Ajo konsiderohej dhuruesja e jetës, nëna e renifëve dhe figura qendrore fetare, nderimi i së cilës është rindërtuar në mënyrë të hollësishme nga Håkan Rydving dhe Juha Pentikäinen.
Beaivi është hyjnia qendrore e dritës në universin fetar samik dhe bën pjesë ndër figurat e trashëguara më dendur të fesë samike parashkristiane.
Ndryshe nga shumë kulte mesdhetare të diellit, Beaivi është femër, gjë që e vendos atë në traditën e gjerë zirkumpolare dhe verieuropiane të hyjneshave femra të diellit. Nga pikëpamja shkencore-fetare, ajo i takon të njëjtës kategori gjinore si Sól gjermanike, Saulė baltike dhe Amaterasu japoneze.
Burimet për Beaivën janë më të pasura se ato për shumë hyjni të tjera samike. Ato përfshijnë pikturimet shamanike të taborinave nga shekujt XVII dhe XVIII, raportet e misionarëve luteranë si Johannes Schefferus, Knud Leem dhe Jens Kildal, si dhe shënimet etnografike të Lars Levi Læstadiusit nga shekulli XIX. Kjo gjerësi burimesh e bën Beaivën mirë të arritshme nga pikëpamja shkencore-fetare.
Nga pikëpamja shkencore, Beaivi nuk është thjesht një dukuri astronomike, por një hyjni gjithëpërfshirëse e jetës. Ajo qëndron për pjellorinë, tufat e renifëve, shëndetin dhe rendin kozmologjik. Kjo gjerësi funksionale është tipike fenomenologjikisht për hyjneshat arktike të diellit, kuptimi i të cilave lidhet me dichotominë jetike të ditës polare dhe natës polare.
Pikërisht hyjnesha e diellit Beaivi tregon sa qartë ka mprehur metodikën e saj hulumtimi i kohëve të fundit: saktësia etnografike, shqyrtimi kritik i trashëgimisë gjuhësore dhe vështrimi krahasues ndërthuren sot me njëra-tjetrën. Në këtë proces marrin pjesë aktive vetë shkencëtarë dhe shkencëtare samike, të cilët shqyrtojnë interpretimet e vjetra perëndimore të Beaivës dhe i korrigjojnë atje ku ishin të ngjyrosura nga modele mendimi koloniale.
Beaivi si hyjneshë femër e diellit renditet në një topografi fetare zirkumpolare, që mbetet befasueshëm uniforme nëpër hapësirën arktike. Fakti që struktura të tilla janë të qëndrueshme mbi mijëra kilometra quhet nga shkenca krahasuese e feve si një nga gjetjet e saj më të spikatura dhe diskutohet me polemikat deri sot.
Emri Beaivi i përket fjalorit bazë samik dhe shënon njëkohësisht diellin si trup qiellor dhe si hyjni. Variante dialektore janë Päivi në hapësirën samike jugore, Peivve në samishten e Inarit, Paeivvi në samishten skolt. Kjo larmi i përgjigjet diferencimit dialektik të samishtes, e cila përbëhet nga disa varietete gjuhësore që kuptohen vetëm pjesërisht mes tyre.
Etimologjikisht, Beaivi i përket rrënjës proto-ural-altaike të diellit, e cila shfaqet edhe në finlandishten päivä, në estonishten päev dhe në të afërmit më të largët të kësaj familje gjuhësore uralase. Kjo thellësi historike gjuhësore është e shënueshme shkencërisht, sepse tregon për një shtresë shumë të vjetër të konceptformimit fetar, që kthehet të paktën deri në kohën proto-uralase.
Në gjuhën fetare shfaqet shpesh forma nderi Beaivvi-Áhčči ose Beaivvi-Eadni, fjalë për fjalë Ati i Diellit ose Nëna e Diellit, sipas caktimit gjinor rajonal. Prania e dyfishtë e të dyja formave në rajone të ndryshme është shkencore-instruktive dhe tregon për një caktim gjinor fleksibël të diellit.
Nga pikëpamja fetaro-sociologjike mund të pyetet cfarë roli luante Beaivi brenda strukturës së bashkësisë tradicionale samike. Meqenëse kulti i diellit lidhej me tufat e renifëve, shëndetin dhe ritmin e ditës polare e natës polare, feja nuk u nda kurrë nga praktika e jetës së përditshme.
Kjo ndërthurje e ngushtë formon një fushë hulumtimi të veçantë antropologjiko-fetare, të cilën sidomos Håkan Rydving dhe Konsta Kaikkonen e kanë trajtuar sistematikisht.
Vjen me rëndësi edhe kuptimi bashkëkohor i Beaivës për politikat e identitetit samik. Me zgjerimin e vetëqeverisjes Sámi dhe njohjen ligjore ndërkombëtare të të drejtave indigjene, figura si hyjnesha e diellit hyjnë sërish me forcë në ndërgjegjën publike. Si ndërveprojnë hulumtimi fetar dhe vetëpohimi politik është një fushë pune e veçantë, të cilës shkenca i ka kushtuar vëmendje gjithnjë e më shumë kohët e fundit.
Beaivi përshkruhet në burimet etnografike si një nënë e mirëfilltë dhe dhuruesja e jetës, rrezet e së cilës ngrohën tokën dhe bënë të lulëzojnë renifët. Ajo zakonisht nuk përshkruhet si figurë antropomorfe, por si vetë dielli, i cili dërgon rrezet e tij si krahë ose këmbë në të gjitha drejtimet.
Ikonografikisht, Beaivi paraqitet shpesh në gjysmën e sipërme të taborinave shamanike samike, goavddis ose gievrie, si rrotë ose kryq qendror.
Studimet e famshme të imazheve të taborinave nga Ernst Manker në shekullin XX kanë treguar se Beaivi është e pranishme në pothuajse çdo taborinë të ruajtur dhe vendoset zakonisht në qendër ose në pjesën e sipërme të regjistrit të sipërm të realitetit.
Kjo pozicion qendror ikonografik i përgjigjet rëndësisë së saj teologjike. Shkencërisht, ikonografia e taborinës është një nga burimet më të rëndësishme për fenë samike, sepse rrjedh nga vetë tradita parashkristiane dhe nuk është e formësuar nga filtrat misionarë. Ajo plotëson raportet e shkruara me një burim vizual indigjen, gjë që është veçanërisht e çmueshme nga pikëpamja metodologjike fetare.
Rëndësia qendrore ekonomike e Beaivës qëndronte në marrëdhënien e saj me blegtoritë e renifëve. Beaivi ishte garantuesja e livadheve verore, ku kullosnin tufat e renifëve, dhe rrezet e saj bënin të rritej myshku që u nevojitej renifëve. Reciprociteti midis Beaivës dhe blegëtorëve samikë të renifëve ishte thelbësor nga pikëpamja fetaro-ekonomike.
Festa e madhe verore, e lidhur në shumë rajone me mesnatën e mesverës ose me solsticin e dimrit, nderonte Beaivën me flijime. Në disa rajone flijoheshin reni të bardhë ose të çelur ngjyrës, në të tjera produkte qumështi dhe gjalpë. Këto praktika flijimi janë dokumentuar hollësisht në raportet e misionarëve luteranë, edhe pse shpesh në gjuhë pejorative.
Shkencërisht, ndërthurja e diellit me blegtoritë e renifëve është një rast paradigmatik i teologjisë të ankoruar ekologjikisht, i krahasueshëm me ndërthurjen e Sednës me kafshët detare tek Inuitët. Feja nuk ishte një sistem besimesh abstrakt, por një rregullim i drejtpërdrejtë i praktikës së mjeteve të jetesës nëpërmjet reciprocitetit sakral.
Festa kryesore e Beaivës ishte e lidhur me solsticin. Në mesnatën e mesverës, kur dielli nuk perëndon në rajonet veriore samike, Beaivi nderohej veçanërisht. Edhe solstici i dimrit, kur dielli kthehet pas natës së gjatë polare, ishte një moment i ngarkuar fetarisht.
Shamanët, të quajtur noaidi tek Samët, mund të thërrjisnin diellin në trans dhe të kërkonin ngrohtësi. Praktika kultike kryhej pranë gurëve të shenjtë, sieidi, ku kryheshin flijime. Kjo praktikë sieidi është mirë e dokumentuar etnologjikisht dhe përbën një nga elementet më të rëndësishme të fesë samike parashkristiane.
Konkurrenca me semantikën festive kristiane u vu re nga misionarët dhe çoi në ndalime të qëllimshme të festave të diellit. Shkencërisht, kjo histori konflikti është një fushë hulumtimi e veçantë dhe një shembull i përballjeve fetaro-politike të misionit verieuropian.
Në teologjinë samike parashkristiane, Beaivi lidhet ngushtë me familjen e Akkave. Sidomos hyjnesha e lindjes Sara-Akka përshkruhet në disa burime si bija ose figura ndihmëse e saj. Dielli dhe lindja janë të lidhur ngushtë teologjikisht në traditën samike, sepse fëmija i porsalindur mbërrin në dritë dhe i dorëzohet parimit të dritës.
Shkencërisht, kjo ndërthurje e diellit me lindjen është një dukuri e veçantë, e dëshmuar disa herë në fenë zirkumpolare. Hyjnesha e diellit Inuit Malina ka funksione të ngjashme në fushën e praktikave të gruas. Këto përputhje strukturore janë instruktive fenomenologjikisht.
Marrëdhënia midis Beaivës dhe Akkave është e theksuar ndryshe sipas rajoneve. Në disa rajone Beaivi është nëna e të gjitha Akkave, në të tjera një madhësi e pavarur, që qëndron me Akkat në një marrëdhënie bashkëpunimi, por jo gjenealogjike. Kjo variacion nuk mund të zgjidhet shkencërisht, por duhet respektuar si veçori rajonale.
Beaivi i përket klasës së gjerë të hyjneshave femra të diellit të rajonit zirkumpolar dhe verieuropian. Strukturalisht të krahasueshme janë Sól gjermanike, Saulė baltike, Päivätär finno-ugrike, Amaterasu japoneze, Khaer nenetsike dhe hyjnesha e diellit Inuit Malina. Ky caktim gjinor i diellit formon një rajon të veçantë fenomenologjiko-fetar.
Ndryshe nga tradita greko-romake Helios-Sol, dielli femër verior thekson më pak aspektin astronomiko-kozmologjik dhe më shumë funksionin dhurues të jetës dhe pjellor. Fenomenologjikisht kjo i përgjigjet një teologjie mëmore, e gjerë në traditën verieuropiane, dhe dallohet nga konceptimet mesdhetare të diellit-atë.
Diskutimi historiko-fetar mbi gjenezën e kësaj shtrese është i vjetër dhe nuk është zgjidhur përfundimisht. Ndërsa Marija Gimbutas postuloi një shtresë pan-euraziatike të hyjneshës nënë, hulumtimi i sotëm është më i kujdesshëm dhe tregon për përputhje strukturore pa ndërmjetësim historik të domosdoshëm.
Misioni kristian ndër Samët filloi në Mesjetë, por u intensifikua në shekujt XVII dhe XVIII nën kurorën suedeze, norvegjieze dhe finlandeze. Misionarët luteranë si Thomas von Westen, Knud Leem dhe sidomos Lars Levi Læstadius në shekullin XIX zbatuan një linjë të ashpër kundër fesë samike parashkristiane.
Beaivi u rideklarua pjesërisht si Maria – nënë e dritës në kuptimin kristian – dhe pjesërisht u persekutua si idhull pagan. Taborina shamanike u dogjën publikisht, gurët sieidi u shkatërruan, praktikat shamanike u kriminalizuan. Kjo represion e zhvendosi fenë parashkristiane kryesisht nga hapësira publike, pa e eliminuar plotësisht.
Shkencërisht, kjo histori misioni është një fushë hulumtimi e veçantë, e cila është ritrajtuar në dekadat e fundit nga perspektiva postkoloniale. Rivitalizimi kulturor samik i sotëm mbështetet pjesërisht te Beaivi dhe te figura të tjera parashkristiane, pa pretenduar një vazhdimësi të pandërprerë.
Hulumtimi shkencor mbi Beaivën është sot i gjerë. The End of Drum-Time (1993) i Håkan Rydvingut dhe punimet e tij të mëvonshme e kanë vënë fenë Sami mbi një bazë metodike të re. Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen dhe Konsta Kaikkonen kanë hulumtuar aspekte të tjera.
Në kulturën samike bashkëkohore, Beaivi është e pranishme në art, letërsi dhe muzikë. Këngët joik e trajtojnë atë, artistë si Britta Marakatt-Labba e kanë mishëruar figurativisht. Kjo rilindje kulturore është një kontribut i rëndësishëm fenomenologjikisht për dukshmërinë e traditës.
Njohja institucionale e fesë samike është sot kryesisht e dhënë. Beaivi mësohet në shkollat samike, është pjesë e kurrikulave akademike në Tromsø, Umeå dhe Helsinki. Shkencërisht, hulumtimi mbi Beaivën ndodhet në një fazë rivlerësimi produktiv.
Beaivi lidhet me Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu dhe Saivo. Qendra kulturore tradita Sami encadron teologjinë e diellit. Hyjnesha të krahasueshme të diellit gjenden në serinë e hyrjeve Inuit te Malina.
Beaivi, dielli, kishte një pozicion të shquar në fenë samike parashkristiane, i cili shpjegohet me kushtet e jetesës në veriun e lartë. Gjatë muajve të dimrit, dielli zhduket krejtësisht në pjesë të mëdha të territorit të banimit samik ose ngjitet vetëm pak mbi horizont. Kthimi i tij në pranverë nuk ishte pra një ngjarje e vetëkuptueshme, por një moment i rëndësishëm ekzistencialisht.
Burime të periudhës moderne të hershme, sidomos raporte misionarësh dhe zyrtarësh të shekujve XVII dhe XVIII, transmetojnë se Samët gjatë solsticin të dimrit kishin një flijim kushtuar Beaivës.
Përmendet ndër të tjera ofrimi i kafshëve femra dhe një zakon, në të cilin unazat e gërshetuara nga degë luanin një rol, të lidhura me diellin e kthyer. Këto raporte duhen lexuar me kujdes, sepse autorët e tyre përshkruan fenë samike nga jashtë dhe shpesh me qëllimin e konvertimit.
Beaivi konsiderohej dhuruesja e dritës, ngrohtësisë dhe kësisoj e pjellorisë, si për tufat e renifëve ashtu edhe për bimët nga të cilat ushqeheshin. Me diellin lidhej edhe nocioni i shëndetit shpirtëror; në disa trashëgimi ajo thirrej për të ruajtur mendjen.
Burimet kryesore të hershme, si shkrimet e Johannes Schefferusit, veprën e të cilit Lapponia u botua në vitin 1673, si dhe shënimet e mëvonshme misionare, janë shfrytëzuar intensivisht në hulumtim. Ato e paraqesin Beaivën si figurë qendrore të një besimi të lidhur ngushtë me ciklin ekstrem vjetor të rajonit polar.
Dëshmitë figurative më të rëndësishme të ruajtura të fesë samike parashkristiane janë taborinas magjike, të quajtura në gjuhën samike goavddis ose me terma të ngjashëm.
Këto taborina përdoreshin nga specialisti fetar, Noaidi, për të hyrë në trans ose për të interpretuar shenjat nëpërmjet lëvizjes së një treguesi mbi cipën e pikturuar të taborinës. Në membranën e shumë taborinave është paraqitur dielli, shpesh si motiv qendror.
Shenja e diellit shfaqet tipikisht si romb ose katror me katër rreze që tregojnë drejt katër anëve të kompasit. Shpesh dielli është vendosur në qendër të taborinës, dhe figura të tjera – hyjni, kafshë, peizazhe – janë rradhitur rreth tij ose përgjatë rezeve të tij.
Kjo pozicion qendror interpretohet në hulumtim si shprehje e rëndësisë së Beaivës për gjithë botëkuptimin, ku dielli rregullon dhe artikulon hapësirën.
Shumica e taborinave të ruajtura u sekuestruan në shekujt XVII dhe XVIII nga misionarët dhe autoritetet dhe kaluan në koleksione europiane; shumë u shkatërruan gjithashtu. Hulumtimi i tyre lidhet me emrin e Ernst Mankerit, i cili në mesin e shekullit XX dokumentoi një korpus gjithëpërfshirës të taborinave të njohura dhe regjistroi sistematikisht motivet figurative të tyre.
Interpretimi i figurave individuale mbetet i vështirë, sepse njohuria mbi kuptimin e tyre të saktë humbi kryesisht me noaidët e fundit dhe shpjegimet e shkruara shpesh vijnë nga të huaj fetarë të kishës.
Taborinas mbeten megjithatë të domosdoshme, sepse janë vetëm dëshmitë e gjera figurative autoindigjene të fesë së vjetër samike, dhe Beaivi zë në to një vend qartësisht qendror.
Merret me mend se studimi i Beaivës përballet me një problem themelor metodologjik: nuk ekzistojnë dëshmi të shkruara vetjake të fesë samike parashkristiane.
Samët nuk patën për gjatë kohë një traditë të vetë shkrimit, dhe besimi i tyre u përshkrua pothuajse ekskluzivisht nga jashtë – nga misionarë të krishterë, priftërinj, zyrtarë shtetërorë. Këta autorë kishin supozimet dhe qëllimet e tyre, shpesh luftën kundër asaj që kuptonin si paganizëm.
Kjo ndikon drejtpërdrejt në imazhin e Beaivës. Raportet e hershme i renditën shpesh hyjnitë samike sipas modelit të mitologjisë greko-romake ose sipas kategorive kristiane dhe krijuan kësisoj mundësisht një panteon më sistematik se sa e njihte feja e jetuar.
Edhe emrat dhe kompetencat e hyjnive ndryshojnë ndjeshëm midis burimeve dhe midis rajoneve të ndryshme samike. Kultura samike nuk ishte kurrë homogjene; ajo përfshinte disa gjuhë dhe mënyra të ndryshme jetese, nga peshkimi bregdetar deri te nomadizmi me reni.
Hulumtimi i fundit, si punët e Håkan Rydvingut dhe të tjerëve, thekson prandaj nevojën e një kritike strikte të burimeve. Rydving ka treguar në studimet mbi ndryshimin fetar tek Samët, sa fort janë ngjyrosur raportet e trashëguara nga perspektiva e misionit.
Për Beaivën kjo do të thotë se roli qendror i diellit në besimin samik është mirë i dokumentuar – nëpërmjet taborinave, raporteve përputhëse dhe logjikës së kuptimshme të ciklit vjetor polar – ndërsa shumë detaje të kultit dhe të ideve mbeten të pasigurta. Kush shkruan mbi Beaivën duhet të emërtojë hapur këto kufij të dijes.
Koncepte kyçe të lidhura: Beaivi Päivi Peivve Sami hyjnesha e diellit Goavddis Sieidi Noaidi Mesverja.
iWell Guard lidhet me traditën kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në traditën e Samëve dhe shumë kulturave të tjera në mbarë botën. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend, e prodhuar në Gjermani. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
