Demonësha rrëmbyese të fëmijëve të Romës, klasë qeniesh femërore në jetën e mëvonshme romake të një motivi të lashtë.
Lamiae paraqiten në letërsinë romake kryesisht si shumës: një klasë demonëshash femërore që iu zënë pritë fëmijëve dhe të rinjve.
Nga figura e vetme greke e Lamias (e dashura e Zeusit, e cila nga pikëllimi dhe hakmarrja u bë rrëmbyese fëmijësh) formohet në Romë një grup. Horaci e përmend rastësisht, Apulei e përdor narrativisht, dhe Patristika i merr si shembull demonësh pagan.
Karakteristike është mbivendosja me Strigën: të dyja figurat thithin gjakun e fëmijëve, hyjnë natën në shtëpi, tundojnë burrat. Në diskursin e Antikitetit të Vonë dhe Mesjetës ato bashkohen gjithnjë e më shumë, derisa termi lamia bëhet leksikalisht pothuajse sinonim me “shtrigë”. Strega italiane dhe lamia mesjetare e teologëve qëndrojnë në fund të kësaj zhvillimi.
Lloji: Klasë demonëshash femërore vrasëse fëmijësh
Origjina: Marrja e Lamias greke, përgjithësim në klasë
Tekstet: Horaci, Apulei, Filostrati (në latinisht), literatura patristike
Periudha: Republika e Vonë deri në Antikitetin e Vonë
Përhapja: Perandoria Romake, recepsioni mesjetar
Mbrojtja: Amuleta lirie, rituale për foshnjat, më vonë thirrja e shenjtorëve
Lamia e vetme si figurë mitike e njohur tashmë nga trashëgimia greke. Si klasë romake Lamiae nga Republika e Vonë, e zgjeruar në periudhën perandorake. Autorët patristikë (Hieronymi, Augustini) i integrojnë Lamiae në imazhin e demonëve të krishterë në formim.
Lamiae janë në mitologjinë greke dhe më vonë romake qenie femërore demonike ose hyjnore, të cilat hanë fëmijë njerëzish. Fillimisht Lamia ishte një mbretëreshë që u bë demoneshë. Lamiae nuk janë domosdoshmërisht të liga, por qenie tragjike dhe të rrezikshme. Ato mishërojnë anën e errët të nënësisë.
Të bartura nga lindja e Perandorisë me ndikim grek drejt perëndimit latin. Recepsioni mesjetar veçanërisht në hapësirën perëndimore dhe mesdieu-evropiane, ku lamia bëhet term teologjik për demonëshat vrasëse fëmijësh dhe shtrigat.
Letrare: Horaci (Ars poetica), Apulei (Metamorphoses), Petroni. Teologjike: Hieronymi, Augustini. Në Mesjetë: demonologjitë teologjike dhe dokumentet e proceseve të shtrigave e përdorin lamia si term teknik.
Latinisht: Lamia (njëjës), Lamiae (shumës, i përdorur më shpesh).
Dallimi: Lamia e vetme mitike qëndron në plan të parë në recepsionin e hershëm; në përdorimin e mëvonshëm kryesisht si klasë.
Mesjetar: lamia bëhet term teologjik teknik për gruan demonike vrasëse fëmijësh, shpesh sinonim me “shtrigë”.
Lëvizja nga rasti individual në klasë është tipike për konceptet demonike të fesë popullore. Figura e vetme me tragji biografike bëhet figurë funksionale gjenerike; çdo përvojë e vdekjes së fëmijës ose foshnjës mund të interpretohet si “sulm Lamiae”.
Figurë femërore, shpesh fillimisht e bukur dhe joshëse. Në momentin e sulmit ndryshon: tiparet zbehen, sytë ngurtësohen, ndonjëherë shfaqen pjesë shtazore (gjysma e poshtme e gjarprit, thonjtë). Në recepsionin mesjetar gjithnjë e më qartë me tipare shtrige.
Hyrje natën në shtëpi, sulm ndaj foshnjave, joshje e të rinjve. Lamiae veprojnë në fshehtësi; suksesi i tyre matet me vdekjen e papritur të fëmijës ose dobësimin e ngadaltë të të dashurit.
Dhoma e lehonisë, gjumi i foshnjës, hapësirat private, bujtina të largëta. Aty ku mbrojtja ka boshllëqe dhe hapësira sociale është e ngushtë, Lamiae janë në shtëpi.
Si klasë nuk kanë genealogji të unifikuar. Lamia greke është nëna e parë mitike; Lamiae romake konsiderohen motrat ose pasardhëset e saj, ndonjëherë si motra pa emër.
Lamiae paraqiten me gjysmën e sipërme të një gruaje të bukur ose të frikshme dhe gjysmën e poshtme të gjarprit. Ndonjëherë i gjithë qenia është gjarpëror. Kanë krahë ose thonjë. Sytë e tyre janë mbinatyrore dhe hipnotizues. Gjarpërinjtë dhe nënësia e errët janë simbolet e tyre.
Aspektet më të rëndësishme të Lamiae në një vështrim. Trajtimin e hollësishëm të emrit, përshkrimit, mbrojtjes dhe paraleleve do ta gjeni në kapitujt 2, 3, 5 dhe 6.
Nga mitologjia greke e Lamias, e përgjithësuar në Romë si klasë. Nuk ka mitologji të veçantë romake të ngulitur.
Foshnjat dhe fëmijët e vegjël si viktimat kryesore. Lehonët tërthorazi, si nëna të fëmijëve të kërcënuar. Në mënyrë dytësore, në traditën e mëvonshme, të rinjtë në gjumë, paralel me bashkimin Lamia-Empusa.
E ndryshueshme: grua e bukur kur afrohet, ndryshon figurë në sulm. Në traditën e mëvonshme me ikonografi të qartë shtrige.
Rrëmbim fëmijësh, vdekje fëmijësh, thithje e forcës jetësore nga të joshur. Dëmtim i ngadaltë, shpesh i perceptuar si i pashpjegueshëm.
Amuleta lirie, rituale gjatë gjumit të foshnjës, thirrje shenjtorësh në kohën e krishterë. Në Antikitetin e Vonë shfaqen shenjtorë si Sisynios si mposhtes të Lamias, ikonat e të cilëve duhet të mbrojnë fëmijët.
Rituale mbrojtëse. Rreth lindjes dhe gjumit të foshnjës kryheshin rite mbrojtëse: pragjeve u vendoseshin shkurre murrizash ose dafine, në dhomën e gjumit mbaheshin llamba ndezur, foshnjës i vihej Bulla. Në kohën e krishterimit fëmijës i bëhej shenja e kryqit dhe thirreshin shenjtorë.
Magjitë banëse. Në traditën e vonë antike-bizantine u formua një corpus i tërë tekstesh rreth Shenjtit Sisynios, i cili mposhti motrat Lamia. Këto “tekste Sisinnios” janë pasardhës të drejtpërdrejtë të magjive antike kundër Lamias dhe depërtuan edhe në traditat sllave dhe rumune mesjetare.
Amuleta dhe simbole mbrojtëse. Bulla për fëmijët romakë, më vonë amuleta kryqi, medaljone shenjtorësh. Në amuleta bizantine paraqitja e një shenjtori kalorës që shpon një Lamia në arrati, model i mëvonshëm i ikonave të luftëtarëve kundër dragoit.
Kulti dhe nderimi. Lamiae nuk nderoheshin, por frikoheshin dhe zmbrapseshin. Magjitë mbrojtëse ishin të përhapura. Ritualet e varrimit dhe të pritjes duhej të mbronin nënat. Dijetarë dhe magë përpiqeshin t’i dëbonin. Në disa tradita misterike interpretoheshin si aspekte iniciatike.
Lamia greke dhe Empusa. Pararendëse direkte. Figura e vetme greke Lamia bëhet në gjuhën romake një klasë; vazhdimësi strukturore për disa shekuj. Empusa plotëson profilin me komponentin e sukubit.
Mesopotamia dhe Judaizmi. Lamashtu akkadiane është varianti më i lashtë i kompleksit; figura e saj mbrojtëse Pazuzu nuk ka pendant të drejtpërdrejtë në Romë, por kulti romak i Laresve merr funksionalisht detyra mbrojtëse për shtëpinë dhe familjen. Në shkrimet hebraike Lilith formon traditën paralele; Hieronymi e përktheu në Vulgatë lilith me lamia.
Mesjetë. Termi lamia bëhet term teknik teologjik. Skolastikët diskutojnë Lamiae si qenie demonike; proceset e shtrigave e përdorin fjalën sinonim me malefica. Strega italiane, bruja spanjolle dhe vedma sllave janë terma pasardhës në gjuhët popullore të të njëjtit kompleks.
Recepsioni modern. Në letërsinë moderne fantasy dhe horror, Lamiae paraqiten si klasë vampiresh femërore ose si hibride me gjysmë trupi gjarpëror. Lojërat me letra dhe role (Dungeons & Dragons, Pathfinder) i trajtojnë si kategori të veçantë monstri. Në kulturën popullore italiane termi strega vazhdon të jetojë deri sot.
Lamiae romake kanë origjinën e tyre te figura greke e Lamias. Në burimet greke ajo shfaqet fillimisht si figurë e vetme, një mbretëreshë e bukur, shpesh e lidhur me Libinë, të cilën Zeusi e donte. Hera, e xheloze, do t’i ketë vrarë fëmijët ose e ka detyruar Lamian t’i shkatërrojë vetë.
Nga pikëllimi dhe çmenduria Lamia u bë pastaj një qenie që rrëmben dhe vret fëmijë të tjerë. Disa tradita shtojnë se Hera i mori gjumin, ndaj Zeusi i dha aftësinë të nxirrte dhe t’i vendoste sërish sytë vetë.
Tashmë në Antikitet Lamia u bë edhe shumës. Nga mbretëresha e vetme mitike u formua një lloj figurash të tmerrit, Lamiai në greqisht, Lamiae në latinisht. Në këtë formë shërbenin kryesisht si figura tremburëse, me të cilat fëmijëve u mësohej nënshtrimi.
Autorët e Antikitetit e përmendin këtë shprehimisht, p.sh. në kontekste ku flitet për përralla dadosh dhe kukurësh fëmijësh. Kështu Lamia i përket atij grupi figurash të ngulitura më pak në tekstet letrare madhore sesa në kulturën e përditshme gojore dhe vetëm rastësisht të përmendura nga shkrimtarë të mësuar.
Letërsia romake mori figurën dhe e lidhi pjesërisht me qenie të tjera dëmtuese si Striga, figura e natës sjellëse fatkeqësie, dhe me koncepte qeniesh thithëse gjaku ose rrëmbyese fëmijësh.
Kufijtë ndërmjet Lamias, Strigas, Empusas dhe figurave të ngjashme janë të rrjedhshëm në burime, gjë që hulumtimi e interpreton si shenjë se bëhej fjalë për një fushë të lëvizshme konceptesh tremburëse popullore dhe jo për një mitologji me konture të qarta.
Tregimi antik më i hollësishëm mbi një Lamia gjendet në Vita Apollonii të Filostratos, një biografi e njeriut të mrekullive Apollonios i Tyanës nga shekulli i tretë i erës sonë. Aty tregohet se si një i ri me emër Menipos takon një grua të bukur, e cila e kërkoi dhe donte ta bënte burrë.
Apollonios e zbuloi gruan dhe shpjegoi para të ftuarve të dasmës se bëhej fjalë për një Lamia ose Empusa, një qenie që donte ta gëlltiste të riun pasi ta fuste dhjamin. Nën presionin e pyetjeve figura rrëfeu së fundi çfarë ishte, dhe gostia e shtruar me gjithë pompë u shfaq si iluzion.
Ky episod është i rëndësishëm për disa arsye. Ai tregon Lamian jo vetëm si kukurësh fëmijësh, por si figurë joshëse që rrezikon një burrë të rritur – një motiv që do të bëhej dominant në recepsionin e mëvonshëm.
Ai lidh Lamian me temën e mashtrimit: bukuria dhe pasuria janë dukje, pas të cilës fshihet një qenie gllabëruese. Dhe zbulimi i caktohet një njeriu të urtë, i cili nëpërmjet njohjes shkatërron iluzionin.
Raporti i Filostratos ndikoi shumë përtej Antikitetit. Është burimi kryesor për John Keats dhe poemën e tij Lamia e vitit 1820, e cila e merr historinë dhe e paraqet Lamian si grua gjarpër njëkohësisht joshëse dhe tragjike.
Nëpërmjet Keatsit dhe Romantizmit imazhi i Lamias si joshëse e bukur dhe e rrezikshme kaloi në botën e imagjinatës moderne, ku vazhdon të jetojë deri sot.
Koncepti se Lamia ka trup gjarpëri nuk është i vërtetuar me siguri në burimet e hershme greke. Aty qëndron kryesisht ideja e një gruaje rrëmbyese fëmijësh ose e një monstri femëror.
Lidhja me gjarpërin shihet nga hulumtimi si zhvillim i mëvonshëm, i dalë nga bashkimi i figurave të ndryshme tremburëse, dhe u vendos në Antikitetin e Vonë dhe sidomos në recepsionin pasantik.
Në tekstet mesjetare dhe të Rilindjes lamia shfaqet pjesërisht si fjalë e mësuar për një shtrigë ose një demon femëror. Bestiarët dhe veprat natyrshkencore të Rilindjes e paraqisnin ndonjëherë Lamian si qenie hibride, me kokë gruaje dhe gjysmë të poshtme shtazore.
Këto paraqitje janë më pak dëshmi të një tradite të pandërprerë sesa konstrukte autorësh të mësuar, të cilët lidhën fjalë antike me konceptet demonike të kohës së tyre.
Tek Keats së fundi figura gjarpëror merr funksion narrativ të veçantë: Lamia e tij është fillimisht gjarpër dhe shndërrohet në grua për të fituar të dashurin. Tragedia e poemës qëndron në atë se zbulimi i natyrës së saj të vërtetë nga një filozof i ftohtë e shkatërron atë dhe me të edhe lumturinë e të dashurit.
Piktura e mëvonshme, p.sh. në rrethet e Pararafaelitëve anglezë, e ka marrë këtë imazh të gruas gjarpëror të bukur. Koncepti sot i zakonshëm i Lamias si joshëse me trup gjarpëri është kryesisht produkt i kohës moderne, i mbështetur në një gjetje antike të ngushtë dhe të shumëllojshme. Kush dëshiron të ndjekë rrënjët antike do të gjejë figura të lidhura ndër të tjera tek Empusa greke.
Një përzgjedhje burimesh dhe studimesh kryesore mbi Lamiae dhe figurat e lidhura:
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Puca, transformuesi kelt i formës - midis Puck-ut të Shekspirit dhe kalit të zi të Irlandës, me l...
Stikini, kukuvajka-shtriga e Seminoleve. Origjina, heqja e brendshme, ngrënia e zemrave dhe forma...
Si krijoi ishujt japonezë, vdiq në botën e nëndheshme Yomi dhe u bë simbol i vdekjes - nga Kojiki...
Luftëtare dhe shëruese, syri i Ra-s, shkatërruese e mëkatarëve. Tempulli i Memfisit, mitologjia, ...
Chullachaqui, shpirti i pyllit që ndryshon formë në Amazonën peruviane. Origjina, këmba e pabarab...
Azazel, demoni i shkretëtirës dhe engjëlli i rënë i traditës së Henokhut. Riti i Levitikut, apokr...
