Cheonyeo-gwishin është shpirt i traditës koreane.
Shpirt i virgjëreshës nga tradita koreane, lidhje e parealizuar si arsye kthimi.
Cheonyeo-gwishin (처녀귀신, “shpirt i virgjëreshës”) është një formë e veçantë e Gwishin-it korean. Ai tregon shpirtin e një gruaje të re që ka vdekur pa u martuar. Në shoqërinë e Joseon-it, të fortë ndikuar nga konfucianizmi, martesa konsiderohej qëllimi vendimtar i jetës; vdekja para martesës nënkuptonte një jetë të jetoar jo plotësisht dhe mungesën e pasardhësve që do të kryenin ritualet e paraardhësve (jesa).
Figura është një ndër ikonat më të njohura të motivit të shpirtrave korean: rroba zie e bardhë, flokë të gjatë të zinj, fytyrë e fshehur, dhe ndikon ende sot në K-drama dhe filmat e tmerrit korean.
Fati i Cheonyeo-gwishin është i lidhur drejtpërdrejt me ideologjinë gjinore konfuciane. Në shtetin e Joseon-it, roli i gruas si bashkëshorte dhe nënë ishte normë; një grua e pamartuar ishte anomali sociale. Vdekja e parakohshme e përkeqëson këtë gjendje të jashtëzakonshme: ajo nuk pranohet në strukturën familjare as si bashkëshorte, as si nënë.
Trupi i saj mbetet i papozicionuar. Han-i i Cheonyeo-s lind nga kjo fshirje strukturore: ajo ekziston vetëm si mungesë. Interpretimet moderne feministe të motivit Cheonyeo e lexojnë këtë si një trajtim kritik të sistemeve patriarkale. Shpirtin e gruas së pamartuar e kthejnë në mishërim të të gjitha vajzave dhe grave, të cilave u është refuzuar pjesëmarrja.
Lloji: Shpirt i të vdekurve, nënkategori e Gwishin-it
Shkaktarët: Vdekja e pamartuar, detyra e jetës e parealizuar, mungesa e pasardhësve
Origjina: Rendi social konfucian i periudhës Joseon
Motivi: Kthimi për të sqaruar të parealizuarën; martesa postume si zgjidhje
Mënyrat e largimit: Martesa postume, ritualet jesa, gut shamanik
Figura konsolidohet në periudhën e Joseon-it (1392-1910) me zbatimin shoqëror të normave konfuciane familjare dhe rituale. Martesa konsiderohet në këtë rend statusi qendror që rregullon përkatësinë në rrethin e paraardhësve.
Një grua e vdekur pa u martuar bie jashtë këtij sistemi dhe nuk mund të përfshihet as në rrethin e paraardhësve të familjes së saj të lindjes, as në atë të bashkëshortit (i cili nuk ekziston).
Koleksionet yadam të periudhës Joseon përmbajnë shumë tregime për Cheonyeo-gwishin. Në shekujt 20 dhe 21, figura është përpunuar gjerësisht në film, K-drama dhe manhwa, ndër të tjera në “A Tale of Two Sisters” (Janghwa, Hongryeon, 2003).
Tregimet janë të përhapura në të gjithë Korenë, me koleksione veçanërisht të dendura në rajonet me traditë të fortë të dijetarëve konfucianë: Gyeongju, Andong, Jeonju. Vendndodhjet shpesh janë oborret e vjetra të familjeve të dijetarëve, tempuj dhe dhoma bosh në shtëpinë prindërore të të ndjerit.
Në versionet moderne, Cheonyeo-gwishin shfaqet gjithashtu në shkolla, spitale dhe komplekse banimi, vende ku vajzat e reja jetojnë dhe mund të vdesin papritur në kohën e tanishme.
Burime të rëndësishme: Koleksionet yadam dhe paesol të periudhës Joseon; Kim Tae-gon, Han’guk musok yŏn’gu (1981); Kendall, Shamans, Housewives (1985); shumë artikuj mbi rendin gjinor konfucian të periudhës Joseon.
Për pritjen në film dhe kulturën pop: Punime mbi Janghwa, Hongryeon (2003) dhe zhanrin K-Horror të viteve 2000 dhe 2010.
I përbërë nga 처녀 (“grua e re e pamartuar, virgjëreshë”) dhe 귀신 (“shpirt i të vdekurve”).
Pamja. Grua e re me veshje zie të bardhë (sobok), flokë të gjata të zeza të palëkuara që mbulojnë fytyrën. Këmbëzbathur ose me çorape tradicionale. Zakonisht pa fytyrë të dukshme; dukja komunikon nëpërmjet qëndrimit dhe gjestit.
Sjellja. Shfaqet në vendin e vdekjes së saj, në shtëpinë prindërore ose në një vend dëshire të parealizuar. Rrallë ankohet; qëndron e heshtur, tregon vende ose objekte që mbajnë një shqetësim.
Efekti. Shkakton te dëshmitarët tmerr, sëmundje, të fikët, makthe. Në rastet e rënda, takimi çon në çmenduri ose vdekje.
Cheonyeo-gwishin shënohet në traditat artistike nëpërmjet karakteristikave të vazhdueshme: veshje zie të bardhë (sobok), flokë të gjata të zeza, ngjyrë lëkure e zbehtë ose blu, ndonjëherë atribute të pamartuar si stoli e virgjëreshës.
Në disa versione lokale ajo mban ende fustan nusërie ose veshjen e të fejuarës. Veshja e bardhë nuk është vetëm simbol zie, por shënon gjithashtu seksualitetin e saj si të papërdorur dhe për këtë arsye të rrezikshëm.
Në adaptimet moderne, ikonografia shpesh përforcohet në mënyrë groteske: Cheonyeo mund të shfaqet me fustan nusërie të përgjakur ose me gjymtyrë të gjymtuara. Ky variacion midis përfaqësimit klasik melankolik dhe atij modern agresiv tregon se si motivi origjinal i hidhërimit rindërtohet si burim fuqie.
Aspektet më të rëndësishme të Cheonyeo-gwishin në një vështrim.
Grua e re e vdekur pa u martuar; boshllëk social dhe ritual në rendin konfucian.
Familja dhe të mbijetuarit; banorët e shtëpisë prindërore; dëshmitarë të rastësishëm; në pritjen moderne: bashkëbanorë dhe personel shërbimi.
E veshur me të bardhë, me flokë të gjatë, e zbehtë, pa fytyrë të dukshme ose me sy të mbyllur; figurë e heshtur dhe e pikëlluar.
Makthe, sëmundje, shqetësim në shtëpi; në raste të rënda çmenduri ose vdekje e dëshmitarëve; shpesh ndërhyrje afatgjatë.
Martesa postume (yŏnggyŏl) midis dy të vdekurve të pamartuar; gut shamanik; ceremoni budiste të vdekjes; rituale të sakta jesa nga familja.
Onryō dhe ubume japoneze; nǚ guǐ kineze dhe traditat e nuses postume mingqi; Gruaja e Bardhë evropiane.
Yŏnggyŏl. “Martesa e shpirtrave” postume bashkon dy të vdekur të pamartuar, që të dy të mund të vendosen në rrethin e paraardhësve të një shtëpie të përbashkët. Rituali është i gjallë deri në ditët tona në disa rajone të Koresë, ndonjëherë me kukulla, ndonjëherë me objekte që përfaqësojnë të vdekurit.
Ssitgim-gut. Gut-i shamanik i pastrimit (veçanërisht varianti i Jeolla-s dhe Jindo-s) zgjidh lidhjen e shpirtit; mudang-u thërret, flet dhe udhëheq shpirtin.
Jesa. Oferta konfuciane e paraardhësve kryhet në forma të veçanta për të vdekurit e pamartuar, për t’u mundësuar vendosjen në rrethin e paraardhësve.
Cheondo-jae. Ritual budist i kalimit, që synon të transferojë shpirtin nga statusi i Gwishin-it të shqetësuar në një situatë të rindërtimit të rregullt.
Japonia. Ubume, gruaja e vdekur në lindje, ndan motivin e rolit të parealizuar. Tradita klasike onryō e periudhës Edo tregon afërsi të fortë ikonografike.
Kina. Nuset e vdekura kineze (minghun) martohen në rituale postume; motivi ndahet me praktikën koreane yŏnggyŏl.
Evropa. Gruaja e Bardhë e legjendave gjermane dhe sllave, shpesh një nuse e braktisur ose pronareshe e vdekur herët, është e lidhur funksionalisht dhe ikonografikisht.
Vietnami. Shpirtra të krahasueshëm të të vdekurve të pamartuar ekzistojnë në traditën popullore vietnameze.
Cheonyeo-gwishin është një nga figurat më të shquara të zhanrit korean të tmerrit dhe fantazisë. Motivi u lejon regjisorëve dhe autorëve të trajtojnë çështje të identitetit gjinor, dhunës martesore dhe seksualitetit femëror. Drama si My Love from the Star dhe Tale of the Nine-Tailed përdorin karaktere Cheonyeo për të eksploruar tema të dashurisë së ndarë dhe pikëllimit.
Një motiv modern i shpeshtë është Cheonyeo-gwishin që i afrohet njërës prej rivaleve të saj për të marrë hakmarrje. Motivi klasik i të mbiturvave që qajnë në heshtje për të vdekurit kthehet këtu: gruaja e vdekur bëhet agjente e historisë së saj.
Cheonyeo-gwishin (처녀귀신), shpirtin e virgjëreshës së vdekur, është një nga kondensacionet më të mprehta të logjikës sociale të besimit korean në shpirtra. Në shoqërinë e fortë ndikuar nga konfucianizmi të periudhës Joseon, caktimi i jetës së gruas ishte në thelb martesa dhe amësia.
Një grua që vdiste e pamartuar dhe pa pasardhës, nga kjo perspektivë nuk kishte arritur qëllimin e saj jetësor social. Njëkohësisht, ajo nuk kishte vend ritual në sistemin e paraardhësve, sepse nuk i përkiste as familjes së lindjes as familjes bashkëshortore, e cila do t’i kishte sjellë rituale.
Nga kjo boshllëk e dyfishtë lind koncepti i cheonyeo-gwishin. Han-i i saj, pakënaqësia e grumbulluar dhe dëshirat e parealizuara, konsiderohet veçanërisht i fortë, sepse një jetë e plotë i ishte mohuar strukturalisht.
Tregimi popullor e bën atë një qenie të shqetësuar që u bën veten të njohur të gjallëve, shpesh familjes, një vendi konkret ose një personi që mban përgjegjësi për fatin e saj.
Paraqitja ikonografike është shumë e standardizuar: një rrobe zie e bardhë, sobok-i tradicional korean, flokë të gjatë të hapura të zeza, shpesh fytyrë e zbehtë. Ky imazh i referohet drejtpërdrejt vdekjes në gjendje të pamartuar, sepse flokët e hapura, të palëvizura shënojnë martesën e pakryer; gratë e martuara mbanin flokët të mbledhura lart.
Cheonyeo-gwishin e mbart kështu gjendjen e saj sociale të dukshme në trup. I lidhur por i dallueshëm është gwishin-i si kategori e përgjithshme, në të cilën shpirtin e virgjëreshës përfshihet si tip specifik.
Në tregimet tradicionale, cheonyeo-gwishin ndjek një model të përsëritur. Shpesh gruaja ka qenë viktimë e një padrejtësie të fshehur: përdhunimit, vrasjes, akuzës së rreme, vetëvrasjes së detyruar për të ruajtur nderin familjar.
Shpirti shfaqet atëherë jo rastësisht, por me qëllim te një zyrtar ose figure e fuqishme, zakonisht për të nxjerrë në dritë të vërtetën e shtypur. Vetëm kur padrejtësia njihet publikisht dhe fajtorët ndëshkohen, shpirti mund të pushojë.
Ky model është i gjerë literarisht. Tregimi i Janghwa-s dhe Hongryeon-it, dy motrave të shpifura padrejtësisht, shpirtrat e të cilave i shfaqen një zyrtari të ri dhe e nxisin të hetojë, është një nga tregimet më të njohura popullore koreane dhe është shkruar dhe filmuar disa herë.
Struktura i ngjason një procesi gjyqësor: shpirti ankon, autoriteti kompetent heton, vendimi rikthen rendin. Cheonyeo-gwishin është në këtë kuptim më pak një qenie tmerri dhe më shumë një instancë drejtësie, që ndërhyn ku shoqëria e gjallë ka dështuar.
Kultura moderne pop e ka marrë këtë model dhe njëkohësisht e ka zhvendosur. Në kinemanë koreane të tmerrit, shpirti i virgjëreshës shfaqet shpesh fillimisht si kërcënim i pastër, por zgjidhja zbulon rregullisht padrejtësinë e fshehur që e mban.
Kështu ruhet logjika e vjetër: tmerri është mjet, jo qëllim. Nga këndvështrimi i shkencës fetare, cheonyeo-gwishin është pasqyrë e kufizimeve që sistemi konfucian gjinor u impononte grave, dhe prania e tij e vazhdueshme kulturore tregon sa thellë janë rrënjosur këto kufizime në kujtesën kolektive.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Sirena filipinase, sirenë deti me këngë magjepsëse. Origjina, Magindara, Siyokoy dhe format e mbr...
Hestia është hyjnesha e vatrës, e rendit shtëpiak dhe shtetëror. Bijë e parëlindur e Kronosit, e ...
Vulcanus është perëndia romake e zjarrit dhe farkëtarisë, patron i zejtarëve. Festa Volcanalia, p...
Marena, hyjneshë sllave e dimrit dhe vdekjes. Rituali i shkrirjes për pranverën, djegia e saj si ...
Alu, demoni mesopotamian i natës dhe i sëmundjes. Origjina, dallimi nga shpirti mbrojtës dhe klas...
Aura, personifikimi i fllаdit të freskët. Origjina, miti i antikitetit të vonë te Nonnos dhe klas...
