Чеонјео-гвишин, дух од корејската традиција

Чеонјео-гвишин е дух од корејската традиција.

Дух на умрела девица од корејската традиција, чија причина за враќање е неисполнета животна врска.

Чеонјео-гвишин

Чеонјео-гвишин (처녀귀신, „дух на умрела девица“) е посебна форма на корејскиот гвишин. Го означува духот на млада, неомажена жена која умрела. Во силно конфучијански обликуваното општество на Џосеон, бракот се сметал за клучна животна цел; смртта пред свадбата значела недоживеан, недовршен живот и отсуство на потомство кое би можело да ги извршува предческите обреди (џеса).

Овој лик е една од најпрепознатливите фигури во корејската духовна митологија, со бела погребна облека, долга црна коса и скриено лице, и до денес го обликува корејската K-драма и корејскиот хорор филм.

Конфучијанскиот родов поредок и хан

Судбината на чеонјео-гвишин е директно поврзана со конфучијанската родова идеологија. Во државата Џосеон, улогата на жената како сопруга и мајка била нормативно фиксирана; неомажена жена претставувала социјална аномалија. Предвременото умирање дополнително го засилува ова исклучително состојба: таа не се вклучува во семејната структура ниту како сопруга, ниту како мајка.

Нејзиното тело останува нејасно позиционирано. Хан-от на чеонјео произлегува токму од оваа структурна избришаност: таа постои само како недостаток. Модерните феминистички толкувања на мотивот на чеонјео гледаат во него критички осврт кон патријархалните системи. Духот на неомажената жена станува олицетворение на сите девојки и жени на кои им е одречено учество.

Брз преглед: Чеонјео

Тип: дух на покојник, подгрупа на гвишин
Причинител: неомажена смрт, неисполнета животна задача, отсуство на потомство
Потекло: конфучијански општествен поредок од времето на Џосеон
Мотив: враќање за разрешување на неисполнетоста; посмртна свадба како разрешување
Одбрана: посмртна свадба, обреди џеса, шамански гут

Контекст

Период на текстовите

Ликот се утврдува во времето на Џосеон (1392, 1910), со општественото наметнување на конфучијанските семејни и обредни норми. Бракот во тој поредок се смета за централен статус, кој ја регулира припадноста кон кругот на предците.

Неомажена жена која умрела не се вклопува во овој систем и не може да биде вклучена ниту во круга на предците на нејзиното родно семејство, ниту во круга на (непостоечкиот) сопруг.

Збирките јадам од времето на Џосеон содржат бројни раскажувања за чеонјео-гвишин. Во 20. и 21. век, ликот интензивно се обработува во филмот, K-драмата и манхвата, меѓу другото во „A Tale of Two Sisters“ (Џанхва, Хонгрјон, 2003).

Простор на распространетост

Раскажувањата се раширени низ цела Кореја, со особено богати сведоштва во регионите со силна конфучијанска научна традиција, Ђонгу, Андонг, Ђонжу. Местата на дејствие честопати се стари дворови на учени семејства, храмови и празни простории во родниот дом на умрената.

Во современите верзии, чеонјео-гвишин се појавуваат и во училишта, болници и станбени комплекси, места каде младите жени денес живеат и можат нагло да умрат.

Извори

Важни извори: збирки јадам и паесол од времето на Џосеон; Ким Тае-гон, Han’guk musok yŏn’gu (1981); Кендал, Shamans, Housewives (1985); бројни статии за конфучијанскиот родов поредок во времето на Џосеон.

За рецепцијата во филмот и поп-културата: студии за Џанхва, Хонгрјон (2003) и за жанрот K-хорор во 2000-тите и 2010-тите години.

Име и варијанти

Составено од 처녀 („неомажена млада жена, девица“) и 귀신 („дух на покојник“).

Сон-гакси, во некои раскажувања синоним или подкатегорија.
Монгдал-гвишин, машки пандан: неоженет мажот што умрел.
Јеогви (여귀), „женски дух на покојник“, поширок термин.
Џеосенг-гакси, во народните раскажувања назив за невестата во задгробниот свет, употребуван и во ритуалниот контекст на посмртната свадба (јонгјол).

Опис

Појава. Млада жена во бела погребна облека (собок), долга непричесана црна коса која го покрива лицето. Боса или во традиционални чорапи. Најчесто без видливо лице; појавата комуницира преку став и гест.

Однесување. Се јавува на местото на својата смрт, во родителскиот дом или на место на неисполнета копнеж. Ретко се жали; стои нема, покажува кон места или предмети што кријат некоја молба.

Дејство. Кај сведоците предизвикува страв, болест, губење на свеста, кошмари. Во тешки случаи средбата доведува до лудост или смрт.

Иконографски константи и варијации

Чонјо-гвишин во уметничките традиции се обележува со постојани црти: бела погребна облека (собок), долга црна коса, бледа или синкава кожа, а понекогаш и обележја на невена невеста, како накит за девојки.

Во некои локални верзии таа сè уште носи венчаница или облека на веренка. Белата облека не е само симбол на тага, туку означува и дека нејзината сексуалност е неискористена, а токму затоа опасна.

Во современите адаптации иконографијата честопати се засилува до гротескно: Чонјо може да се појави во крвава свадбена облека или со осакатени екстремитети. Оваа разлика меѓу класичниот меланхоличен и современиот агресивен приказ покажува како изворниот мотив на тагата се преобразува во извор на моќ.

Профил: Чонјо

Најважните аспекти на Чонјо-гвишин на еден поглед.

Потекло на Чонјо

Млада, неомажена преминала жена; општествена и обредна празнина во конфучијанскиот поредок.

Целна група на Чонјо

Семејството и роднините; жителите на родителскиот дом; случајни сведоци; во современата рецепција: соживеачи и слуги.

Форма

Облечена во бело, со долга коса, бледа, без видливо лице или со затворени очи; нема, тажна фигура.

Функција

Кошмари, болест, немир во домот; во тешки случаи лудост или смрт на сведоците; често подолготрајно демонско посетување.

Форми на одбрана

Посмртна свадба (јонгјол) меѓу двајца неомажени преминале; шамански гут; будистички обреди за мртвите; прецизни јеса-обреди изведени од семејството.

Паралели

Јапонски онрјо и убуме; кинески нѝ гуи и традиции на мингки-мртва невеста; европската Бела жена.

Заштитна практика

Јонгјол. Посмртната „духовна свадба“ венчава двајца неомажени преминале за да можат обајцата да се смести во предачкиот круг на заедничкиот дом. Обредот е жив до денес во одделни региони на Кореја, дел со кукли, дел со предмети што ги претставуваат покојниците.

Ситгим-гут. Шаманскиот обред на прочистување (особено верзиите од Јеола и Јиндо) ослободува душата од нејзината врска; мудангот повикува, зборува, го води духот.

Јеса. Конфучијанската жртва за предците се изведува во посебни форми за неомажените преминале, за да се овозможи нивно вклопување во предачкиот круг.

Чондо-џе. Будистичкиот обред на премин, чија цел е душата од статус на немирен гвишин да се пренесе во редовна ситуација на прераѓање.

Чонјо, паралели во други култури

Јапонија. Убуме, жената умрела при породувањето, го дели мотивот на неисполнетата улога. Класичната традиција на онрјо од периодот Едо покажува силна иконографска сродност.

Кина. Кинеските мртви невести (минхун) се венчуваат во посмртни свадбени обреди; мотивот го дели со корејската практика на јонгјол.

Европа. Белата жена од германскоговорните и словенските преданија, честопати напуштена невеста или рано преминала господарка, е функционално и иконографски сродна.

Виетнам. Слични „гладни духови на мртвите“ на неомажени преминале постојат и во виетнамската народна традиција.

Литературни и филмски трансформации

Чонјо-гвишин е една од најзабележителните фигури на корејскиот хорор и фантастичен жанр. Мотивот им дозволува на филмаџиите и писателите да се занимаваат со прашања за родовиот идентитет, брачното насилство и женската сексуалност. Драми како My Love from the Star и Tale of the Nine-Tailed користат ликови на Чонјо за да истражуваат теми на одвоена љубов и тага.

Чест современ мотив е Чонјо-гвишин која се приближува до една од своите ривалки за да се одмазди. Класичниот мотив на немата, тажна роднина е тука обратен: мртвата жена станува актер на сопственото раскажување.

Неомажената мртва во конфучијанска Кореја

Cheonyeo-gwishin (처녀귀신), духот на умрената девица, е една од најостро изразените согледувања на социјалната логика на корејското верување во духови. Во конфучијански обликуваното општество на Јосеон, животната одредба на жената во суштина се состоела од брак и мајчинство.

Жена која умирала неомажена и без потомство, од таа перспектива не ги исполнила својите општествени животни цели. Истовремено, во системот на предочество ѝ недостасувало ритуално место, бидејќи не припаѓала трајно ниту на семејството од каде потекнува, ниту на семејството на сопругот, кое би ѝ принесувало обреди.

Од оваа двојна празнина произлегува претставата за cheonyeo-gwishin. Нејзиниот han, нејзиниот натрупан гнев и неисполнетата чежба, се смета за особено силен, бидејќи структурно ѝ бил одречен целосен живот.

Народното предание од неа прави немирно суштество кое се обраќа кон живите, често кон семејството, кон конкретно место или кон личност која носи одговорност за нејзината судбина.

Иконографскиот приказ е строго стандардизиран: бела погребна облека, традиционалната корејска sobok, долга разбушавена црна коса, честопати бледо лице. Оваа слика директно упатува на смрт во неомажена состојба, бидејќи развиена, несврзана коса означува неизвршен брак; мажените жени носеле коса врзана нагоре.

Cheonyeo-gwishin така видливо ја носи својата социјална положба на телото. Сроден, но различен, е gwishin како општа категорија, во која девствениот дух се вклопува како специфичен тип.

Наративни образци и мотивот на потиснатата вистина

Во традиционалните раскажувања cheonyeo-gwishin следи повторлив образец. Честопати жената станала жртва на замолчана неправда: силување, убиство, лажно обвинение или присилно самоубиство заради зачувување на семејната чест.

Духот тогаш не се појавува случајно, туку намерно пред службено лице или моќна личност, најчесто за да ја изнесе на виделина потиснатата вистина. Дури кога неправдата ќе биде јавно признаена, а виновните казнети, духот може да најде мир.

Овој образец е широко разработен во литературата. Раскажувањето за Јанхва и Хонгјон, две неправедно оклеветени сестри чии духови се јавуваат пред нов службеник и го поттикнуваат да ја разоткрие вистината, спаѓа меѓу најпознатите кориски народни приказни и е повеќепати запишувано и екранизирано.

Структурата наликува на судска постапка: духот се жали, надлежната власт истражува, пресудата ја враќа поредокот. Во таа смисла cheonyeo-gwishin е помалку суштество на страв, а повеќе инстанца на правдата, која дејствува таму каде живото општество не успеало.

Современата поп-култура го презема овој образец, но истовремено го поместува. Во корискиот хорор филм духот на девицата често се појавува најпрво како чиста закана, но разрешувањето редовно ја открива замолчаната неправда што го држи заробен.

На тој начин старата логика останува зачувана: стравот е средство, а не цел. Читан од верскоисториска перспектива, cheonyeo-gwishin е огледало на ограничувањата што конфучијанскиот полов систем ги наметнувал врз жените, а неговото трајно културно присуство покажува колку длабоко тие ограничувања се вкоренети во колективното паметење.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Културна страница Кореа.
Други посебни профили од Кореа: Dokkaebi, Gwishin, Gumiho, Jeoseung Saja.
Паралели: Yūrei (Јапонија), Gui (Кина), Preta (будизам).

Литература (избор)

Повеќе стандардни дела во библиографијата.

Заштитната практика опишана овде е религиско-научна класификација на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →

Чеонјео-гвишин, дух од корејската традиција

Содржина