Харун - Етрурски демон на подземниот свет и придружник на мртвите

Харун спаѕа меѓу истакнатите демони на етрурската религија. Тој не е ‘Атуа’ во смисла на олимписко божество, туку битие на подземниот свет кое дејствува во специфична функција. Во етрурската есхатологија тој има цврсто место, често заедно со демонката Вант (Vanth).

Масимо Палотино (Massimo Pallottino), Жан-Рене Жано (Jean-Rene Jannot) и Лариса Бонфанте (Larissa Bonfante) го обработувале Харун во своите дела за етрурската религија. Etruscan Painting на Стефан Штајнгребер (1986, германско издание 1985) е важен извор за неговата иконографска традиција во гробничкото сликарство.

Кој сака да ги разбере Харун и неговата суштина, мора да ја сфати етрурската религија како самостојна целина, која посредува меѓу грчко-медитеранскиот и италско-римскиот традициски простор. Тоа што овој посреднички карактер денес јасно се истакнува, науката го должи на работите на Масимо Палотино, Жак Хергон (Jacques Heurgon), Сибил Хејнс (Sybille Haynes), Мауро Кристофани (Mauro Cristofani) и Џовани Колона (Giovanni Colonna), кои изостриле сликата за една затворена во себе религиска целина.

Цврстото место на Харун во етрурската есхатологија укажува на теологија која познавала јасно структурирани хиерархии и распределби на функции. Постарите прикази често го цртале етрурскиот пантеон како ‘мистериозен’ или ‘туѓ’; во суштина се работи за самостоен облик на медитеранска религија со разбирлив поредок.

Токму во случајот на Харун посредничката улога на Етрурците станува особено видлива: неговото име е позајмено од грчкиот простор, а неговиот облик продолжува да дејствува во римската замисла. Етрурците посредувале во италската историја на религијата меѓу грчкото влијание и настанувачката римска религија, што е од особен интерес за науката за религијата.

Постарите толкувања обично го читале Харун само како етрурска варијанта на грчкиот Харон. Религиско-етнолошкото истражување во последните децении, напротив, ја вреднува етрурската религија во целост како затворен во себе, феноменолошки самостоен систем, заменувајќи ја тенденцијата да се чита само како обично гранче на грчката религија со поразвиен поглед.

Името Харун е сродно со грчкото Харон. Јазично се претпоставува дека етрурската форма е позајмена од грчкиот. Меѓутоа, етрурската традиција значително го преобразила карактерот и функцијата: Харун не е превозникот на Хад, туку самостоен демон со чекан, а понекогаш и со змија.

Во етрурските натписи неговото име се појавува на гробничко сликарство (Тарквинија, Вулчи, Орвието) и на урни за пепел (Волтера, Кјуѕи, Перуѓа). Editio Minor на Хелмут Рикс (Helmut Rix) ги документира изворите.

Името Харун е зачувано во етрурско писмо, но самиот јазик се смета за јазично изолиран или во најдобар случај припаѓа на хипотетичкото ‘тирсенско’ јазично семејство, во кое можеби спаѓаат и лемнискиот и раетскиот јазик. Дешифрирањето на текстовите ја окупира науката од 19 век и сè уште не е завршено.

Епиграфските извори за Харун на гробничкото сликарство и урните за пепел се обработени во Editio Minor на Хелмут Рикс, основната збирка на етрурскиот јазичен корпус. Денес таа е дополнета со Thesaurus Linguae Etruscae и онлајн базата на податоци ETP (Etruscan Texts Project).

Со позајменото од грчкиот јазик име на Харун се допира и старото спорно прашање за потеклото на Етрурците. Херодот ги извел од Лидија, додека Дионисиј од Халикарнас ги сметал за домородни Италијанци. Од религиско-историска гледна точка оваа дебата е значајна, бидејќи отвора прашање за можни врски со малоазиските култови.

Јазикознанието и епиграфијата денес тесно соработуваат, а дигиталното издание на етрурските текстови во ETP (Etruscan Texts Project) значително им олеснува на компаративните студии, на пример за различните натписи со името на Харун. Мари-Лоранс Хак (Marie-Laurence Haack) и Винсент Жоливе (Vincent Jolivet) на овој терен дале пионерски придонеси.

Харун (Charun) во етрурската уметност е претставен како застрашувачки демон: брадат, со големи уши, крив нос, понекогаш со крилја и секогаш со голем чекан. Бојата е често кафеаво-сива, што ја претставува боената симболика на подземниот свет.

На етрурските гробни фрески (Tomba dei Carontes во Тарквинија, 4./3. век пр. н. е.) Харун се појавува во впечатливи сцени на портата кон подземниот свет. Понекогаш се прикажани повеќе Харун-демони – потврдени се епитети како Charun Chunchulis, Charun Huths и други. Оваа многуименост укажува на диференцирани функции.

Бидејќи за Харун речиси нема наративни текстови, најважниот извор е етрурската ликовна уметност: огледала, вазни, гробни фрески и бронзи го обезбедуваат најголемиот дел од нашето знаење. Ларyса Бонфанте (Larissa Bonfante) во своите студии ја вреднува оваа ликовна традиција како самостојна, а не само изведена.

Харун се среќава пред сè во етрурските гробни фрески, кои во Тарквинија, Черветери и Вулчи претставуваат првостепен извор за религијата и есхатологијата на Етрурците. Нивните сцени на банкети, танц и музика, како и митолошките епизоди, го претставуваат задгробниот живот како продолжување на постоечкиот.

Харун често се појавува во сцени со повеќе фигури наместо сам, на пример покрај Vanth на портата кон подземниот свет. Во тоа се огледа основна карактеристика на етрурската иконографија, која претпочита композиции со повеќе фигури, наративни врски и симболичка кондензација, што ја прави предмет на етрурската религиозна иконографија.

Натписите покрај Харун, како Charun Chunchulis или Charun Huths, покажуваат колку densно работи етрурската ликовна уметност: на едно единствено огледало или вазна можат истовремено да бидат присутни повеќе митолошки врски. Оваа наративна кондензација бара од истражувањето внимателна контекстуална анализа.

Харун е дел од сложен есхатолошки систем. На етрурските гробни фрески и саркофази често е прикажан на портата кон подземниот свет, каде ги прима новодојдените. Неговиот чекан симболично ја обележува границата меѓу животот и смртта.

Жан-Рене Жано (Jean-René Jannot) ја опишува етрурската претстава за подземниот свет како самостојна традиција со врски со грчката претстава за Хад, но и со свои сопствени акценти. Особено изразениот сликовен свет на подземјето е етрурска специфика. Изгледа дека Етрурците замислувале задгробниот живот како сложено структуриран простор, во кој дејствуваат повеќе демони.

За разлика од грчката или римската митологија, етрурската не е предадена во разработени наративни текстови. Тоа што знаеме за Харун го реконструираме од сликовни извори, натписи и грчко-римската секундарна традиција, што бара посебна методолошка претпазливост.

Односот на Харун со грчкиот Харон е пример за сложената интеракција меѓу двете митологии: Етрурците преземале многубројни грчки мотиви за Ахил, Одисеј или Едип, но им давале свои сопствени тумачења и акценти. Оваа адаптација е предмет на интензивно истражување.

Харун во подземниот свет најчесто дејствува во сојуз со Vanth и други демони, ретко сам. Во тоа се огледа типичен елемент на етрурската теологија, советот на боговите (consensus deorum): дури и Tinia се советува со другите богови, наместо да дејствува сам. Овој концепт е специфичен во феноменологијата на религијата.

Митолошката традиција на Етрурците не е предадена во затворени наративи; и улогата на Харун се открива само преку сликовни сцени, натписи и секундарни извори. Проверена метода ги поврзува етрурскиот натпис, грчкиот сликовен модел и контекстуалното читање, што кај многубројните епитети на Харун бара особено внимателна интерпретација.

За разлика од грчките извори, поседуваме малку затворени приказни за Харун. Тоа што го знаеме потекнува од сликовни извори. На саркофазите (Тарквинија, Волтера) Харун често е прикажан во сцени на растанок: покојникот се опрашта од живите, а Харун го одведува во подземниот свет.

Една важна сцена го прикажува Харун при убиството на Ахил или други митолошки херои – во етрурската адаптација Харун активно се вклучува во настанот, за разлика од грчката традиција, каде Хад ретко дејствува директно.

Дел од етрурската религија беше Disciplina Etrusca, системот на пророкување преку гледање во внатрешности (haruspicina), тумачење на молњи (fulguratio) и гледање во летот на птиците (auspicia). Етрурците го предале на Римјаните, каде остана жива практика сè до 4. век н. е.; Цицерон и Сенека го опишале детално.

Disciplina Etrusca се предавала во специјализирани свештенички школи. Меѓу нејзините основни текстови биле Libri Rituales, Libri Haruspicini и Libri Fulgurales. Овие списи се изгубени, но делумно можат да се реконструираат од цитати во римски извори, на пример кај Цицерон, Фестус и Макробиус.

Етрурскиот култ бил силно поврзан со поединечниот град. Тарквинија, каде Харун е особено присутен во гробните фрески, имала свои сопствени главни култови и религиозни особености, исто како Церe, Вулчи, Веји, Клузиум, Волсинии, Кортона, Перуџа, Арецо, Волтера, Популонија и Розеле.

Како кохерентен религиозно-дивинациски систем, Disciplina Etrusca се вбројува меѓу високо развиените пророчки практики на античкиот свет. Римјаните ја преземале систематски, и таа опстојувала до доцната антика, историски забележителен континуитет, во чиј оквир и понатаму дејствувале претставите за смртта и нејзините придружници, како Харун.

Чарун не бил „почитуван“ во истата смисла како олимписките Атуа (Atua). Неговиот култ бил актуелен пред сè во контекст на погребувања: при погребните обреди се изговарале формули поврзани со Чарун, за да се прифати смртта и умрениот безбедно да се препрати во подземниот свет.

Саркофазите и погребните урни често биле украсувани со ликови на Чарун, што треба да се сфати како вид „придружба“ за умрениот. Оваа практика е потврдена низ многу векови и покажува колку Чарун бил значаен во етрурската погребна култура.

Етрурските храмови имаат посебни архитектонски одлики. Тосканскиот стил претставува посебен ред на столбови, кој Витрувиј го опишува во делото De Architectura. Нивните основи ги нагласуваат целата (cella) и широката челна сала и се јасно разликуваат од грчките предлошки.

Етрурските храмови честопати биле монументални градби. Храмот на Јупитер на Капитол во Рим бил изграден од етрурски архитекти и уметници, особено од Вулка од Веји, и се смета за архитектонско сведоштво за етрурската религиозност во раниот Рим.

Етрурската лига од дванаесетте градови се собирала секоја година кај Fanum Voltumnae близу Волсинии, заради религиозни и политички советувања. Волтумна бил сојузното божество на етрурскиот сојуз на градови и имал надредено религиозно значење.

Харун не бил призивуван во заштитен контекст, тој бил повеќе тоа од чие појавување се штителе луѓето. Апотропејските практики целеле да го спречат неговото предвремено појавување: обреди за здравје, заштитни формули против болести и постављање на заштитни предмети во домовите.

Меѓутоа, во контекст на погреб Харун можел да биде призивуван и во позитивна смисла, како неопходен придружник кој безбедно го води покојникот, а не како страшно суштество. Овој двоен однос е научно интересен.

Етрурската заштитна практика располагала со многубројни апотропејски средства: амулети во облик на фалус, слики на горгонеион, симболи на очи, були и одредени формули. Лариса Бонфанте во Etruscan Mirrors (1980 и понатаму) ја истражила симболиката на овие заштитни знаци.

Апотропејски симболи како окото на Тинија, амулетите со фалус и горгонеионите биле широко распространети во етрурската култура. Со нив се украсувани храмовите, гробовите, домашните светилишта и личните предмети, а оваа практика продолжила и во римското и во средоземното народно верување.

Во етрурскиот контекст заштитната практика била тесно поврзана со Disciplina Etrusca. Пред секое значајно дело, било да е основање на град, воен поход или градба на куќа, се бараше дивинаторски совет.

Харун функционално одговара на грчкиот Харон (превозник кон подземниот свет), но со свои посебности. Во религиозна споредба тој може да се спореди и со Анубис (египетски, водич на мртвите), со германските демони на Хел или со месопотамскиот демон Гала.

Особеноста на етрурската традиција на Харун е изразената сликовна јазик и иконографијата со чекан. Оваа симболика со чекан е ретко засведочена во другите средоземни култови на мртвите и се смета за етрурска особеност.

Преку interpretatio Romana, етрурските богови биле преименувани со римски имиња: Тинија станал Јупитер, Уни станала Јунона, Менрва станала Минерва. Ова изедначување останало најчесто селективно и нецелосно, и истражувањата од последните педесет години утврдуваат што од етрурската особеност се сочувало.

Етрурската религија има многубројни допири со анатолските, феникиските и блискоисточните традиции. Плочите од Пирги ја докажуваат феникиската посредничка улога, а оваа трансмедитеранска поврзаност е едно од важните истражувачки полиња во последните децении.

Во религиозна споредба, етрурскиот култ припаѓа на средоземното религиозно семејство, со врски кон Грција, Феникија, Египет, Анатолија и Лациум. Оваа поврзаност претставува важно истражувачко поле.

Истражувањето на Харун во последните децении има корист од новите ископувања и системската анализа на етрурските саркофази и гробните слики. Штефан Штајнгребер, Ерика Симон и Корнелија Вебер-Леман дале важен придонес.

Истражувањата интензивно се занимаваат со односот меѓу грчката традиција на Харон и посебноста на етрурскиот Харун. Иконографските разлики се притоа најважниот показател за самостојниот карактер.

Етрурската религија денес се истражува на меѓународно ниво. Важни центри се универзитетите во Фиренца, Рим Сапиенца, Пиза, Тибинген и Принстон, а неколку меѓународни конгреси годишно се посветени на посебни аспекти на оваа религија.

Меѓународните истражувачки проекти за етрурската религија денес се потпираат на дигитални методи: 3D-скенирање на храмови и гробови, бази на податоци за натписи и сликовни извори, како и GIS-анализи на етрурската населенска структура. Овие методи отвораат нови сознанија.

Денешните истражувања на етрурската религија се пренесуваат на јавноста преку изложби, на пример во Ватиканскиот музеј, во Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia и во Бостонскиот музеј за уметност, како и преку многубројни публикации.

Најважните извори за истражувањето на Харун се етрурските гробни фрески (Тарквинија, Вулчи, Орвието), саркофазите (Волтера, Кјузи, Перуђа), пепелните урни и натписите. Стандардна работа за гробната сликарска уметност е Etruscan Painting на Стефан Штајнграбер (Stephan Steingräber).

Подлабоко вклопување во етрурската религиска историја воопшто покажува како треба да се разбира Харун во мрежата на односи со Вант, Аита и другите подземни суштества. Оваа поврзаност е научно суштинска.

Изворната основа за етрурската религија е разнородна и опфаќа епиграфски сведоштва како Editio Minor на Хелмут Рикс (Helmut Rix), археолошки наоди, ликовни извори и секундарна литература. Оваа разновидност бара интердисциплинарни методи, а поновите истражувања систематски ги поврзуваат филологијата, археологијата, религиологијата и антропологијата.

Кој сака критички кон изворите да ја разгледа етрурската религија, мора да ги познава и етрурските сопствени извори и грчко-римската секундарна традиција. Оваа двојна перспектива е барателна, но е неопходна за соодветна религиско-историска реконструкција.

Подлабоко вклопување во етрурската религиска историја претпоставува познавање на епиграфските, археолошките и книжевните извори, како и на модерната религиологија. Оваа многуслојна расправа е стандард на истражувањето.