Јамадута, дух од будистичката традиција

Гласниците на смртта на Јама, извршители на кармичките пресуди.

Јамадутите во системот на Нарака

Јамадутите се гласници на смртта на Јама, господарот на мртвите во ведската, хиндуистичката и будистичката традиција.

Во Гаруда Пурана и во системот на Нарака во Махабхарата, тие ја одведуваат душата веднаш по моментот на смртта. Нивните должности вклучуваат: идентификација на душата, раскинување на животните врски, придружба преку реката Ваитарани, предавање пред судот на Јама во Јамапури. Таму писарот Читрагупта ги мери заслугите и гревовите, а Јама пресудува.

Казните водат кон една од 28 Нарака (пеколи): Раурава (пекол на криците), Махараурава, Тамисра, Андхатамисра, Каласутра. Будистичкото прифаќање (Махајана, Ваџраяна) го задржува овој образец, но додава можност за ослободување преку рецитирање на мантра и практики на прелазната состојба (Бардо, Тибетската книга на мртвите). Иконографски, Јамадутите се темнокожи, со ласо, стап и јаваат на воден бивол.

ДухБудизам

Јамадута

Јамадута е дух од будистичката традиција.

Јамадутите се гласници на смртта во служба на Јама, господарот на мртвите во индиско-будистичката традиција. При настапување на смртта, тие се појавуваат за да ја одведат душата и да ја однесат на судот на Јама.

Таму се мери кармата; Јама изрекува пресуда; Јамадутите ја извршуваат, било во небесните светови, било во Нараките (пеколите). Овата фигура ги поврзува индиските и будистичките традиции на култ кон мртвите; во Источна Азија таа се стопува со локалните претстави за царството на мртвите.

Девадута Сута („Сутата за гласниците на боговите”) во Пали-канонот раскажува сцена испричана од Буда: покојник е доведен пред Јама; Јама го прашува дали не ги видел „гласниците на боговите”, старост, болест, смрт, наоди на мртви тела, кои требало да го поттикнат да се промени.

Значи, Јамадутите не се само извршители, туку истовремено и предупредувачи на животот. Оваа двојна улога ја прави фигурата теолошки богата.

Гаруда Пурана и топографијата на Јамалока

Најдетаљниот приказ на Јамадута се наоѓа во Гаруда Пурана (8. до 10. век), каде гласниците на Јама се класифицирани според ранг и функција. Надвор од улогата на обични чувари или гласници, тие функционираат како поротници и записничари на кармичката пресуда.

Секој покојник се придружува од своите лични Јамадути од светот на умирањето до Махарлока, каде Јама држи двор. Самата топографија на Јамалока, како што е опишана во разни Пурани, покажува бирократска структура: капијата, патот, судската сала, различните пеколни области. Јамадутите се управители на таа топографија, а не нивни чувари.

Брз преглед: Јамадута

Тип: гласници на смртта, извршители на пеколот
Потекло: служба на Јама, господарот на мртвите
Текстови: Девадута Сута, Џатаки, Абхидхармакоша, Тибетската книга на мртвите
Период: од ведско-будистички времена до денес
Источноазиска форма: во кинескиот систем на подземниот свет како гласници на Јанло

Општ преглед

Период на текстовите

Ведска подлога (Јама во Ригведа), будистичка обработка во Пали-канонот и Махајана-сутрите. Абхидхармакоша (Васубандху, 4./5. век н.е.) систематизира космологијата. Тибетската книга на мртвите (Бардо Тодол, 8. век или подоцна) со детален приказ на сцена со Јамадутите. Кинески и јапонски врски во будистичката литература за подземниот свет.

Простор на распространетост

Индискиот потконтинент, теравада-земјите, Источна Азија (во Кина како гласници на Јанло, како Ниу Тоу „Волска глава” и Ма Мјен „Коњско лице”), Тибет со Ваџраяна-проширување, Јапонија со формата на Ема.

Извори

Девадута Сута (Ангутара Никаја и Маџима Никаја), Висудимага (Будхагхоша), Абхидхармакоша (Васубандху), Бардо Тодол, кинески раскази за подземниот свет (литературата за Ди Ју), јапонски Џигоку-зоши.

Назив и начини на пишување

Санскрит: yamadūta, „Гласник на Яма”; yamapāla, „Чувар на Яма”; yamapuruṣa, „Човек на Яма”.
Кинески: 牛頭馬面 (Niu Tou Ma Mian, „Волска глава и коњско лице”, популарна парна форма).
Јапонски: Jigoku no Kishi, Яма како Ема.
Тибетски: Shinje’i pho nya.

Спецификацијата во Источна Азија е интересна: парот Волска глава и Коњско лице е самостоен кинески развој. Двајцата се прикажуваат како моќни подземни чиновници на Јанло Ванг и се истакнати во народно-религиозните храмови.

Карактеристики

Изглед

Во индиската традиција често со огнена аура, оружје, синџири. Може да имаат животинска или делумно животинска форма. Во кинеската иконографија се специфицирани како Волска глава и Коњско лице, вооружени со тепачки или вилушки. На тибетските тангки се гневни, играат во танц, со симболи на мртвечки глави.

Однесување

Се појавуваат во моментот на смртта, ја врзуваат душата и ја водат кон Яма. Во Нараките извршуваат каршиски казни, без лична суровост, туку како функционална задача. Во девадута-толкувањето тие се истовремено симболични: самиот живот опоменува преку старост, болест и смрт.

Област на дејствување

Меѓусветот при процесот на умирање, судот на Яма, Нараките (пеколите). Во источноазиската традиција се поделени и на конкретни подземни служби, секој од десет пеколи има свои чиновници.

Митолошка класификација

Яма е во ведската традиција првиот смртен што отишол во подземниот свет и на тој начин станал негов господар. Неговите гласници се службеници на космички систем, а не самостојни демони. Будистичкото преземање го задржува ова функционално место.

Телесни белези и функција на застрашување

Во пасусите на Махабхарата и подоцнежните Пурани, Ямадутите се опишани со специфични телесни особини: црна кожа, црвени очи, змиска коса или пламен наместо коса, железно оружје. Овие особини се функционални, никако произволни: тие треба да ги шокираат смртните и да ги наведат на самоиспитување за сопствениот живот.

Изгледот е апотропејски и медитативен истовремено. Погледот кон Ямадута го обележува преминот од живот кон одговорност. Во тантричките коментари, функцијата на застрашување е уште поексплицитна: Ямадута е свесно олицетворение на карма-последиците, а не биолошко суштество.

Профил: Ямадута

Најважните аспекти на Ямадута накратко.

Потекло

Во служба на Яма, господарот на мртвите. Ведско-будистичка основа. Во Источна Азија разработени под Јанло/Ема, со сопствена чиновничка хиерархија.

Целни лица

Умирачки во моментот на смртта, покојници во меѓусостојба, пеколни суштества за извршување казни. Индиректно сите живи како опоменувачи.

Изглед

Индиски со огнена аура и оружје. Кинески специфицирани како Волска глава и Коњско лице. Тибетски гневни, во танц, со украс од мртвечки глави.

Дејството на Ямадута

Ги земаат умирачките души, ги водат до судот на Яма, извршуваат каршиски пресуди. Функционални, а не лично суровi.

Форми на одбрана

Не одбрана, туку правилен живот: етичко делување, засолнище во Трите Скапоцености, призивање на Кситигарбха (бодхисатва на пеколните суштества). Тибетски: практика Пхова (пренос на свесноста во моментот на смртта).

Слично

Галу, Кери, Дире, египетските придружници од Амдуат, христијанските ангели на смртта.

Обреди на умирање и смрт

Подготовка за смрт

Во теравада-традицијата: рецитирање на Парита и Мета-сутите кај умирачки. Махаяна: рецитирање на Амитаба-мантри, за да се преродат во неговото Чисто Земно наместо во царството на Яма. Ваджраяна: Пхова како специфична медитација при умирање за излез од циклусот.

Обреди по смртта

Тибетската книга на мртвите дава упатства до починатиот за 49-те дена на Бардо-то, вклучувајќи и експлицитни средби со Ямадутите. Кинеската традиција има ритуал за мртвите „седум по седум” (49 дена со неделни церемонии). Јапонскиот Обон и слични ритуали служат за олеснување на состојбата на мртвите.

Етичка димензија

Учењето за девадута учи дека самиот живот ги испраќа гласниците: старост, болест, гледање на леш. Кој ги послуша, има малку да се плаши од судот на Яма. Кој ги пренебрегне, се наоѓа во соодветни прераѓања.

Паралели и рецепција

Антика и месопотамски паралели

Месопотамскиот Галу како извршен орган на подземниот свет, грчките Кери како демони на смртта, египетските придружни фигури од Амдуат на патувањето на сонцето низ подземниот свет.

Источноазиски развој

Кинеските Ниу Тоу Ма Миен, јапонските чиновници на Ема имаат во народните верувања конкретна чиновничка хиерархија со преписки и испити. Системот Ди Ју („земен затвор“) е една од најразработените административни структури на подземниот свет во светот.

Современа рецепција

Боливудски филми со ликови на Јамрај, јапонски анимеа со мотиви на шинигами, кориски К-драми со ликови на смртта, сите ги варираат мотивите на Јамадута во современа форма.

Јамадута и исламските Мала’ика ал-Мавт

Постои забележителна паралела помеѓу хиндуистичките Јамадута и ангелите на смртта од исламската традиција, Мала’ика ал-Мавт. Двете традиции опишуваат небесни суштества кои се појавуваат во моментот на смртта. Двете ги проценуваат делата на починатиот врз основа на нивните религиозни или кармички записи.

Двете се суровi во својот надворешен изглед, но праведни во својата функција. Исламските Мала’ика се, сепак, морални агенти на Бог, додека Јамадута претставуваат порадо неутрални административни сили. Оваа разлика покажува разлика во теодицеата: во хиндуизмот кармата е самоизвршувачка, во исламот пак Божјата милост е таа што одлучува за праведноста.

Јамадута како гласници на богот на смртта

Името Јамадута буквално значи „гласник на Јама”. Јама е господарот на мртвите, лик што потекнува од ведската религија и се проширил преку будизмот и хиндуизмот низ цела Јужна и Источна Азија.

Јамадута му се подредени, испратени да ги собираат душите на починатите и да ги доведат пред судот на господарот на смртта. Тие, значи, не се самостојни сили, туку функционери во рамките на космичкиот поредок.

Во будистичките текстови Јамадута се јавуваат во неколку улоги. Важно место е Девадута сута (Devaduta Sutta) од Пали канонот, каде што, всушност, во преден план се „божествените гласници”, односно старост, болест и смрт како предупредувачки знаци што треба да го опомнат секој човек.

Покрај тоа, постојат и попоконкретните описи на гласниците на пеколот, кои го грабаат починатиот и го водат пред Јама. Јама тогаш му предочува на мртвиот дека знаците на стареењето, болеста и смртта ги видел во животот, но не ги земал предвид.

Ова спојување на страшен опис и етичка опомена е карактеристично за будистичкиот третман на Јамадута. Тие се страшни фигури, но нивниот страв има поучна цел. Истражувањата за будистичката космологија нагласуваат дека описите на пеколот во будизмот биле замислени како впечатливо илустрирање на законот на кармата и не служеле сами по себе.

Јамадута не извршуваат произволна казна, туку спроведуваат оно што самите дела на починатиот го предизвикуваат. Вистинскиот судија е, во крајна линија, законот на дело и последица.

Јамадута во прикази на пеколот и храмската уметност

Будистичката ликовна уметност на Азија ги прикажувала Јамадута многупати, особено во големите прикази на пеколот, кои се наоѓаат во храмовите, на зидните слики и на свитоците. Овие сликовни програми го прикажуваат судот на мртвите на Јама и казните во различните пеколи, често со драстична сликовитост.

Јамадута се јавуваат на нив како извршните чувари и мачители, често со животински обележја, на пример со глави на бик или коњ, иконографија што е особено развиена во источноазиската традиција.

Таквите прикази на пеколот имале јасна дидактичка функција. Биле поставувани на места каде мирјаните можеле да ги видат, и на разбирлив начин, без потреба од познавање на текстовите, ги илустрирале последиците од недобродетелните дела.

Во Тајланд, во тибетската традиција, во Кина, Кореја и Јапонија постојат свои изразувања на овата сликовна традиција, кои ја пополнуваат заедничката основна шема со регионални особености.

Во источноазиската варијанта индиското наследство се спојува со претставата за десетте кралеви на подземниот свет, така што Јама таму се јавува како еден од десет судии, спорeдливо со корејскиот Јеомра (Yeomra).

За религиознонаучното разгледување, оваа сликовна традиција е важен извор, бидејќи покажува како учењето за кармата и за судот на мртвите се пренесувало во животната средина на мирјаните. Јамадута во тие слики се јавуваат како сликовити, страшни фигури, а не како апстрактни теолошки поими.

Уметностноисториските истражувања ги користат зачуваните слики на пеколот и за да го проследат ширењето на одредени претстави низ времето и просторот, бидејќи преку нив можат да се видат патиштата на пренесувањето на будистичката космологија меѓу регионите.

Јамадута и Јамадут во хиндуизмот

Претставата за Јамаботите е длабоко всадена не само во будизмот, туку и во хиндуизмот, каде што гласниците често се нарекуваат Јамадута (Yamadut). Една особено позната приказна, зачувана во неколку Пурани, го раскажува случајот на Аџамила.

Аџамила е човек кој водел погрешен живот и во часот на смртта требало да биде однесен од Јамаботите. Во мигот на умирањето тој, меѓутоа, го извикува името на својот син, кое случајно е едно од имињата на бога Вишну. Тогаш се појавуваат гласниците на Вишну, Вишнудута, кои им се спротивставуваат на Јамаботите и го ослободуваат Аџамила.

Оваа приказна е теолошки многу поучна. Во традицијата на почитување на Вишну таа се користи како доказ за спасителната моќ на божјото име: дури и невнимателниот извик на името да имал исцелително дејство.

Во оваа приказна Јамаботите ја отсликуваат строгата логика на дело и одмазда, додека Вишнуботите ја отсликуваат милоста, која може да ја надмине таа логика. Спорот меѓу двете групи гласници во текстовите е претставен како вистинска расправа за правдата и милоста.

За религиско-научното разгледување оваа епизода покажува дека Јамадутите биле различно вреднувани во различните религиозни струења на Индија, во зависност од теолошкото гледиште. Во строго кармички ориентирана рамка тие се неизбежни извршители на казната.

Во струењата насочени кон оддавање и милост тие стануваат инстанца која може да биде надмината со посветувањето на спасителното божество. Јамадутите се, значи, добар показател за тоа како една заедничка митолошка претстава на различен начин се вреднува и толкува во различни религиозни системи.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Будизам
Мара, Прета, Чувари на Нарака, Дакини
Галу, Кери (паралели)
Јама како господар на мртвите (хиндуизам)
Бардо Тодол и тибетската книга на мртвите

Научна литература

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Овде описаната заштитна пракса претставува научно толкување на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →