I messaggeri della morte di Yama, esecutori dei verdetti karmici.
Gli Yamaduta sono i messaggeri della morte di Yama, il signore dei morti della tradizione vedica, induista e buddhista.
Nel Garuda Purana e nel sistema dei Naraka del Mahabharata essi prelevano l’anima subito dopo il momento della morte. I loro compiti comprendono: identificazione dell’anima, separazione dei legami con la vita, scorta attraverso il fiume Vaitarani, consegna alla corte di giustizia di Yama in Yamapuri. Là lo scriba Citragupta soppesa meriti e colpe, Yama emette il verdetto.
Le pene conducono in uno dei 28 Naraka (inferni): Raurava (inferno delle grida), Maharaurava, Tamisra, Andhatamisra, Kalasutra. La ricezione buddhista (Mahayana, Vajrayana) conserva lo schema, ma aggiunge la possibilità di liberazione attraverso la recitazione di Mantra e le pratiche dello stato intermedio (Bardo, Libro tibetano dei morti). Iconograficamente gli Yamaduta hanno pelle scura, portano un cappio e una mazza e cavalcano bufali d’acqua.
Yamaduta è uno spirito della tradizione buddhista.
Gli Yamadūta sono i messaggeri della morte al servizio di Yama, il signore dei morti della tradizione indo-buddhista. Al momento del decesso compaiono per prelevare l’anima e condurla al tribunale di Yama.
Là viene soppesato il Karma; Yama pronuncia il verdetto; gli Yamadūta lo eseguono, sia nei mondi celesti sia nei Naraka (inferni). La figura collega le tradizioni indiane e buddhiste del culto dei morti; nell’Asia orientale viene fusa con le concezioni locali del regno dei morti.
Il Devadūta Sutta (“Sutta dei messaggeri divini”) nel Canone pali racconta che il Buddha narra una scena: un defunto viene condotto davanti a Yama; Yama gli chiede se non abbia visto i “messaggeri divini”, la vecchiaia, la malattia, la morte, il ritrovamento di cadaveri, che avrebbero potuto indurlo a un ravvedimento.
Gli Yamadūta non sono dunque soltanto esecutori, ma al tempo stesso ammonitori della vita. Questo duplice ruolo rende la figura teologicamente ricca.
Il Garuda Purana e la topografia dello Yamaloka
La rappresentazione più dettagliata degli Yamaduta si trova nel Garuda Purana (VIII. X secolo), dove i messaggeri di Yama vengono classificati secondo il loro rango e la loro funzione. Oltre al ruolo di semplici guardiani o messaggeri, essi fungono da giudici e archivisti del verdetto karmico.
Ogni defunto viene scortato dai suoi Yamaduta personali dal mondo dei moribondi fino al Maharloka, dove Yama tiene corte. La topografia dello Yamaloka stessa, così come viene descritta in diversi Purana, mostra una struttura burocratica: la porta, la strada, la sala della giustizia, le varie regioni infernali. Gli Yamaduta sono gli amministratori di questa topografia, non i suoi custodi.
Tipo: messaggeri della morte, esecutori infernali
Origine: al servizio di Yama, il signore dei morti
Testi: Devadūta Sutta, Jataka, Abhidharmakosha, Libro tibetano dei morti
Periodo: dall’epoca vedico-buddhista al presente
Forma dell’Asia orientale: nel sistema cinese degli inferi come messaggeri di Yanluo
Sfondo vedico (Yama nel Rigveda), elaborazione buddhista nel Canone pali e nei sutra Mahayana. L’Abhidharmakosha (Vasubandhu, IV/V sec. d.C.) sistematizza la cosmologia. Il Libro tibetano dei morti (Bardo Thödol, VIII sec. o successivo) con uno scenario dettagliato degli Yamadūta. Riferimenti cinesi e giapponesi nella letteratura buddhista sugli inferi.
Subcontinente indiano, paesi Theravada, Asia orientale (in Cina come messaggeri di Yanluo, come Niu Tou “testa di bue” e Ma Mian “volto di cavallo”), Tibet con l’estensione Vajrayana, Giappone con l’elaborazione di Emma.
Devadūta Sutta (Anguttara Nikaya e Majjhima Nikaya), Visuddhimagga (Buddhaghosa), Abhidharmakosha (Vasubandhu), Bardo Thödol, racconti cinesi sugli inferi (letteratura Di Yu), Jigoku-zōshi giapponesi.
Sanscrito: yamadūta, “messaggero di Yama”; yamapāla, “guardiano di Yama”; yamapuruṣa, “uomo di Yama”.
Cinese: 牛頭馬面 (Niu Tou Ma Mian, “testa di bue e volto di cavallo”, forma in coppia molto diffusa).
Giapponese: Jigoku no Kishi, Yama come Emma.
Tibetano: Shinje’i pho nya.
La specificazione nell’Asia orientale è interessante: la coppia testa di bue e volto di cavallo è uno sviluppo cinese autonomo. Entrambi vengono raffigurati come potenti funzionari degli inferi di Yanluo Wang e sono presenti in modo prominente nei templi della religiosità popolare.
Aspetto
Nella tradizione indiana spesso con aura di fiamme, armi e catene. Possono avere forma animale o semianimale. Nell’iconografia cinese sono specificati come testa di bue e volto di cavallo, armati di mazze o forche. Nei thangka tibetani appaiono irati, danzanti, con simboli di teschi.
Comportamento
Compaiono al momento del decesso, legano l’anima, la conducono a Yama. Nei Naraka eseguono le pene karmiche, senza crudeltà personale, ma come compito funzionale. Nella lettura del Devadūta sono al tempo stesso simbolici: la vita stessa ammonisce attraverso la vecchiaia, la malattia, la morte.
Ambito d’azione
Il mondo intermedio durante il processo del morire, il tribunale di Yama, i Naraka (inferni). Nella tradizione dell’Asia orientale sono anche ripartiti in concreti uffici degli inferi: ognuno dei dieci inferni ha funzionari propri.
Inquadramento mitologico
Nella tradizione vedica Yama è il primo mortale che entrò negli inferi e ne divenne così il signore. I suoi messaggeri sono funzionari di un sistema cosmico, non demoni autonomi. La ricezione buddhista conserva questa posizione funzionale.
Tratti corporei e funzione di spavento
Nei passi del Mahabharata e nei Purana successivi gli Yamaduta vengono descritti con caratteristiche corporee specifiche: pelle nera, occhi rossi, capelli di serpenti o fiamme al posto dei capelli, armi di ferro. Questi tratti sono funzionali, per nulla arbitrari: devono scioccare i mortali e indurli alla riflessione sulla propria vita.
L’aspetto è al tempo stesso apotropaico e meditativo. La vista di uno Yamaduta segna il passaggio dalla vita alla responsabilità. Nei commentari tantrici la funzione di spavento viene resa ancora più esplicita: lo Yamaduta è un’incarnazione consapevole delle conseguenze del karma, non un’entità biologica.
Gli aspetti più importanti degli Yamadūta in sintesi.
Al servizio di Yama, il signore dei morti. Fondamento vedico-buddhista. Nell’Asia orientale elaborato sotto Yanluo/Emma, con una propria gerarchia di funzionari.
Moribondi al momento del decesso, defunti nello stato intermedio, esseri infernali per l’esecuzione. Indirettamente tutti i viventi come ammoniti.
Indiano con aura di fiamme e armi. Cinese specificato come testa di bue e volto di cavallo. Tibetano irato, danzante, con ornamenti di teschi.
Prelevano le anime dei morenti, le conducono al tribunale di Yama, eseguono i verdetti karmici. Funzionali, non crudeli a livello personale.
Non difesa, ma vita retta: agire etico, rifugio nei Tre Gioielli, invocazione di Ksitigarbha (bodhisattva degli esseri infernali). In ambito tibetano: pratica del Phowa (trasferimento della coscienza nel momento del morire).
Preparazione al morire
Nella tradizione Theravada: recitazione di Paritta e dei Metta Sutta presso i morenti. Mahayana: recitazione di mantra di Amitabha, per rinascere nella sua Terra Pura anziché nel regno di Yama. Vajrayana: il Phowa come specifica meditazione del morire per uscire dal ciclo.
Riti post mortem
Il Libro tibetano dei morti fornisce istruzioni al defunto per i 49 giorni del Bardo, tra cui esplicite incontri con gli Yamadūta. Tradizione cinese con il rituale funebre “sette per sette” (49 giorni con cerimonie settimanali). L’Obon giapponese e riti analoghi per alleviare la condizione dei morti.
Dimensione etica
La dottrina del Devadūta insegna che la vita stessa invia i messaggeri: la vecchiaia, la malattia, la vista dei cadaveri. Chi vi presta ascolto ha poco da temere davanti al tribunale di Yama. Chi le ignora si ritrova in rinascite corrispondenti.
Parallelismi antichi e mesopotamici
Il Gallu mesopotamico come organo esecutivo degli inferi, le Keres greche come demoni femminili della morte, le figure egizie che accompagnano nell’Amduat durante il viaggio del sole attraverso gli inferi.
Sviluppo nell’Asia orientale
I cinesi Niu Tou Ma Mian e i funzionari giapponesi di Emma hanno nella religiosità popolare una concreta gerarchia di funzionari con corrispondenze e verifiche. Il sistema del Di Yu (“prigione della terra”) è una delle amministrazioni degli inferi più elaborate al mondo.
Ricezione moderna
Film di Bollywood con figure di Yamraj, anime giapponesi con motivi di Shinigami, K-drama coreani con figure di mietitori, tutti variano in forma moderna il motivo degli Yamadūta.
Yamaduta e i Mala’ika al-Mawt islamici
Un notevole parallelismo esiste tra gli Yamaduta induisti e gli angeli della morte della tradizione islamica, i Mala’ika al-Mawt. Entrambe le tradizioni descrivono esseri celesti che compaiono nel momento della morte. Entrambe giudicano le azioni del defunto in base ai loro registri religiosi o karmici.
Entrambi sono crudeli nel loro aspetto esteriore, ma giusti nella loro funzione. I Mala’ika islamici sono però agenti morali di Dio, mentre gli Yamaduta rappresentano forze amministrative piuttosto neutre. Questa distinzione mostra una differenza nella teodicea: nell’induismo il karma è autoesecutivo, nell’islam è la grazia di Dio a decidere sulla giustizia.
Il nome Yamaduta significa letteralmente “messaggero di Yama”. Yama è il signore dei morti, una figura che proviene dalla religione vedica e che, attraverso il buddhismo e l’induismo, si è diffusa in tutta l’Asia meridionale e orientale.
Gli Yamaduta sono i suoi subordinati, inviati a raccogliere le anime dei defunti e a condurle davanti al tribunale del signore della morte. Non sono dunque potenze autonome, bensì funzionari all’interno di un ordine cosmico.
Nei testi buddhisti gli Yamaduta compaiono in più ruoli. Un passo importante è il Devaduta Sutta del Canone pali, nel quale però sono in primo piano i “messaggeri divini”, ovvero la vecchiaia, la malattia e la morte come segni ammonitori che dovrebbero mettere in guardia ogni essere umano.
Accanto a questi vi sono le descrizioni più concrete dei messaggeri infernali, che afferrano i defunti e li conducono davanti a Yama. Yama rimprovera allora al morto di aver visto nella vita i segni ammonitori dell’invecchiamento, della malattia e della morte, ma di non averli presi a cuore.
Questo intreccio di descrizione terrificante e ammonimento etico è caratteristico del trattamento buddhista degli Yamaduta. Sono figure di spavento, ma il loro spavento ha uno scopo didattico. La ricerca sulla cosmologia buddhista sottolinea che le descrizioni infernali del buddhismo erano concepite come illustrazione incisiva della legge del karma e non avevano un fine in sé.
Gli Yamaduta non eseguono una pena arbitraria, eseguono ciò che le azioni stesse del defunto comportano. Il vero giudice è in ultima analisi la legge dell’atto e della conseguenza.
L’arte figurativa buddhista dell’Asia ha raffigurato gli Yamaduta in molti modi, soprattutto nelle grandi raffigurazioni infernali che si trovano nei templi, sui dipinti murali e sui rotoli dipinti. Questi programmi figurativi mostrano il tribunale dei morti di Yama e le pene dei vari inferni con un’evidenza spesso drastica.
Gli Yamaduta vi compaiono come i guardiani esecutori e i carnefici, spesso con tratti animaleschi, ad esempio teste di toro o di cavallo, un’iconografia particolarmente accentuata nella tradizione dell’Asia orientale.
Tali raffigurazioni infernali avevano una chiara funzione didattica. Venivano collocate in luoghi dove i laici le potevano vedere, e illustravano le conseguenze dell’agire nocivo in un modo comprensibile anche senza conoscenza dei testi.
In Thailandia, nella tradizione tibetana, in Cina, Corea e Giappone si trovano rispettivamente forme proprie di questa tradizione figurativa, che riempiono lo schema di base comune con particolarità regionali.
Nella variante dell’Asia orientale l’eredità indiana si collega alla concezione dei dieci re degli inferi, cosicché là Yama compare come uno dei dieci giudici, paragonabile al coreano Yeomra.
Per l’osservazione religioso-scientifica questa tradizione figurativa è una fonte importante, perché mostra come la dottrina del karma e del tribunale dei morti venisse trasmessa al mondo di vita dei laici. Gli Yamaduta compaiono in queste immagini come figure concrete e terrificanti, non come concetti teologici astratti.
La ricerca storico-artistica utilizza inoltre le immagini infernali conservate per tracciare la diffusione di determinate concezioni nel tempo e nello spazio, poiché da esse si possono leggere le vie di trasmissione della cosmologia buddhista tra le regioni.
La concezione dei messaggeri di Yama è saldamente radicata, oltre che nel buddhismo, anche nell’induismo, dove i messaggeri vengono spesso chiamati Yamadut. Un racconto particolarmente noto, tramandato in più Purana, riguarda Ajamila.
Ajamila è un uomo che ha condotto una vita sbagliata e che nell’ora della morte deve essere prelevato dai messaggeri di Yama. Nell’istante del morire egli però invoca il nome di suo figlio, che casualmente è uno dei nomi del dio Vishnu. In conseguenza compaiono i messaggeri di Vishnu, i Vishnudut, si oppongono ai messaggeri di Yama e liberano Ajamila.
Questo racconto è teologicamente istruttivo. Nella tradizione del culto di Vishnu viene addotto come prova della forza redentrice del nome divino: persino l’esclamazione involontaria del nome avrebbe un effetto salvifico.
I messaggeri di Yama incarnano in questo racconto la rigorosa logica dell’atto e della retribuzione, mentre i messaggeri di Vishnu incarnano la grazia che può spezzare questa logica. Il contrasto tra i due gruppi di messaggeri viene sviluppato nei testi come una vera e propria disputa su diritto e grazia.
Per l’osservazione religioso-scientifica questo episodio mostra che gli Yamaduta venivano ponderati in modo diverso nelle varie correnti religiose dell’India a seconda del punto di vista teologico. In un quadro strettamente orientato al karma sono gli esecutori inevitabili.
Nelle correnti orientate alla devozione e alla grazia diventano un’istanza che può essere superata dalla volontà della divinità redentrice. Gli Yamaduta sono quindi un buon indicatore di come una concezione mitologica comune venga di volta in volta inquadrata e valutata in modo diverso nei differenti sistemi religiosi.
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
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