iWell Guard

Yamadūta, duch tradycji buddyjskiej

Bóstwa śmierci Yamy, wykonawcy karmicznych wyroków. Każda Yamadūta to duch tradycji buddyjskiej.

Yamadūty w systemie Naraki

Yamadūty są bóstwami śmierci Yamy, pana umarłych w tradycji wedyjskiej, hinduistycznej i buddyjskiej.

W Garuda Puranie oraz w systemie Naraki Mahabharaty odbierają duszę bezpośrednio po chwili śmierci. Do ich obowiązków należą: identyfikacja duszy, zerwanie więzów życia, przeprowadzenie przez rzekę Vaitarani, przekazanie do sądu Yamy w Yamapuri. Tam skryba Citragupta waży zasługi i przewinienia, a Yama wydaje wyrok.

Kary prowadzą do jednej z 28 Narak (piekieł): Raurava (piekło krzyku), Maharaurava, Tamisra, Andhatamisra, Kalasutra. Buddyjskie przejęcie (Mahayana, Vajrayana) zachowuje ten schemat, lecz uzupełnia go o możliwość wyzwolenia przez recytację mantry oraz praktyki stanu pośredniego (Bardo, Tybetańska Księga Umarłych). Ikonograficznie Yamadūty mają ciemną skórę, dzierżą pętle i maczugi oraz jeżdżą na bawołach.

Spis treści

Yamaduta - duchy z tradycji buddyjskiej, historyczno-ilustracyjnie
Yamadūta

Yamadūta jest duchem tradycji buddyjskiej.

Yamadūty są bóstwami śmierci w służbie Yamy, pana umarłych w tradycji indyjsko-buddyjskiej. W chwili śmierci pojawiają się, by zabrać duszę i doprowadzić ją przed sąd Yamy.

Tam waży się karmę; Yama wydaje wyrok; Yamadūty go wykonują – bądź w światach niebiańskich, bądź w Narakach (piekłach). Postać ta łączy indyjskie i buddyjskie tradycje kultu umarłych; w Azji Wschodniej zlewają się z lokalnymi wyobrażeniami o krainie śmierci.

Devadūta Sutta (’Sutta o boskich posłańcach’) w Pali-Kanonie przytacza opowiedzianą przez Buddę scenę: zmarły zostaje przyprowadzony przed Yamę; Yama pyta go, czy nie widział 'boskich posłańców’ – starości, choroby, śmierci, widoku zwłok – które powinny były skłonić go do refleksji.

Yamadūty są więc nie tylko wykonawcami, lecz zarazem wskazówkami dla żywych. Ta podwójna rola czyni tę postać teologicznie bogatą.

Garuda Purana i topografia Yamaloki

Najbardziej szczegółowe przedstawienie Yamadūty zawarte jest w Garuda Puranie (VIII–X w.), gdzie posłańcy Yamy klasyfikowani są według rangi i funkcji. Wykraczając poza rolę zwykłych strażników czy posłańców, pełnią funkcję sędziów i dokumentalistów karmicznego wyroku.

Każdy zmarły prowadzony jest przez własnego Yamadūtę ze świata umierających do Maharaloki, gdzie Yama sprawuje sąd. Topografia samej Yamaloki, opisywana w różnych Puranach, ukazuje biurokratyczny układ: bramę, drogę, salę sprawiedliwości i poszczególne obszary piekielne. Yamadūty są zarządcami tej topografii, nie jej strażnikami.

Szybki przegląd: Yamadūta

Typ: posłańcy śmierci, wykonawcy piekielnych kar
Pochodzenie: służba Yamy, pana umarłych
Teksty: Devadūta Sutta, Dżataki, Abhidharmakosha, Tybetańska Księga Umarłych
Okres: od tradycji wedyjsko-buddyjskiej po czasy współczesne
Forma wschodnioazjatycka: w chińskim systemie podziemia jako posłańcy Yanluoa

Klasyfikacja

Okres tekstów

Tło wedyjskie (Yama w Rygwedzie), buddyjskie ukształtowanie w Pali-Kanonie i sutrach Mahayany. Abhidharmakosha (Vasubandhu, IV/V w. n.e.) systematyzuje kosmologię. Tybetańska Księga Umarłych (Bardo Thödol, VIII w. lub później) ze szczegółowymi scenami z Yamadūtami. Chińskie i japońskie odniesienia w buddyjskiej literaturze o podziemiu.

Zasięg geograficzny

Subkontynent indyjski, kraje Theravady, Azja Wschodnia (w Chinach jako posłańcy Yanluoa, jako Niu Tou 'Wołogłowy’ i Ma Mian 'Końskopyski’), Tybet z rozszerzeniem Vajrayany, Japonia z ukształtowaniem wokół Emmy.

Stan źródeł

Devadūta Sutta (Anguttara Nikaya i Majjhima Nikaya), Visuddhimagga (Buddhaghosa), Abhidharmakosha (Vasubandhu), Bardo Thödol, chińskie opowieści o podziemiu (literatura Di Yu), japońskie Jigoku-zōshi.

Nazwa i warianty zapisu

Sanskryt: yamadūta, 'posłaniec Yamy’; yamapāla, 'strażnik Yamy’; yamapuruṣa, 'człowiek Yamy’.
Chiński: 牛頭馬面 (Niu Tou Ma Mian, 'Wołogłowy i Końskopyski’, popularna para).
Japoński: Jigoku no Kishi, Yama jako Emma.
Tybetański: Shinje’i pho nya.

Specyfikacja w Azji Wschodniej jest interesująca: para Wołogłowy i Końskopyski to odrębne, chińskie rozwinięcie. Obaj przedstawiani są jako potężni urzędnicy podziemia Yanluo Wanga i zajmują prominentne miejsce w świątyniach religii ludowej.

Charakterystyka

Wygląd

W tradycji indyjskiej często z aurą płomieni, bronią i łańcuchami. Mogą mieć postać zwierzęcą lub częściowo zwierzęcą. W chińskiej ikonografii przedstawiani jako Wołogłowy i Końskopyski, uzbrojeni w maczugi lub widły. W tybetańskich thangkach – gniewni, tańczący, z symbolami czaszek.

Zachowanie

Pojawiają się w chwili śmierci, krępują duszę i prowadzą ją przed Yamę. W Narakach wykonują karmiczne kary – nie z osobistego okrucieństwa, lecz jako zadanie funkcjonalne. W interpretacji Devadūta są zarazem symboliczne: samo życie napomina przez starość, chorobę i śmierć.

Obszar działania

Świat pośredni w czasie umierania, sąd Yamy, Naraki (piekła). W tradycji wschodnioazjatyckiej przyporządkowani również do konkretnych urzędów podziemia – każde z dziesięciu piekieł ma własnych urzędników.

Klasyfikacja mitologiczna

W tradycji wedyjskiej Yama jest pierwszym śmiertelnikiem, który zstąpił do podziemia, stając się tym samym jego władcą. Jego posłańcy są funkcjonariuszami systemu kosmicznego, nie autonomicznymi demonami. Buddyjskie przejęcie zachowuje tę funkcjonalną pozycję.

Cechy ciała i funkcja przerażenia

W partiach Mahabharaty i późniejszych Puranach Yamadūty opisywane są za pomocą specyficznych cech fizycznych: czarna skóra, czerwone oczy, węże zamiast włosów lub płomienie, żelazna broń. Cechy te są funkcjonalne, bynajmniej nie przypadkowe: mają wstrząsać śmiertelnikami i skłaniać ich do refleksji nad własnym życiem.

Wygląd jest zarazem apotropaiczny i medytacyjny. Widok Yamadūty wyznacza przejście od życia do odpowiedzialności. W komentarzach tantrycznych funkcja przerażenia jest jeszcze wyraźniejsza: Yamadūta jest świadomym ucieleśnieniem następstw karmy, nie zaś bytem biologicznym.

Profil: Yamadūta

Najważniejsze aspekty Yamadūty w skrócie.

Pochodzenie

W służbie Yamy, pana umarłych. Podstawy wedyjsko-buddyjskie. W Azji Wschodniej rozwinięty pod Yanluoem/Emmą, z własną hierarchią urzędniczą.

Adresaci

Umierający w chwili śmierci, zmarli w stanie pośrednim, istoty piekielne podczas wykonywania kar. Pośrednio – wszyscy żyjący, jako adresaci napomnienia.

Wygląd

W tradycji indyjskiej z aurą płomieni i bronią. W tradycji chińskiej jako Wołogłowy i Końskopyski. W tradycji tybetańskiej gniewni, tańczący, z ozdobami z czaszek.

Działanie Yamadūty

Zabierają dusze umierających, prowadzą je przed sąd Yamy, wykonują karmiczne wyroki. Funkcjonalni, nie osobiście okrutni.

Formy odpierania

Nie odparcie, lecz prawe życie: etyczne postępowanie, schronienie w Trzech Klejnotach, wzywanie Ksitigarbhy (Bodhisattwy istot piekielnych). W tradycji tybetańskiej: praktyka Phowa (transfer świadomości w chwili śmierci).

Analogie

Gallu, Keres, Dirae, egipskie postacie towarzyszące z Amduat, chrześcijańscy aniołowie śmierci.

Rytuały umierania i śmierci

Przygotowanie do śmierci

W tradycji Theravady: recytacja Paritta i sutta Metta przy umierających. Mahayana: recytacja mantr Amitabhy, by odrodzić się w jego Czystej Krainie zamiast w królestwie Yamy. Vajrayana: Phowa jako specyficzna medytacja umierania umożliwiająca wyjście z cyklu odrodzin.

Rytuały po śmierci

Tybetańska Księga Umarłych zawiera wskazówki dla zmarłego na 49 dni Bardo, w tym opisy bezpośrednich spotkań z Yamadūtami. Tradycja chińska z rytuałem 'siedem razy siedem’ (49 dni z cotygodniowymi ceremoniami). Japońskie Obon i podobne rytuały ułatwiające stan pośredni po śmierci.

Wymiar etyczny

Nauka Devadūty głosi, że samo życie zsyła posłańców: starość, chorobę, widok zwłok. Kto je słyszy, ma niewiele do obawienia się przed sądem Yamy. Kto je ignoruje, trafia w odpowiednie ponowne narodziny.

Paralele i recepcja

Paralele ze starożytnością i Mezopotamią

Mezopotamski Gallu jako narzędzie wykonawcze podziemia, greckie Keres jako demoniczne boginie śmierci, egipskie postacie towarzyszące z Amduat podczas słonecznej podróży przez podziemie.

Rozwój wschodnioazjatycki

Chińskie Niu Tou Ma Mian i japońscy urzędnicy Emmy posiadają w wierzeniach ludowych konkretną hierarchię urzędniczą z korespondencją i egzaminami. System Di Yu (’ziemskie więzienie’) jest jedną z najbardziej rozbudowanych administracji podziemia na świecie.

Współczesna recepcja

Filmy bollywoodzkie z postaciami Yamraja, japońskie anime z motywami Shinigami, koreańskie k-dramy z postaciami mrocznego żniwiarza – wszystkie przetwarzają motyw Yamadūty we współczesnej formie.

Yamadūta a islamskie Malā’ika al-Mawt

Godna uwagi paralela istnieje między hinduistycznymi Yamadūtami a aniołami śmierci w tradycji islamskiej, Malā’ika al-Mawt. Obie tradycje opisują niebiańskie istoty pojawiające się w chwili śmierci. Obie oceniają czyny zmarłego na podstawie zapisów religijnych lub karmicznych.

Obie są surowe w zewnętrznym wyglądzie, lecz sprawiedliwe w swej funkcji. Islamskie Malā’ika są jednak moralnymi agentami Boga, podczas gdy Yamadūty stanowią raczej neutralne siły administracyjne. To rozróżnienie wskazuje na różnicę w teodycei: w hinduizmie karma jest samospełnialna, w islamie to Boża łaska rozstrzyga o sprawiedliwości.

Yamadūty jako posłańcy boga śmierci

Nazwa Yamadūta oznacza dosłownie 'posłaniec Yamy’. Yama jest panem umarłych, postacią wywodzącą się z religii wedyjskiej, rozpowszechnioną przez buddyzm i hinduizm w całej Azji Południowej i Wschodniej.

Yamadūty są jego podwładnymi, wysłanymi w celu zebrania dusz zmarłych i doprowadzenia ich przed sąd pana śmierci. Nie są więc samodzielnymi mocami, lecz funkcjonariuszami w obrębie kosmicznego porządku.

W tekstach buddyjskich Yamadūty pojawiają się w kilku rolach. Ważnym miejscem jest Devadūta Sutta Pali-Kanonu, w której jednak na pierwszym planie stoją 'boskie posłańce’, mianowicie starość, choroba i śmierć jako znaki ostrzegawcze, które powinny napominać każdego człowieka.

Obok tego istnieją bardziej konkretne opisy posłańców piekieł, którzy chwytają zmarłego i prowadzą go przed Yamę. Yama zarzuca następnie zmarłemu, że widział w życiu napominające znaki starzenia, choroby i śmierci, lecz ich nie wziął sobie do serca.

To przeplatanie się przerażającego opisu i etycznego napomnienia jest charakterystyczne dla buddyjskiego ujęcia Yamadūty. Są to postacie budzące grozę, lecz ich groza służy celom dydaktycznym. Badania nad buddyjską kosmologią podkreślają, że opisy piekieł w buddyzmie miały być wyrazistą ilustracją prawa karmy, a nie celem samym w sobie.

Yamadūty nie wykonują arbitralnej kary – wprowadzają w życie to, co czyny samego zmarłego za sobą pociągają. Prawdziwym sędzią jest ostatecznie prawo czynu i jego następstw.

Yamadūty w przedstawieniach piekieł i sztuce świątynnej

Buddyjska sztuka figuratywna Azji wielokrotnie przedstawiała Yamadūty, przede wszystkim w wielkich przedstawieniach piekieł, które można znaleźć w świątyniach, na malowidłach ściennych i na zwojach. Programy ikonograficzne ukazują sąd Yamy nad zmarłymi oraz kary różnych piekieł często z drastyczną naocznością.

Yamadūty ukazane są na nich jako wykonujący rozkazy strażnicy i kaci, często o zwierzęcych rysach, na przykład z głowami byka lub konia – ikonografia szczególnie rozwinięta w tradycji wschodnioazjatyckiej.

Takie przedstawienia piekieł pełniły wyraźną funkcję dydaktyczną. Umieszczano je w miejscach, gdzie mogli je oglądać świeccy, i unaoczniały konsekwencje szkodliwego postępowania w sposób zrozumiały nawet bez znajomości tekstów.

W Tajlandii, w tradycji tybetańskiej, w Chinach, Korei i Japonii istnieją odrębne odmiany tej tradycji obrazowej, które wypełniają wspólny schemat podstawowy regionalnymi szczególnymi cechami.

We wschodniazjatyckiej wariancie indyjskie dziedzictwo łączy się z wyobrażeniem dziesięciu królów podziemia, tak że Yama pojawia się tam jako jeden z dziesięciu sędziów, porównywalny do koreańskiego Yeomry.

Dla religioznawstwa ta tradycja obrazowa stanowi ważne źródło, ponieważ pokazuje, w jaki sposób nauka o karmie i sądzie nad umarłymi przekazywana była w codzienne życie świeckich. Yamadūty ukazują się na tych obrazach jako wyraziste, budzące grozę postacie, nie zaś jako abstrakcyjne pojęcia teologiczne.

Badania historii sztuki wykorzystują zachowane obrazy piekieł również do śledzenia rozprzestrzeniania się określonych wyobrażeń w czasie i przestrzeni, ponieważ pozwalają odczytać drogi przekazu buddyjskiej kosmologii między regionami.

Yamadūta i Yamadut w hinduizmie

Wyobrażenie o posłańcach Yamy zakorzenione jest poza buddyzmem również w hinduizmie, gdzie posłańcy często nazywani są Yamadut. Szczególnie znane opowiadanie, przekazane w kilku Puranach, dotyczy Ajamili.

Ajamila to człowiek, który wiódł życie pełne przewinień i w godzinie śmierci ma zostać zabrany przez posłańców Yamy. W chwili konania woła jednak imię swojego syna, które przypadkowo jest jednym z imion boga Wisznu. Wówczas pojawiają się posłańcy Wisznu, Vishnudut, stają naprzeciw posłańców Yamy i uwalniają Ajamilę.

Opowiadanie to jest teologicznie pouczające. W tradycji kultu Wisznu przytaczane jest jako dowód zbawczej mocy boskiego imienia: nawet niezamierzone wymówienie imienia ma zbawienne działanie.

Posłańcy Yamy uosabiają w tej opowieści surową logikę czynu i odpłaty, podczas gdy posłańcy Wisznu uosabiają łaskę, która może tę logikę przełamać. Spór między obiema grupami posłańców rozwinięty jest w tekstach jako prawdziwa dysputacja o prawie i łasce.

Dla religioznawstwa epizod ten pokazuje, że Yamadūty w różnych nurtach religijnych Indii oceniane były odmiennie w zależności od przyjętego stanowiska teologicznego. W ramach ściśle karmicznego ujęcia są nieuchronnymi wykonawcami.

W nurtach ukierunkowanych na oddanie i łaskę stają się instancją, którą może przekroczyć zwrócenie się ku zbawczej boskości. Yamadūty są zatem dobrym wskaźnikiem tego, jak wspólne wyobrażenie mitologiczne bywa odmiennie klasyfikowane i oceniane w różnych systemach religijnych.

Linki uzupełniające

Zalecane linki wewnętrzne:

Literatura naukowa

Wybór kluczowych opracowań dotyczących Yamadūty:

Dalsze pozycje standardowe w bibliografii.

Opisana tutaj praktyka ochronna stanowi naukową klasyfikację historycznych tradycji. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii przenośnych przedmiotów ochronnych i stanowi jej współczesną formę.Więcej o iWell Guard →

Klasyfikacja i ochrona

IIPOZIOM
Kompas ochronny przypisuje tej istocie poziom wpływu II – Wpływ zauważalny.

Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:

Porównaj w kompasie ochronnym →

Zalecane środki ochronne

iWell Guard

Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.

Wszystkie środki ochronne w przeglądzie →