iWell Guard

Yamaduta, linh hồn trong truyền thống Phật giáo

Các sứ giả của Yama, người thi hành phán quyết nghiệp báo.

Yamaduta trong hệ thống Naraka

Yamaduta là các sứ giả của Yama, vị thần cai quản cõi chết trong truyền thống Vệ-đà, Ấn Độ giáo và Phật giáo.

Trong Garuda Purana và hệ thống Naraka của Mahabharata, họ đón linh hồn ngay sau thời điểm chết. Nhiệm vụ của họ bao gồm: xác định linh hồn, cắt đứt các mối ràng buộc với cuộc sống, hộ tống qua dòng sông Vaitarani, bàn giao trước tòa án của Yama tại Yamapuri. Tại đó, vị thư ký Citragupta cân đong công đức và tội lỗi, Yama tuyên án.

Các hình phạt dẫn đến một trong 28 Naraka (địa ngục): Raurava (địa ngục tiếng thét), Maharaurava, Tamisra, Andhatamisra, Kalasutra. Sự tiếp nhận trong Phật giáo (Đại thừa, Kim cương thừa) giữ nguyên sơ đồ này, nhưng bổ sung thêm khả năng giải thoát qua việc trì tụng thần chú và các thực hành trong trạng thái trung gian (Bardo, Tử thư Tây Tạng). Về mặt hình tượng học, Yamaduta có da tối, mang dây thừng, gậy và cưỡi trâu nước.

Linh hồnPhật giáo

Mục lục

Yamaduta - Geister aus der Buddhismus-Tradition, historisch-illustrativ
Yamadūta

Yamaduta là linh hồn trong truyền thống Phật giáo.

Yamadūta là những sứ giả của cái chết phụng sự Yama, vị thần cai quản cõi chết trong truyền thống Ấn Độ và Phật giáo. Khi cái chết đến, họ xuất hiện để đón linh hồn và đưa đến trước tòa án của Yama.

Tại đó, nghiệp được cân nhắc; Yama tuyên phán; các Yamadūta thi hành phán quyết đó, hoặc tại các cõi trời hoặc tại các Naraka (địa ngục). Nhân vật này kết nối các truyền thống thờ phụng người chết của Ấn Độ và Phật giáo; tại Đông Á, nhân vật này được hợp nhất với các quan niệm địa phương về cõi chết.

Kinh Devadūta Sutta (“Kinh Thiên Sứ”) trong Pali Tạng kể lại một cảnh Đức Phật thuật: Một người đã chết được đưa đến trước Yama; Yama hỏi người đó có nhìn thấy những “thiên sứ”, tức tuổi già, bệnh tật, cái chết, những xác chết, không, những điều đáng lẽ có thể khiến người đó quay đầu hối cải.

Như vậy, các Yamadūta không chỉ là những người thi hành phán quyết, mà đồng thời còn là những người chỉ dẫn trong cuộc sống. Vai trò kép này khiến nhân vật này trở nên phong phú về mặt thần học.

Garuda Purana và địa hình học của Yamaloka

Mô tả chi tiết nhất về Yamaduta được tìm thấy trong Garuda Purana (thế kỷ 8 đến 10), nơi các sứ giả của Yama được phân loại theo cấp bậc và chức năng của họ. Vượt ra ngoài vai trò của những người canh gác hoặc sứ giả đơn thuần, họ còn đóng vai trò là những người xét xử và ghi chép phán quyết nghiệp quả.

Mỗi người đã chết được các Yamaduta cá nhân của mình dẫn dắt từ cõi chết đến Maharloka, nơi Yama thiết triều. Bản thân địa hình học của Yamaloca, như được mô tả trong nhiều Purana khác nhau, cho thấy một cấu trúc quan liêu: cổng vào, con đường, đại sảnh công lý, các khu vực địa ngục khác nhau. Yamaduta là những người quản lý địa hình học này, chứ không phải những người canh giữ nó.

Tổng quan ngắn gọn: Yamaduta

Loại: Sứ giả của thần chết, người thi hành án địa ngục
Nguồn gốc: Phụng sự Yama, thần cai quản cõi chết
Văn bản: Devadūta Sutta, Jataka, Abhidharmakosha, Tử thư Tây Tạng
Thời kỳ: Từ Vệ-đà – Phật giáo đến hiện nay
Hình thức Đông Á: Trong hệ thống âm phủ của Trung Quốc là các sứ giả của Diêm La Vương

Phân loại

Niên đại của các văn bản

Nền tảng Vệ-đà (Yama trong Rigveda), hình thành trong Phật giáo qua Tạng Pali và các kinh “>Đại thừa. Abhidharmakosha (Vasubandhu, thế kỷ 4-5 sau Công nguyên) hệ thống hóa vũ trụ luận. Tử thư Tây Tạng (Bardo Thödol, thế kỷ 8 hoặc muộn hơn) với cảnh tượng Yamadūta chi tiết. Các tham chiếu trong văn học Phật giáo về cõi âm của Trung Quốc và Nhật Bản.

Phạm vi phân bố

Tiểu lục địa Ấn Độ, các quốc gia Theravada, Đông Á (ở Trung Quốc là sứ giả của Diêm La Vương, dưới dạng Ngưu Đầu “đầu trâu” và Mã Diện “mặt ngựa”), Tây Tạng với phần mở rộng Kim cương thừa, Nhật Bản với hình thức Emma.

Tình trạng nguồn tài liệu

Devadūta Sutta (Anguttara Nikaya và Majjhima Nikaya), Visuddhimagga (Buddhaghosa), Abhidharmakosha (Vasubandhu), Bardo Thödol, các truyện kể về cõi âm của Trung Quốc (văn học Di Yu), Jigoku-zōshi của Nhật Bản.

Tên gọi và các cách viết

Sanskrit: yamadūta, “sứ giả của Yama”; yamapāla, “người canh giữ của Yama”; yamapuruṣa, “người của Yama”.
Tiếng Trung: 牛頭馬面 (Niu Tou Ma Mian, “Ngưu Đầu Mã Diện”, hình thức đôi phổ biến).
Tiếng Nhật: Jigoku no Kishi, Yama với tư cách Emma.
Tiếng Tây Tạng: Shinje’i pho nya.

Sự đặc thù hóa ở Đông Á rất đáng chú ý: cặp đôi Ngưu Đầu Mã Diện là một sự phát triển độc lập của Trung Quốc. Cả hai được miêu tả là những quan lại mạnh mẽ ở cõi âm phủ của Diêm La Vương và được thờ phụng rộng rãi trong các đền thờ dân gian.

Đặc điểm

Diện mạo

Trong truyền thống Ấn Độ, thường mang hào quang lửa, vũ khí, xích xiềng. Có thể mang hình thú hoặc nửa thú nửa người. Trong hình tượng học Trung Quốc được cụ thể hóa thành Ngưu Đầu và Mã Diện, mang gậy hoặc đinh ba. Trong các thangka Tây Tạng, họ hiện ra đầy phẫn nộ, nhảy múa, mang các biểu tượng đầu lâu.

Hành vi

Xuất hiện tại thời điểm chết, trói buộc linh hồn, dẫn linh hồn đến Yama. Trong các Naraka, họ thi hành các hình phạt nghiệp báo, không phải vì sự tàn nhẫn cá nhân, mà như một nhiệm vụ có chức năng. Theo cách đọc Devadūta, họ cũng mang tính biểu tượng: chính cuộc đời cảnh báo qua tuổi già, bệnh tật, cái chết.

Phạm vi ảnh hưởng

Cõi trung gian trong quá trình hấp hối, tòa án của Yama, các Naraka (địa ngục). Trong truyền thống Đông Á, còn được phân công vào các chức vụ cụ thể ở cõi âm, mỗi trong mười địa ngục có quan lại riêng.

Phân loại thần thoại học

Trong truyền thống Vệ-đà, Yama là người tử vong đầu tiên bước vào cõi âm và vì thế trở thành vị cai quản nơi đó. Các sứ giả của ông là những viên chức trong một hệ thống vũ trụ, không phải những quỷ dữ tự trị. Sự tiếp nhận của Phật giáo duy trì vị trí chức năng này.

Đặc điểm thể xác và chức năng gây sợ hãi

Trong các đoạn của Mahabharata và các Purana muộn hơn, Yamaduta được mô tả với những đặc điểm thể xác cụ thể: da đen, mắt đỏ, tóc như rắn hoặc ngọn lửa thay vì tóc, vũ khí sắt thép. Những đặc điểm này có chức năng rõ ràng, không hề tùy tiện: chúng nhằm gây chấn động cho người hấp hối và thúc đẩy họ tự suy xét về cuộc sống của chính mình.

Diện mạo vừa mang tính apotropaic vừa mang tính thiền định. Việc nhìn thấy một Yamaduta đánh dấu sự chuyển tiếp từ cuộc sống sang trách nhiệm. Trong các bình luận mật tông, chức năng gây sợ hãi còn được trình bày rõ ràng hơn: Yamaduta là sự hiện thân có ý thức của hệ quả nghiệp báo, không phải một thực thể sinh học.

Thông tin cơ bản: Yamaduta

Các khía cạnh quan trọng nhất của Yamadūta trong một cái nhìn tổng quan.

Nguồn gốc

Phụng sự Yama, thần cai quản cõi chết. Nền tảng Vệ-đà – Phật giáo. Ở Đông Á được hình thành dưới quyền Diêm La Vương/Emma, với hệ thống phân cấp quan lại riêng.

Đối tượng

Người hấp hối tại thời điểm chết, người đã khuất trong trạng thái trung gian, các chúng sinh địa ngục để thi hành án phạt. Gián tiếp đối với tất cả người sống như những kẻ cảnh tỉnh.

Diện mạo

Phong cách Ấn Độ với hào quang lửa và vũ khí. Phong cách Trung Quốc được cụ thể hóa thành Ngưu Đầu và Mã Diện. Phong cách Tây Tạng đầy phẫn nộ, nhảy múa, mang trang sức đầu lâu.

Tác động của Yamaduta

Đón linh hồn người hấp hối, dẫn về trước tòa án của Yama, thi hành các phán quyết nghiệp báo. Mang tính chức năng, không tàn nhẫn vì cá nhân.

Cách ứng phó

Không phải xua đuổi, mà là sống chân chính: hành động đạo đức, quy y Tam bảo, cầu nguyện Địa Tạng (Bồ tát của các chúng sinh địa ngục). Theo truyền thống Tây Tạng: thực hành Phowa (chuyển di thức trong lúc hấp hối).

Các hình tượng tương đồng

Gallu, Keres, Dirae, các thực thể hộ tống trong Amduat của Ai Cập, thiên thần cái chết trong Kitô giáo.

Nghi lễ hấp hối và tang lễ

Chuẩn bị trước khi chết

Trong truyền thống Theravada: trì tụng Paritta và Metta Sutta cho người hấp hối. Đại thừa: trì tụng thần chú Amitabha để được tái sinh ở Tịnh Độ thay vì trong cõi của Yama. Kim cương thừa: Phowa như một thiền định cái chết đặc biệt để thoát khỏi vòng luân hồi.

Nghi lễ sau khi chết

Tử thư Tây Tạng đưa ra hướng dẫn cho người đã khuất trong 49 ngày Bardo, bao gồm các cuộc gặp gỡ trực tiếp với Yamadūta. Truyền thống Trung Quốc với nghi lễ tang lễ “bảy lần bảy” (49 ngày với các buổi lễ hàng tuần). Lễ Obon của Nhật Bản và các nghi lễ tương tự để giảm nhẹ tình trạng của người chết.

Chiều kích đạo đức

Giáo lý Devadūta dạy rằng chính cuộc đời gửi đến những sứ giả: tuổi già, bệnh tật, cảnh thi hài. Ai lắng nghe điều đó thì có ít điều phải lo sợ trước tòa án của Yama. Ai bỏ qua sẽ thấy mình trong những kiếp tái sinh tương ứng.

Các tương đồng và ảnh hưởng

Các tương đồng thời Cổ đại và Lưỡng Hà

Gallu của Lưỡng Hà là công cụ thi hành của cõi âm phủ, Keres của Hy Lạp là các nữ quỷ chết chóc, các nhân vật hộ tống trong Amduat của Ai Cập trên hành trình mặt trời qua cõi âm.

Sự phát triển ở Đông Á

Ngưu Đầu Mã Diện của Trung Quốc, các quan lại Emma của Nhật Bản có hệ thống phân cấp quan lại cụ thể trong tín ngưỡng dân gian với các trao đổi thư tín và thi cử. Hệ thống Di Yu (“nhà tù địa ngục”) là một trong những bộ máy hành chính cõi âm được phát triển công phu nhất trên thế giới.

Ảnh hưởng hiện đại

Các bộ phim Bollywood với hình tượng Yamraj, anime Nhật Bản với motif Shinigami, K-drama Hàn Quốc với hình tượng Thần Chết, tất cả đều biến tấu motif Yamadūta dưới hình thức hiện đại.

Yamaduta và Mala’ika al-Mawt trong Islam

Một sự tương đồng đáng chú ý tồn tại giữa Yamaduta của Ấn Độ giáo và các thiên thần cái chết trong truyền thống Hồi giáo, tức Mala’ika al-Mawt. Cả hai truyền thống đều mô tả những thực thể thiên đàng xuất hiện vào thời điểm cái chết. Cả hai đều đánh giá hành vi của người chết dựa trên hồ sơ tôn giáo hoặc nghiệp báo của họ.

Cả hai đều đáng sợ về ngoại hình nhưng công bằng trong chức năng. Tuy nhiên, Mala’ika Hồi giáo là những đại diện đạo đức của Thượng đế, trong khi Yamaduta đại diện cho những sức mạnh hành chính trung lập hơn. Sự phân biệt này cho thấy sự khác biệt trong thần nghĩa học: trong Ấn Độ giáo, nghiệp báo tự thực thi, còn trong Hồi giáo, chính ân điển của Thượng đế quyết định công lý.

Yamaduta với tư cách sứ giả của thần chết

Tên Yamaduta có nghĩa đen là “sứ giả của Yama”. Yama là vị thần cai quản cõi chết, một nhân vật bắt nguồn từ tôn giáo Vệ-đà và được truyền bá rộng rãi khắp Nam và Đông Á qua Phật giáo và Ấn Độ giáo.

Yamaduta là thuộc hạ của ông, được phái đi để thu thập linh hồn của người đã khuất và đưa họ đến trước tòa án của vị thần cai quản cõi chết. Do đó, họ không phải là những quyền năng độc lập, mà là những viên chức trong một trật tự vũ trụ.

Trong các văn bản Phật giáo, Yamaduta xuất hiện trong nhiều vai trò khác nhau. Một đoạn quan trọng là Devaduta Sutta của Tạng Pali, trong đó tuy nhiên “các thiên sứ” mới là trung tâm, cụ thể là tuổi già, bệnh tật và cái chết như những dấu hiệu cảnh báo đáng lẽ phải nhắc nhở mỗi người.

Ngoài ra còn có những mô tả cụ thể hơn về các sứ giả địa ngục bắt lấy người chết và dẫn họ trước Yama. Yama sau đó nhắc nhở người chết rằng họ đã nhìn thấy những dấu hiệu cảnh báo của sự lão hóa, bệnh tật và cái chết trong cuộc đời nhưng đã không lưu tâm đến chúng.

Sự đan xen giữa những mô tả đáng sợ và lời khuyên đạo đức này là đặc trưng của cách Phật giáo xử lý hình tượng Yamaduta. Họ là những nhân vật đáng sợ, nhưng nỗi sợ hãi của họ có mục đích giáo huấn. Các nghiên cứu về vũ trụ luận Phật giáo nhấn mạnh rằng những mô tả về địa ngục trong Phật giáo được thiết kế như những minh họa sinh động về quy luật nghiệp báo và không phục vụ cho mục đích tự thân.

Yamaduta không thi hành hình phạt tùy tiện, họ thực hiện những gì chính hành vi của người đã khuất dẫn đến. Vị thẩm phán thực sự cuối cùng chính là quy luật nhân quả.

Yamaduta trong các bức tranh địa ngục và nghệ thuật đền thờ

Nghệ thuật Phật giáo ở châu Á đã miêu tả Yamaduta rất phong phú, đặc biệt trong các bức tranh địa ngục lớn được tìm thấy trong các ngôi đền, trên tranh tường và trên các bức tranh cuộn. Các chương trình hình ảnh này thể hiện tòa án của Yama và các hình phạt ở các địa ngục khác nhau với sự sinh động thường rất mạnh mẽ.

Yamaduta xuất hiện trên đó như những người canh giữ và hành hạ, thường mang các nét thú vật, chẳng hạn như đầu trâu hoặc đầu ngựa, một hình tượng học đặc biệt phát triển trong truyền thống Đông Á.

Những bức tranh địa ngục như vậy có chức năng giáo huấn rõ ràng. Chúng được đặt ở những nơi mà người dân bình thường có thể nhìn thấy, và chúng minh họa những hệ quả của hành động bất thiện theo cách dễ hiểu ngay cả khi không có kiến thức về văn bản.

Ở Thái Lan, trong truyền thống Tây Tạng, ở Trung Quốc, Hàn Quốc và Nhật Bản, ta tìm thấy những biểu hiện riêng của truyền thống hình ảnh này, vốn lấp đầy sơ đồ cơ bản chung bằng những đặc thù khu vực.

Trong biến thể Đông Á, di sản Ấn Độ kết hợp với quan niệm về mười vị vua của cõi âm, đến mức Yama ở đó xuất hiện như một trong mười vị thẩm phán, tương tự như Yeomra của Hàn Quốc.

Đối với nghiên cứu tôn giáo học, truyền thống hình ảnh này là một nguồn tài liệu quan trọng, vì nó cho thấy cách giáo lý về nghiệp báo và tòa án của người chết được truyền đạt đến cuộc sống hàng ngày của người dân. Yamaduta xuất hiện trong những bức tranh này như những nhân vật trực quan, đáng sợ, không phải là những khái niệm thần học trừu tượng.

Nghiên cứu lịch sử nghệ thuật cũng sử dụng các bức tranh địa ngục còn lại để theo dõi sự phân bố của những quan niệm nhất định qua thời gian và không gian, vì từ đó có thể nhận ra những con đường truyền bá vũ trụ luận Phật giáo giữa các vùng.

Yamaduta và Yamadut trong Ấn Độ giáo

Quan niệm về các sứ giả của Yama không chỉ gắn với Phật giáo mà còn bám rễ sâu trong Ấn Độ giáo, nơi các sứ giả thường được gọi là Yamadut. Một câu chuyện đặc biệt nổi tiếng, được lưu truyền trong nhiều Purana, kể về Ajamila.

Ajamila là một người đã sống một cuộc đời lầm lỡ và sắp bị các sứ giả của Yama đến đón trong giờ chết. Nhưng vào khoảnh khắc hấp hối, ông gọi tên người con trai, tình cờ đó cũng là một trong những tên gọi của thần Vishnu. Ngay lập tức, các sứ giả của Vishnu, tức Vishnudut, xuất hiện, ngăn các sứ giả của Yama lại và giải thoát cho Ajamila.

Câu chuyện này có ý nghĩa thần học sâu sắc. Trong truyền thống thờ phụng Vishnu, nó được dùng như bằng chứng về sức mạnh cứu độ của danh hiệu thần thánh: ngay cả tiếng kêu vô tình nhắc đến danh hiệu đó cũng có tác dụng giải thoát.

Trong câu chuyện này, các sứ giả của Yama hiện thân cho logic nghiêm khắc của hành động và hậu quả, trong khi các sứ giả của Vishnu hiện thân cho ân điển có thể phá vỡ logic đó. Cuộc tranh luận giữa hai nhóm sứ giả được trình bày trong các văn bản như một cuộc biện luận thực sự về công lý và ân điển.

Từ góc độ nghiên cứu tôn giáo học, tình tiết này cho thấy rằng Yamaduta đã được đánh giá khác nhau trong các dòng tôn giáo khác nhau của Ấn Độ tùy theo quan điểm thần học. Trong khuôn khổ hoàn toàn định hướng theo nghiệp báo, họ là những người thi hành không thể tránh khỏi.

Trong các dòng định hướng theo sự phụng sự và ân điển, họ trở thành một thể chế có thể bị vượt qua bởi sự quy hướng đến thần linh cứu độ. Do đó, Yamaduta là một chỉ dấu tốt cho thấy cách một quan niệm thần thoại chung được phân loại và đánh giá khác nhau trong các hệ thống tôn giáo khác nhau.

Liên kết tham khảo thêm

Các liên kết nội bộ được đề xuất:

Tài liệu nghiên cứu

Tuyển chọn các nguồn tài liệu và nghiên cứu trọng yếu về Yamadūta:

Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.

Thực hành bảo hộ được mô tả ở đây là sự phân loại khoa học tôn giáo học về các truyền thống lịch sử. iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó. Tìm hiểu thêm về iWell Guard →

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →