فرستادگان مرگ یاما، مجریان احکام کارمایی.
یامادوتاها فرستادگان مرگ یاما، سرور مردگان در سنت ودایی، هندو و بوداییاند.
در گارودا پورانا و نظام ناراکا در مهابهاراتا، آنها بلافاصله پس از لحظه مرگ روح را تحویل میگیرند. وظایف آنها شامل: شناسایی روح، گسستن پیوندهای حیاتی، همراهی از فراز رود وایتارانی، و تحویل آن به دادگاه یاما در یاماپوری است. آنجا کاتب چیتراگوپتا حسنات و گناهان را میسنجد و یاما حکم صادر میکند.
مجازاتها به یکی از ۲۸ ناراکا (دوزخ) ختم میشود: رائوروا (دوزخ فریاد)، مهارائوروا، تامیسرا، آندهاتامیسرا، کالاسوترا. پذیرش بودایی (ماهایانا، وجرایانا) این ساختار را حفظ میکند، اما امکان رهایی از طریق تلاوت مانترا و اعمال مرحله برزخی (باردو، کتاب مردگان تبتی) را نیز میافزاید. در تصویرنگاری، یامادوتاها تیرهپوست، با ریسمان، گرز و سوار بر گاومیش توصیف میشوند.
یامادوتا روح سنت بودایی است.
یامادوتاها پیامآوران مرگ در خدمت یاما، خداوند مردگان در سنت هندی-بودایی هستند. در هنگام مرگ ظاهر میشوند تا روح را ببرند و نزد دادگاه یاما حاضر کنند.
در آنجا کارما سنجیده میشود؛ یاما حکم را صادر میکند؛ یاماداتاها آن را اجرا میکنند، یا در جهانهای آسمانی یا در ناراکاها (دوزخها). این شخصیت سنتهای آیین مردگان هندی و بودایی را به هم پیوند میدهد؛ در آسیای شرقی با تصورات محلی درباره قلمرو مردگان آمیخته میشود.
سوتای دِواداتا (“سوتای فرستادگان خدایان”) در کانون پالی صحنهای را از زبان بودا روایت میکند: یک درگذشته نزد یاما آورده میشود؛ یاما از او میپرسد که آیا “فرستادگان خدایان” یعنی پیری، بیماری، مرگ و یافتن جسد را ندیده که میتوانستند او را به بازگشت وادارند.
بنابراین یاماداتاها نه تنها مجریان، بلکه همزمان راهنمایان زندگی نیز هستند. این نقش دوگانه این شخصیت را از نظر الهیاتی غنی میسازد.
گارودا پورانا و توپوگرافی یامالوکا
مفصلترین توصیف از یاماداتا در گارودا پورانا (قرن هشتم تا دهم میلادی) یافت میشود، جایی که فرستادگان یاما بر اساس رتبه و کارکردشان دستهبندی میشوند. فراتر از نقش نگهبانان یا پیامآوران ساده، به عنوان داوران و ثبتکنندگان حکم کارمیک عمل میکنند.
هر درگذشته توسط یاماداتای شخصی خود از جهان مرگ به ماهارلوکا هدایت میشود، جایی که یاما دادگاه برپا میکند. توپوگرافی خود یامالوکا، آنگونه که در پوراناهای مختلف توصیف شده، ساختاری دیوانسالارانه نشان میدهد: دروازه، راه، تالار عدالت، حوزههای گوناگون دوزخ. یاماداتاها مدیران این توپوگرافی هستند، نه نگهبانان آن.
نوع: فرستادگان مرگ، مجریان دوزخ
خاستگاه: خدمت یاما، سرور مردگان
متون: دواداوتا سوتّا، جاتاکاها، ابهیدهارماکوشا، کتاب مردگان تبتی
دوره زمانی: از دوران ودایی-بودایی تا عصر حاضر
شکل آسیای شرقی: در نظام دوزخی چینی به عنوان فرستادگان یانلوو
پیشینه ودایی (یاما در ریگودا)، شکلگیری بودایی در کانون پالی و سوتراهای ماهایانا. ابهیدهارماکوشا (واسوباندهو، قرن چهارم و پنجم میلادی) کیهانشناسی را نظاممند میکند. کتاب مردگان تبتی (بارده تودول، قرن هشتم میلادی یا پس از آن) با صحنهپردازی تفصیلی یاماداوتا. ارجاعات چینی و ژاپنی در ادبیات جهان زیرین بودایی.
شبهقاره هند، کشورهای تِراوادا، آسیای شرقی (در چین به عنوان فرستادگان یانلوو، به شکل نیو تئو “سر گاو” و ما میان “سر اسب”)، تبت با گسترش وجرایانا، ژاپن با شکل امّا.
دواداوتا سوتّا (آنگوتّارا نیکایا و مججهیما نیکایا)، ویسودهیمگّا (بودهاغوسا)، ابهیدهارماکوشا (واسوبانذو)، باردو تودول، روایتهای دوزخی چینی (ادبیات دی یو)، جیگوکو-زوشی ژاپنی.
سانسکریت: yamadūta، “فرستاده یاما”؛ yamapāla، “نگهبان یاما”؛ yamapuruṣa، “مرد یاما”.
چینی: 牛頭馬面 (Niu Tou Ma Mian، “سر گاو و سر اسب”، شکل جفتی رایج).
ژاپنی: Jigoku no Kishi، یاما به شکل امّا.
تبتی: Shinje’i pho nya.
تخصصیافتگی در آسیای شرقی قابل توجه است: جفت “سر گاو و سر اسب” یک تحول مستقل چینی است. هر دو به عنوان ماموران قدرتمند دوزخ در خدمت یانلوو وانگ تصویر میشوند و در معابد دین مردمی جایگاه برجستهای دارند.
ظهور
در سنت هندی اغلب با هاله آتش، سلاح و زنجیر. میتوانند جانور یا نیمهجانور باشند. در تصویرنگاری چینی به صورت سر گاو و سر اسب، مسلح به گرز یا چنگک. در تانگکاهای تبتی خشمگین، رقصنده و با نمادهای جمجمه.
رفتار
هنگام مرگ ظاهر میشوند، روح را میبندند و نزد یاما میبرند. در ناراکاها مجازاتهای کارمایی را نه از سر ظلم شخصی، بلکه به عنوان وظیفهای کارکردی اجرا میکنند. در تفسیر دواداوتا، آنها همزمان نمادیناند: زندگی خود از طریق پیری، بیماری و مرگ هشدار میدهد.
حوزه تأثیر
جهان میانی در فرایند مرگ، دادگاه یاما، ناراکاها (دوزخها). در سنت آسیای شرقی نیز به ادارههای دوزخی مشخص تقسیم شدهاند، هر یک از ده دوزخ ماموران خاص خود را دارد.
جایگاه اساطیری
در سنت ودایی، یاما نخستین میرندهای است که به دوزخ رفت و بدینسان سرور آن شد. فرستادگانش کارگزاران یک نظام کیهانیاند، نه دیوانی خودمختار. پذیرش بودایی این جایگاه کارکردی را حفظ میکند.
نشانههای جسمانی و کارکرد هراسانگیزی
در بخشهایی از مهابهاراتا و پوراناهای متأخر، یاماداوتاها با نشانههای جسمی مشخص توصیف میشوند: پوست سیاه، چشمان قرمز، موهای مارپیچ یا شعله به جای مو، سلاحهای آهنین. این نشانهها کارکردیاند و به هیچ وجه تصادفی نیستند: هدفشان ایجاد تکان در میرندگان و واداشتن آنها به خودکاوی درباره زندگیشان است.
ظاهر آنها هم آپوتروپائیک است و هم تأملی. دیدن یک یاماداوتا نشانگر گذار از زندگی به مسئولیت است. در تفسیرهای تانتریک، کارکرد هراسانگیزی صریحتر بیان میشود: یاماداوتا تجسم آگاهانه پیامدهای کارماست، نه یک موجود زیستشناختی.
مهمترین جنبههای یاماداوتا در یک نگاه.
در خدمت یاما، سرور مردگان. بنیاد ودایی-بودایی. در آسیای شرقی زیر فرمان یانلوو و امّا تکامل یافته، با سلسله مراتب اداری خاص خود.
محتضران در لحظه مرگ، درگذشتگان در حالت برزخی، موجودات دوزخ برای اجرای حکم. به طور غیرمستقیم همه زندگان به عنوان پند.
در سنت هندی با هاله آتش و سلاح. در تصویرنگاری چینی به صورت سر گاو و سر اسب. در سنت تبتی خشمگین، رقصنده و با زیور جمجمه.
روحهای محتضر را تحویل میگیرند، به دادگاه یاما میبرند و احکام کارمایی را اجرا میکنند. کارکردی، نه از سر ظلم شخصی.
نه دفع، بلکه زندگی درست: رفتار اخلاقی، پناه بردن به سه جواهر، استغاثه به کشیتیگربها (بودیساتوا موجودات دوزخ). در سنت تبتی: اعمال پووا (انتقال آگاهی در لحظه مرگ).
آمادگی برای مرگ
در سنت تراوادا: تلاوت پاریتّا و متّا-سوتّاها نزد محتضران. ماهایانا: تلاوت مانتراهای امیتابها برای تولد دوباره در سرزمین پاک او به جای قلمرو یاما. وجرایانا: پووا به عنوان مراقبه خاص مرگ برای خروج از چرخه.
آیینهای پس از مرگ
کتاب مردگان تبتی دستورالعملهایی به درگذشته برای ۴۹ روز باردو میدهد، از جمله مواجهههای صریح با یاماداوتاها. سنت چینی با آیین تدفینی “هفت-هفت” (۴۹ روز با مراسم هفتگی). اوبون ژاپنی و آیینهای مشابه برای تسهیل حال مردگان.
بُعد اخلاقی
آموزه دواداوتا میآموزد که زندگی خود فرستادگان را میفرستد: پیری، بیماری، دیدن اجساد. کسی که به آنها گوش دهد، در دادگاه یاما چیز کمی برای ترسیدن دارد. کسی که نادیده بگیرد، خود را در تولدهای دوباره متناسب با آن مییابد.
موازیهای باستانی و بینالنهرینی
گالّو بینالنهرینی به عنوان مجری دوزخ، کِرِس یونانی به عنوان دیوبانوان مرگ، شخصیتهای همراه امدوات مصری در سفر خورشید از میان دوزخ.
تحول در آسیای شرقی
نیو تئو ما میان چینی، ماموران امّا ژاپنی در دین مردمی دارای سلسله مراتب اداری مشخص با مکاتبات و آزمونها هستند. نظام دی یو (“زندان زمینی”) یکی از پیچیدهترین ادارههای دوزخی در جهان است.
بازتاب مدرن
فیلمهای بالیوودی با شخصیتهای یامراج، انیمههای ژاپنی با موتیف شینیگامی، درامهای کرهای با شخصیتهای “درو کردن ارواح”، همه موتیف یاماداوتا را به شکل مدرن بازتاب میدهند.
یاماداوتا و مَلائِکة الموت اسلامی
موازی قابل توجهی میان یاماداوتاهای هندو و فرشتگان مرگ در سنت اسلامی، یعنی ملائکة الموت، وجود دارد. هر دو سنت موجودات آسمانی را توصیف میکنند که در لحظه مرگ ظاهر میشوند. هر دو اعمال درگذشته را بر اساس سوابق دینی یا کارمایی داوری میکنند.
هر دو از نظر ظاهری هولناک، اما در کارکرد دادگرانهاند. با این حال ملائکه اسلامی عوامل اخلاقی خداوندند، در حالی که یاماداوتاها نیروهای اداری بیطرفتری را نمایندگی میکنند. این تمایز تفاوتی در الهیات عدل الهی نشان میدهد: در هندوئیسم کارما خودبهخود جاری است، در اسلام این فضل خداوند است که درباره دادگری تصمیم میگیرد.
نام یاماداوتا به معنای واقعی کلمه “فرستاده یاما” است. یاما سرور مردگان است، شخصیتی که از دین ودایی سرچشمه میگیرد و از طریق بودیسم و هندوئیسم در سراسر جنوب و شرق آسیا گسترش یافته است.
یاماداوتاها زیردستان او هستند که برای گردآوری روح درگذشتگان و آوردن آنها به دادگاه سرور مرگ فرستاده میشوند. بنابراین آنها قدرتهای مستقل نیستند، بلکه کارگزاران درون یک نظام کیهانیاند.
در متون بودایی، یاماداوتاها در چند نقش ظاهر میشوند. جایگاه مهمی در این زمینه دواداوتا سوتّا از قانون پالی است که در آن “فرستادگان الهی”، یعنی پیری، بیماری و مرگ به عنوان نشانههای هشدار، در مرکز توجه قرار دارند.
در کنار این، توصیفهای مشخصتری از فرستادگان دوزخ وجود دارد که درگذشته را میگیرند و نزد یاما میبرند. یاما سپس به درگذشته گوشزد میکند که نشانههای هشداردهنده پیری، بیماری و مرگ را در زندگی دیده، اما درک نکرده است.
این درهمتنیدگی توصیف هولناک و پند اخلاقی، ویژگی شیوه بودایی برخورد با یاماداوتاهاست. آنها شخصیتهای ترسناکاند، اما ترس آنها هدفی آموزشی دارد. پژوهش درباره کیهانشناسی بودایی تأکید میکند که توصیفهای دوزخی بودیسم به عنوان نمایشی تأثیرگذار از قانون کارما طراحی شده بودند و هیچ هدف فینفسهای نداشتند.
یاماداوتاها هیچ مجازات خودسرانهای اجرا نمیکنند، بلکه آنچه را که اعمال درگذشته خود به بار آورده، به اجرا در میآورند. داور واقعی در نهایت قانون کردار و پیامد است.
هنر تصویری بودایی آسیا یاماداوتاها را بارها به تصویر کشیده، به ویژه در تصویرنگاریهای بزرگ دوزخ که در معابد، نقاشیهای دیواری و تابلوهای طومار یافت میشوند. این برنامههای تصویری، دادگاه مردگان یاما و مجازاتهای دوزخهای مختلف را اغلب با صراحتی تکاندهنده نشان میدهند.
یاماداوتاها در آنها به عنوان نگهبانان مجری و شکنجهگران ظاهر میشوند، اغلب با ویژگیهای حیوانی، مانند سر گاو یا سر اسب، تصویرنگاری که به ویژه در سنت آسیای شرقی پرورش یافته است.
چنین تصویرنگاریهای دوزخی کارکرد تعلیمی روشنی داشتند. آنها در مکانهایی نصب میشدند که عوام آنها را ببینند و پیامدهای رفتار ناسودمند را به شیوهای نشان میدادند که حتی بدون آشنایی با متون نیز قابل درک بود.
در تایلند، در سنت تبتی، در چین، کره و ژاپن، هریک شکلهای خاصی از این سنت تصویری یافت میشود که طرح پایه مشترک را با ویژگیهای منطقهای پر میکند.
در نسخه آسیای شرقی، میراث هندی با تصور ده پادشاه دوزخ درهم میآمیزد، به گونهای که یاما در آنجا به عنوان یکی از ده داور ظاهر میشود، قابل مقایسه با یومرای کرهای.
از منظر علم ادیان، این سنت تصویری منبع مهمی است، زیرا نشان میدهد که آموزه کارما و دادگاه مردگان چگونه به زندگی روزمره عوام منتقل میشد. یاماداوتاها در این تصاویر به عنوان شخصیتهایی ملموس و هولانگیز ظاهر میشوند، نه به عنوان مفاهیم انتزاعی الهیاتی.
پژوهش تاریخ هنر همچنین از تصاویر دوزخی باقیمانده برای ردیابی گسترش تصورات خاص در زمان و مکان بهره میبرد، زیرا مسیرهای انتقال کیهانشناسی بودایی میان مناطق را میتوان از آنها استخراج کرد.
تصور فرستادگان یاما فراتر از بودیسم، در هندوئیسم نیز ریشهای استوار دارد، جایی که فرستادگان اغلب یاماداوت نامیده میشوند. یکی از روایتهای شناختهشده که در چند پورانا آمده، داستان آجامیلا است.
آجامیلا مردی است که زندگی ناشایستی داشته و در لحظه مرگ باید توسط فرستادگان یاما برده شود. اما در لحظه احتضار، نام پسرش را صدا میکند که تصادفاً یکی از نامهای خدای ویشنو است. آنگاه فرستادگان ویشنو، یعنی ویشنوداوت، ظاهر میشوند، با فرستادگان یاما رویارو میشوند و آجامیلا را میرهانند.
این روایت از نظر الهیاتی روشنگر است. در سنت پرستش ویشنو به عنوان دلیلی بر قدرت رهاییبخش نام الهی به کار میرود: حتی فریاد ناخواسته نام، اثر سودمند داشته است.
در این روایت، فرستادگان یاما منطق سخت کردار و کیفر را نمایندگی میکنند، در حالی که فرستادگان ویشنو فضلی را نمایندگی میکنند که میتواند این منطق را بشکند. مناقشه میان دو گروه فرستاده در متون به صورت مناظرهای واقعی درباره حق و فضل بسط مییابد.
از منظر علم ادیان، این رویداد نشان میدهد که یاماداوتاها در جریانهای دینی مختلف هند بسته به موضع الهیاتی، ارزشگذاری متفاوتی داشتهاند. در چارچوبی کاملاً کارمامحور، آنها مجریان ناگزیرند.
در جریانهایی که بر اساس تسلیم و فضل استوارند، به نهادی تبدیل میشوند که میتوان آن را با توجه به خدای رهاییبخش پشت سر گذاشت. بنابراین یاماداوتاها نشانگر خوبیاند از اینکه چگونه یک تصور اساطیری مشترک در نظامهای دینی مختلف به شیوههای متفاوتی جایگاهبندی و ارزیابی میشود.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
شیوه حفاظتی توصیفشده در اینجا، طبقهبندی علم ادیان از سنتهای تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند میخورد و نمودی معاصر از آن را ارائه میدهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
اِئوپسین، خدای ذخیره و ثروت کره در هیئت حیوانی. خاستگاه، آیین گاسین و طبقهبندی علم ادیان.
ایارا، زن آب فریبنده رودخانههای برزیل. خاستگاه از ایپوپیارا، افسانهها، نمادشناسی و شیوههای محا...
ها، خدای بیابان غربی در مصر باستان. خاستگاه، نقشنگاری و طبقهبندی علم ادیان در یک مرور.
زوبعه، جن گردباد شنی در سنت عربی. خاستگاه، دو رشته سنت و طبقهبندی علم ادیان.
توپیلهتس، غرقکننده فرهنگ عامه لهستانی: خاستگاه به عنوان روح غرقشدگان، نمادشناسی و پرهیزهای سین...
جوبوکو، درخت خونآشام ژاپنی. خاستگاه بهمثابه شخصیتی مدرن، پیدایش بر میدانهای نبرد و طبقهبندی آ...
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
فارسی
Türkçe (Turkish)
