Demony podziemnego świata, posłańcy i wykonawcy wyroków zaświatów.
Gallu jest demonem tradycji mezopotamskiej.
Gallû należą do najstarszych poświadczonych postaci demonicznych Mezopotamii. Są blisko związane z podziemnym światem i jego władczynią Ereškigal, a w mitach i tekstach rytualnych występują jako wykonawcy śmierci. Charakterystyczna jest ich niedostępność: teksty podkreślają, że nie przyjmują ani jedzenia, ani napoju, nie znają darów ani słodyczy. Nie można z nimi negocjować.
W słynnym opowiadaniu o zstąpieniu Inanny do podziemnego świata to właśnie Gallû żądają zastępcy za boginię i prowadzą Dumuziego do krainy umarłych. Ta scena ukształtowała ich wizerunek po dziś dzień: Gallû to posłańcy, którzy przychodzą, gdy czas człowieka dobiegł końca.
Gallu (akkadyjski: gal-lu, 'Wielki’) to demoniczne istoty lub demony podziemnego świata w mezopotamskiej mitologii. Są poświadczone w tekstach klinowych od Sumeru po Babilon i często opisywane jako poddani bogini podziemi Ereshkigal lub boga umarłych Nergala. Uosabiają chorobę, zarazę i nagłą śmierć.
Świadectwa Gallû sięgają od wczesnych mitów sumeryjskich (3. tysiąclecie p.n.e.) aż po czasy nowobabilońskie i achemenidyjskie. Żaden inny typ demoniczny nie jest równie konsekwentnie dokumentowany na przestrzeni całej historii kultury mezopotamskiej.
Klasyfikacja mitologiczna
Gallu, jeden z demonów podziemnego świata, jest istotą, która służy Ereshkigal, królowej podziemi. Gallu nie są złe w sensie moralnym, lecz raczej agentami woli Ereshkigal, wykonawcami jej rozkazów, łowcami dusz i towarzyszami umarłych w drodze do podziemia.
Są obawiane, gdyż ich przybycie zwiastuje śmierć. Gallu mogą być również rozumiane jako demony choroby i nagłej śmierci, które zabierają ludzi z powierzchni ziemi. Uosabiają nieuchronność i obiektywność śmierci.
Gallu są udokumentowane przede wszystkim w babilońskich i asyryjskich seriach tabliczek glinianych, w szczególności w opisach zstąpienia do podziemnego świata (cykl Inanna-Ereshkigal, częściowo paralelne teksty hetyckie). W całej Mezopotamii, od Sumeru po Asyrię, budziły strach i odpędzano je za pomocą zaklęć i rytuałów apotropaicznych.
Stan źródeł dotyczących Gallu jest fragmentaryczny. Teksty pierwotne to mity klinowe i listy ze Starego Babilonu (ok. 1800, 1600 p.n.e.) oraz późniejsze asyryjskie teksty paralelne.
Asyriologowie Bottéro, Wiggermann i Schwemer analizowali te przekazy i umieszczali je w kontekście mezopotamskiej demonologii. Pewna identyfikacja poszczególnych typów Gallu jest dziś trudna, gdyż tabliczki są często częściowo zniszczone i wykazują warianty nazw.
Sumeryjski: gal-lá.
Akkadyjski: gallû.
Używany jako zbiorowy: często 'siedmiu Gallû’, typowy motyw liczby pełnej w mezopotamskiej demonologii.
Etymologia jest sporna; rozważane są odwołania do pojęć oznaczających 'wykonawcę’ lub 'przemoc’. Ważniejsza od etymologii jest utrwalona rola: Gallû są zawsze narzędziem wykonawczym, rzadko samodzielną postacią. Pojawiają się zazwyczaj w grupach, działają na zlecenie podziemnego świata i są bezimienii.
Wygląd
Teksty opisują Gallû raczej przez to, czym nie są. Nie znają jedzenia, pragnienia, daru ani słodyczy. Tam, gdzie można uchwycić przedstawienia obrazowe, są mgliste, przerażające i trudne do uchwycenia. Zaliczają się tym samym do nieuchwytnych demonów Mezopotamii.
Zachowanie
Gallû przychodzą, by zabierać. Prowadzą dusze umierających do podziemnego świata, żądają zastępcy, gdy naruszona zostaje porządek, i wykonują wyroki królestwa umarłych. Ich działania są celowe i nie podlegają negocjacjom; dary i zaklęcia działają jedynie w wąskich granicach rytualnych.
Obszar działania
Przejście między życiem a śmiercią, łoże śmierci, miejsca gwałtownej śmierci, rytualne sytuacje progowe. Działają tam, gdzie zapada decyzja o życiu lub śmierci, albo gdzie kosmiczny porządek domaga się zastępcy.
Mitologiczne pochodzenie
Gallû są sługami podziemnego świata, przede wszystkim Ereškigal. W 'Zstąpieniu Inanny do podziemnego świata’ pojawiają się jako grupa zmuszająca boginię do zejścia do krainy umarłych, a później żądająca Dumuziego jako zastępcy. Ich rola jest przez to strukturalnie określona: są wyciągniętym narzędziem podziemnego świata w sferze żywych.
Wygląd i symbolika
Gallu są często przedstawiane jako przerażające, mroczne postaci o nadprzyrodzonych cechach, być może z ciałami zwierząt (lwa, byka), płonącymi oczami i pazurami lub szponami. Mogą być też ukazywane jako humanoidalne z demonicznymi atrybutami: rogami, sczerniałą twarzą i przerażającym wyrazem.
Gallu często noszą pęta lub łańcuchy, gdyż są porywaczami i więzicielami. Ich ciało jest ciemne, często czarne lub głębokoczerwone. Poruszają się szybko i niespodziewanie. Ich obecność jest zimna i napawająca lękiem.
Najważniejsze aspekty Gallû w skrócie. Szczegółowe omówienie nazwy, opisu, ochrony i analogii znajduje się w rozdziałach 2, 3, 5 i 6.
Słudzy podziemnego świata, przede wszystkim Ereškigal. Często wspominani jako grupa – 'siedmiu Gallû’. Nie są indywidualnymi postaciami, lecz zbiorowymi wykonawcami.
Umierający, ludzie w rytualnej sytuacji progowej, łamiący tabu, winowajcy, osoby zastępcze w zamian za innych (jak Dumuzi za Inannę).
Niejasny, celowo ukryty: 'nie jedzą pokarmu, nie piją wody, nie znają słodyczy’. Mglisty, przerażający, nieokreślony.
Nagła śmierć, kradzież duszy, szybko postępująca choroba, dostęp uwarunkowany rytualnie. Ich przybycie nie podlega negocjacjom – można je jedynie odroczyć lub przekierować.
Zaklęcia z wezwaniem do powrotu do podziemnego świata, rytuały oczyszczenia, ofiary zastępcze (postać zastępcza zabierana zamiast człowieka).
Erynie i Kery (greckie), Tanatos (grecki), Tzitzimime (azteckie), motywy posłańców śmierci w Europie, postać Śmierci z kosą w późniejszym wierzeniu ludowym.
Rytuały ochronne
Rytuały przeciwko Gallû nie zmierzają do ich unicestwienia, lecz do odroczenia lub przekierowania. Znana jest zasada substytucji: symboliczna figura zastępcza – zwierzę, mała figurka z ciasta lub gliny – jest 'przekazywana’ Gallû zamiast człowieka. Motyw ten ma swoje najsilniejsze mitologiczne ugruntowanie w 'Zstąpieniu Inanny do podziemnego świata’.motyw
Zaklęcia
Formuły przywołują Gallû, wskazują ich pochodzenie i odsyłają je z powrotem do podziemnego świata. Często wzywana jest jednocześnie boska władza, której zlecenie umożliwia przekierowanie. Struktura pozostaje podobna we wszystkich mezopotamskich zaklęciach: zidentyfikować, uprawomocnić, odesłać.
Amulety i symbole ochronne
Amulety skierowane specyficznie przeciwko Gallû nie są w centrum uwagi; ważniejsze są nakazy czystości i zbiorowe rytuały ochronne dla domu, miejsca lub miasta. Ochrona opiera się mniej na przedmiocie, a bardziej na rytualnej dyscyplinie i właściwej relacji z bogami.
Kult i cześć
Gallu nie były czczone bezpośrednio jak bogowie, lecz budziły strach i były odpędzane przez zaklęcia i amulety ochronne. Amulety chroniące przed Gallu były powszechne, szczególnie w domach, w których przebywali chorzy lub umierający.
Magowie i kapłani przeprowadzali rytuały ochronne, by trzymać Gallu z dala. Jednak magowie niekiedy przywoływali Gallu w magii, by szkodzić wrogom lub osiągać szybkie rezultaty. Gallu traktowano ze strachem i obawą, nie z czcią.
Świat grecko-rzymski
Kery i Erynie są najbardziej wyraźnymi funkcjonalnymi analogiami. Kery zabierają dusze poległych, Erynie mszczą winę krwi. Tanatos jako personifikacja śmierci przejmuje podobne funkcje posłańca i motyw ten wędruje dalej w przedstawieniach rzymskich i hellenistycznych.
Mezoameryka: Azteckie Tzitzimime to nocne demony zagrażające życiu ludzkiemu w krytycznych momentach kosmicznego cyklu. Ich rola jako wykonawców grożącego kosmicznego końca jest podobna w budowie i funkcji do motywu Gallû..
Europa (późniejszy folklor)
Postać Śmierci z kosą w europejskim średniowieczu i nowożytności skupia w sobie motyw bezosobowego, nie podlegającego negocjacjom posłańca śmierci. Nawet jeśli bezpośredniej linii nie da się udowodnić, zasadniczy wzorzec jest wyraźny: posłaniec, który przychodzi, gdy czas dobiegł końca.
Najważniejsze literackie wystąpienie Gallu zawarte jest w sumeryjskim micie o zstąpieniu Inanny do podziemnego świata i jego kontynuacji poświęconej bogu pasterzy Dumuziemu. Tekst jest przekazany na tabliczkach glinianych i należy do szczegółowo zrekonstruowanych dzieł literatury sumeryjskiej.
Bogini Inanna zstępuje do podziemnego świata, królestwa swojej siostry Ereshkigal, gdzie zostaje zabita i powieszona na palu.
Dzięki interwencji boga Enkiego zostaje przywrócona do życia, lecz podziemny świat nie wypuszcza nikogo bez zastępcy. Inanna musi wyznaczyć zastępcę, który zstąpi w jej miejsce. Podczas wznoszenia się towarzyszy jej straż Gallu, demonów podziemnego świata.
Tekst opisuje tych Gallu z wielką siłą wyrazu. Nie znają głodu ani pragnienia, nie jedzą pokarmu ani nie piją wody, nie przyjmują ofiar ani łapówek. Nie znają rodziny, dzieci ani przyjaźni.
Wyrywają kobietę z ramion mężczyzny i dziecko od piersi mamki. Są tym samym dokładnym przeciwieństwem ludzkiego lub boskiego rozmówcy, z którym można by negocjować.
Na zastępcę za Inannę wyznaczony zostaje ostatecznie jej małżonek Dumuzi, który nie opłakiwał jej nieobecności. Gallu gonią go, ucieka i przemienia się, zostaje jednak schwytany i wleczony do podziemnego świata.
Dopiero przez ofiarę jego siostry Geshtinanny, która zastępuje go przez część roku, jego los zostaje złagodzony. Gallu są w tej opowieści nieprzekupnymi wykonawcami porządku podziemnego świata.
Poza literaturą narracyjną Gallu pojawiają się przede wszystkim w mezopotamskich tekstach zaklęć i tekstach ochronnych. Teksty te, przekazane w języku akkadyjskim i sumeryjskim na licznych tabliczkach, służyły ochronie przed chorobą, nieszczęściem i demonicznym atakiem.
W formie akkadyjskiej nazwa pojawia się jako gallu lub w połączeniu z innymi nazwami demonów. Szczególnie często spotykaną grupą jest Siódemka – banda złych duchów, w której wyliczeniach Gallu powraca.
Teksty te opisują, jak demony przenikają przez drzwi i zasuwy, trzymają się dróg i murów i opanowują człowieka, zanim zdoła się obronić.
Odpędzanie dokonywało się przez kapłanów zaklęć, zwanych w Mezopotamii āšipu. Recytowali oni ustalone formuły, wzywali wielkich bogów – szczególnie Ea, jego syna Marduka i boga ognia – przeciwko demonom i wykonywali towarzyszące działania rytualne, takie jak pokazywanie lub spalanie figurek zastępczych, okadzanie i skrapianie wodą.
Ważną rolę w tej praktyce odgrywały figury ochronne i amulety. Z mezopotamskich domostw znane są małe gliniane figurki istot ochronnych zakopywane pod progami, a także opisane tabliczki.
Wyniki badań pokazują, że Gallu nie był dla ludzi abstrakcyjną mityczną istotą, lecz realnym zagrożeniem, przeciwko któremu istniał rozbudowany rytualny repertuar. Teksty łączą w ten sposób demonologię i sztukę leczenia w jedną całość, w której choroba i demoniczny atak często oznaczają to samo.
Nazwa Gallu rodzi kilka pytań z zakresu językoznawstwa i historii religii, dyskutowanych w asyriologii. Słowo jest pochodzenia sumeryjskiego i w najstarszych poświadczeniach oznacza demona podziemnego świata, sługę lub łowcę krainy umarłych. Do języka akkadyjskiego zostało przejęte jako zapożyczenie.
Badania sytuują Gallu w szerszym systemie mezopotamskich istot niższego rzędu. System ten zna całą gamę nazw demonicznych, m.in. Utukku, Rabisu, Lilu i inne, oznaczające obszary częściowo wyraźnie rozgraniczone, częściowo nakładające się na siebie. Gallu należy do grupy istot związanych z podziemnym światem i gwałtownym porywaniem ludzi.
Osobną kwestią jest możliwe przetrwanie tego słowa. W późniejszej tradycji aramejskiej i żydowskiej istnieją nazwy demonów brzmiące podobnie do gallu, i rozważano, czy mamy tu do czynienia z linią przekazu wywodzącą się z dziedzictwa mezopotamskiego.
Kwestia ta nie jest ostatecznie rozstrzygnięta; samo podobieństwo brzmieniowe nie stanowi dowodu, a przejścia między systemami demonicznymi Starożytnego Wschodu są złożone.
Dla zrozumienia ważne jest, że religia mezopotamska wyraźnie odróżniała wielkich, imiennych bogów czczonych w świątyniach od istot niższego rzędu, takich jak Gallu.
Gallû nie były czczone; były funkcjonalnymi istotami kosmicznego porządku, którym nie wychodziło się naprzeciw z kultem, lecz z odpędzaniem. To rozróżnienie kształtuje całe mezopotamskie podejście do demonizmu.
Opisana tu praktyka ochronna stanowi religioznawczą klasyfikację historycznych tradycji. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii przenośnych przedmiotów ochronnych i jest jej współczesną formą.Więcej o iWell Guard →
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Powiązane istoty

Pugot, wielka czarna kopozbawiona istota strachu na Filipinach. Pochodzenie, ścięty ksiądz, żeruj...

Preta (pali: Peta) jest jedną z najbardziej charakterystycznych postaci buddyjskiej kosmologii.

Mae Nak, najsłynniejszy duch Tajlandii. Pochodzenie kobiety zmarłej w połogu, jej miłość silniejs...

Jenny Greenteeth: zielonozęba wodna wiedźma z północno-zachodniej Anglii, która ma wciągać dzieci...

Gabija, litewsko-bałtycka bogini ogniska domowego. Pochodzenie, nocne 'układanie do snu' ognia i ...

Kobiety-ptaki z szponami, demony grabieży i istoty burzy. Udręka Fineusa, saga o Argonautach i ni...