Демоны подземного мира, вестники и исполнители воли загробного царства.
Галлу – это демон месопотамской традиции.
Галлу принадлежат к числу древнейших засвидетельствованных демонических образов Месопотамии. Они тесно связаны с подземным миром и его владычицей Эрешкигаль и предстают в мифах и ритуальных текстах как исполнители смерти. Характерная для них черта – недоступность: тексты подчёркивают, что они не принимают ни пищи, ни питья, не знают ни даров, ни сладости. С ними невозможно договориться.
В знаменитом повествовании о нисхождении Инанны в подземный мир именно Галлу требуют замену богини и уводят Думузи в царство мёртвых. Эта сцена определила образ Галлу на века: они – вестники, приходящие тогда, когда время человека истекло.
Галлу (аккад.: gal-lu, «великий») – демонические существа или демоны подземного мира в месопотамской мифологии. Они засвидетельствованы в клинописных текстах от Шумера до Вавилона и нередко описываются как подчинённые богини подземного мира Эрешкигаль или бога мёртвых Нергала. Они олицетворяют болезнь, мор и внезапную смерть.
Свидетельства о Галлу охватывают период от ранних шумерских мифов (3-е тысячелетие до н. э.) до нововавилонского и ахеменидского времени. Ни один другой тип демонов не прослеживается столь же неизменно на протяжении всей культурной истории Месопотамии.
Мифологическая классификация
Галлу, один из демонов подземного мира, – существо, служащее Эрешкигаль, царице подземного мира. Галлу не обязательно злы в моральном смысле; скорее, они являются орудиями воли Эрешкигаль, исполнителями её приказов, похитителями душ и проводниками мёртвых в подземный мир.
Их боятся, ибо их приход означает смерть. Галлу могут быть поняты также как демоны болезни и скорой смерти, похищающие людей с поверхности земли. Они воплощают неизбежность и безличность смерти.
Галлу засвидетельствованы прежде всего в вавилонских и ассирийских сериях глиняных табличек, особенно в текстах о нисхождении в подземный мир (цикл Инанна–Эрешкигаль; частичные параллельные тексты известны также в хеттской традиции). Их боялись на всём пространстве Двуречья – от Шумера до Ассирии – и отгоняли заклинаниями и апотропейными ритуалами.
Источниковая база по Галлу носит фрагментарный характер. К числу первичных источников относятся клинописные мифологемы и списки из Старовавилонского периода (ок. 1800–1600 до н. э.), а также более поздние ассирийские параллельные тексты.
Ассириологи Боттеро, Виггерманн и Швемер проанализировали эти предания и поместили их в контекст месопотамской демонологии. Надёжная идентификация отдельных типов Галлу в настоящее время затруднена, поскольку таблички нередко частично разрушены и содержат варианты написания имён.
Шумерск.: gal-lá.
Аккадск.: gallû.
В качестве группы: чаще всего «семь Галлу» – типичный мотив полноты в месопотамской демонологии.
Этимология остаётся дискуссионной; обсуждаются связи с терминами, означающими «исполнитель» или «насилие». Важнее происхождения слова – устойчивая роль Галлу: они всегда выступают орудием исполнения, редко – самостоятельными персонажами. Они, как правило, появляются группами, действуют по поручению подземного мира и остаются безымянными.
Облик
Тексты описывают Галлу скорее через то, чем они не являются. Они не знают ни пищи, ни жажды, ни даров, ни сладости. Там, где иконографические изображения поддаются прочтению, они предстают расплывчатыми, наводящими ужас и не поддающимися фиксации. Таким образом, Галлу относятся к числу «неизобразимых» демонов Месопотамии.
Поведение
Галлу приходят, чтобы забрать. Они уводят души умирающих в подземный мир, требуют замены, когда нарушен порядок, и приводят в исполнение приговоры царства мёртвых. Их действия целенаправленны и не допускают торга; дары или заклинания действуют лишь в узких ритуальных пределах.
Сфера воздействия
Переход между жизнью и смертью, смертное ложе, места насильственной гибели, ритуальные пороговые ситуации. Они действуют там, где решается вопрос о жизни или смерти, или там, где космический порядок требует замены.
Мифологическое происхождение
Галлу – слуги подземного мира, прежде всего Эрешкигаль. В «Нисхождении Инанны в подземный мир» они выступают как группа, принуждающая богиню сойти в царство мёртвых, а затем требующая Думузи в качестве замены. Их роль тем самым закреплена структурно: они – протянутое орудие подземного мира в мире живых.
Облик и символика
Галлу нередко изображаются как внушающие страх тёмные фигуры со сверхъестественными чертами – возможно, с телами животных (льва, быка), горящими глазами, когтями или клешнями. Они могут также представляться гуманоидными существами с демоническими чертами: рогами, почерневшим лицом, устрашающим выражением.
Галлу нередко изображаются с оковами или цепями, поскольку они – похитители и сковыватели. Их тела тёмны, нередко окрашены в чёрный или глубокий красный цвет. Они движутся стремительно и внезапно. Их присутствие ощущается как холод и вселяет ужас.
Важнейшие аспекты Галлу – в кратком обзоре. Подробное изложение, касающееся имени, описания, способов отпугивания и параллелей, содержится в главах 2, 3, 5 и 6.
Слуги подземного мира, прежде всего Эрешкигаль. Упоминаются чаще всего как группа – «семь Галлу». Не индивидуальные персонажи, а коллективные исполнители.
Умирающие, люди в ритуальной пороговой ситуации, нарушители табу, виновные, замещающие лица (как Думузи вместо Инанны).
Неопределён, намеренно скрыт: «не едят пищи, не пьют воды, не знают сладости». Расплывчаты, внушают ужас, не имеют устойчивого облика.
Внезапная смерть, похищение души, стремительно развивающаяся болезнь, ритуально обусловленный захват. Их приход не допускает торга – его можно лишь отсрочить или перенаправить.
Заклинания с требованием вернуться в подземный мир, очистительные ритуалы, жертвы-заместители (замещающая фигура, которую уводят вместо человека).
Эринии и Керы (греч.), Танатос (греч.), тцицимиме (ацтек.), мотивы вестников смерти в Европе, образ Смерти с косой в позднейших народных верованиях.
Ритуалы отпугивания
Ритуалы против Галлу направлены не на их уничтожение, а на отсрочку или перенаправление. Известен принцип замещения: символическая замещающая фигура – животное, небольшая фигурка из теста или глины – «передаётся» Галлу вместо человека. Этот мотив получает наиболее яркое мифологическое воплощение в «Нисхождении Инанны в подземный мир».
Заклинания
Формулы обращаются к Галлу, называют их происхождение и повелевают им вернуться в подземный мир. Как правило, одновременно призывается некий божественный авторитет, чьё поручение делает это перенаправление возможным. Структура остаётся единообразной во всех месопотамских заклинаниях: опознать, подтвердить полномочия, отослать обратно.
Амулеты и защитные символы
Амулеты, направленные против Галлу специально, не занимают центрального места; важнее предписания о ритуальной чистоте и коллективные защитные обряды для дома, местности или города. Защита опирается не столько на предмет, сколько на ритуальную дисциплину и правильное отношение к богам.
Культ и почитание
Галлу не почитались напрямую, как боги, но внушали страх и отгонялись заклинаниями и охранными чарами. Защитные амулеты против Галлу были широко распространены, особенно в домах, где находились больные или умирающие.
Маги и жрецы проводили защитные ритуалы, чтобы держать Галлу на расстоянии. Однако иногда маги призывали Галлу в магических целях, стремясь причинить вред врагам или добиться быстрых результатов. Галлу встречали со страхом и трепетом, но отнюдь не с почитанием.
Греко-римский мир
Керы и Эринии – наиболее очевидные функциональные параллели. Керы похищают души павших, Эринии мстят за пролитую кровь. Танатос как олицетворение смерти выполняет схожие функции вестника и переходит как мотив в римские и эллинистические изображения.
Средняя Америка: Ацтекские тцицимиме – ночные демоны, угрожающие жизни людей в критические моменты космического цикла. Их роль исполнителей надвигающегося космического конца близка по структуре и функции мотивуГаллу.
Европа (позднейший фольклор)
Образ Смерти с косой в европейском Средневековье и Новом времени концентрирует в себе мотив безличного, не допускающего торга похитителя жизни. Даже если прямая преемственность не доказана, базовая схема прослеживается отчётливо: вестник, приходящий тогда, когда время истекло.
Важнейшее литературное появление Галлу содержится в шумерском мифе о нисхождении Инанны в подземный мир и в его продолжении – об Думузи, боге-пастухе. Текст сохранился на глиняных табличках и входит в число наиболее полно реконструированных произведений шумерской литературы.
Богиня Инанна спускается в подземный мир – царство своей сестры Эрешкигаль – и там оказывается убита и вывешена на кол.
Благодаря вмешательству бога Энки она возвращается к жизни, однако подземный мир не отпускает никого без замены. Инанна должна назвать того, кто сойдёт вместо неё. При восхождении её сопровождают Галлу – демоны подземного мира.
Текст описывает этих Галлу с большой выразительностью. Они не знают ни голода, ни жажды, не едят пищи и не пьют воды, не принимают ни жертвенных даров, ни взяток. Им неведомы ни семья, ни дети, ни дружба.
Они вырывают женщину из объятий мужа и дитя от груди кормилицы. Тем самым они представляют собой полную противоположность любому человеческому или божественному собеседнику, с которым можно было бы вести переговоры.
В качестве замены Инанны в конечном счёте избирается её супруг Думузи, не скорбевший о ней. Галлу преследуют его; он бежит и принимает иные обличья, но в итоге пойман и уволочён в подземный мир.
Лишь благодаря жертве его сестры Гештинанны, которая часть года занимает его место, участь Думузи смягчается. В этом повествовании Галлу предстают неподкупными исполнителями закона подземного мира.
За пределами нарративной литературы Галлу фигурируют прежде всего в заклинательных и апотропейных текстах Месопотамии. Эти тексты, сохранившиеся на многочисленных табличках на аккадском и шумерском языках, служили защитой от болезни, несчастья и демонических нападений.
В аккадской форме имя встречается как gallu или в сочетании с другими демоническими обозначениями. Особенно распространена группа «Семёрка» – сонм злых духов, в перечнях которых Галлу появляется неизменно.
Эти тексты описывают, как демоны проникают сквозь двери и засовы, держатся дорог и стен и поражают человека прежде, чем тот успевает защититься.
Отпугивание осуществлялось заклинателями-жрецами, которых в Месопотамии называли ашипу. Они произносили установленные формулы, призывали великих богов – прежде всего Эа, его сына Мардука и бога огня – против демонов и совершали сопутствующие действия: показывали или сжигали замещающие фигуры, воскуряли благовония и кропили водой.
Важную роль в этой практике играли защитные фигуры и амулеты. В месопотамских домах были обнаружены небольшие глиняные фигурки защитных существ, зарытых под порогами, а также таблички с текстами.
Свидетельства показывают, что Галлу был для людей не абстрактным мифическим существом, а ощутимой угрозой, против которой существовал разработанный ритуальный арсенал. Тексты объединяют демонологию и врачевание в единое целое, в котором болезнь и демоническое нападение нередко означают одно и то же.
Имя «Галлу» ставит перед историей языка и религии ряд вопросов, обсуждаемых в ассириологии. Слово имеет шумерское происхождение и в древнейших источниках обозначает демона подземного мира, слугу или стражника царства мёртвых. В аккадский язык оно вошло как заимствование.
Исследование помещает Галлу в более широкую систему месопотамских низших существ. Эта система включает целый ряд демонических обозначений, в том числе Уттуку, Рабису, Лилу и других, охватывающих отчасти чётко разграниченные, отчасти перекрывающиеся области. Галлу принадлежит к числу существ, связанных с подземным миром и насильственным похищением людей.
Отдельный вопрос касается возможного дальнейшего бытования этого слова. В более поздней арамейской и иудейской традиции встречаются демонические обозначения, фонетически напоминающие gallu, и исследователи рассматривали возможность преемственности из месопотамского наследия.
Этот вопрос окончательно не решён: одного фонетического сходства недостаточно для доказательства, а переходы между демоническими системами Древнего Востока сложны и многослойны.
Для понимания важно, что месопотамская религия проводила чёткое различие между великими, именованными богами, почитавшимися в храмах, и низшими существами наподобие Галлу.
Галлу не почитались; они были функциональными орудиями космического порядка, которым противостояли не посредством культа, а посредством отпугивания. Это различие определяет всё месопотамское отношение к демоническому.
Описанная здесь защитная практика представляет собой религиоведческую классификацию исторических традиций. iWell Guard опирается на эту культурно-историческую линию переносимых защитных предметов и является её современным воплощением. Подробнее об iWell Guard →
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Связанные существа

Хитодама, парящее пламя души умерших в японских народных верованиях. Происхождение, появление у у...

Некки, финский водный дух, подстерегающий у мостов и мостков. Происхождение, мотив «красота и уро...

Гриндилоу, водный демон и детский страх из Йоркшира и Ланкашира. Происхождение, длинные руки, род...

Хийси, финский дух гор и дикой природы. Происхождение от священной рощи до демонизированного вели...

Письменное предание о Плутоне уходит в прошлое на несколько столетий, с высокой вероятностью опир...

Йемоджа: от реки Огун у йоруба до морской матери Йемайя и Иеманжа. Происхождение, праздники, форм...