Demos do inframundo, mensaxeiros e executores do máis alá.
Gallu é un demo da tradición mesopotámica.
Os Gallû son unhas das figuras demoníacas máis antigas documentadas de Mesopotamia. Están vinculados ao inframundo e á súa señora Ereškigal, e aparecen tanto en mitos como en textos rituais como executores da morte. O que é típico deles é o seu carácter alleo ás necesidades humanas: os textos insisten en que non aceptan nin alimento nin bebida, nin coñecen ofrendas nin doçura. Non son negociables.
Na coñecida narración do descenso de Inanna ao inframundo, son os Gallû quen exixen un substituto para a deusa e conducen a Dumuzi ao inframundo. Esta escena marcou a imaxe que persiste até hoxe: os Gallû son os mensaxeiros que chegan cando o tempo dunha persoa se esgotou.
Gallu (acadio: gal-lu, “Grande”) son seres demoníacos ou demos do inframundo na mitoloxía mesopotámica. Están atestados en textos cuneiformes desde Sumer até Babilonia e con frecuencia descríbense como subordinados da deusa do inframundo Ereshkigal ou do deus da morte Nergal. Personifican a enfermidade, a peste e a morte repentina.
As referencias aos Gallû abarcan desde os primeiros mitos sumerios (III milenio a. C.) até a época neobabilónica e aqueménida. Ningún outro tipo de demo está documentado de forma tan constante ao longo da historia cultural mesopotámica.
Clasificación mitolóxica
Gallu, un dos demos do inframundo, é un ser que serve a Ereshkigal, a raíña do inframundo. Os Gallu non son necesariamente malvados nun sentido moral, senón máis ben axentes da vontade de Ereshkigal, executores das súas ordes, captores de almas e acompañantes dos mortos cara ao inframundo.
Son temidos porque a súa chegada anuncia a morte. Os Gallu tamén poden entenderse como demos da enfermidade e da morte rápida, que levan aos humanos da superficie terrestre. Representan a inevitabilidade e a obxectividade da morte.
Os Gallu están documentados sobre todo en series de táboas de arxila babilónicas e asirias, particularmente nas versións do descenso ao inframundo (ciclo Inanna-Ereshkigal, con textos parcialmente paralelos tamén en hitita). Foron temidos en toda a Mesopotamia, desde Sumer até Asiria, e combatidos mediante exorcismos e rituais apotropaicos.
A base documental sobre Gallu é fragmentaria. Os textos primarios son mitologías e listas cuneiformes da antiga Babilonia (c. 1800, 1600 a. C.), así como textos paralelos asirios posteriores.
Os asiriólogos Bottéro, Wiggermann e Schwemer analizaron estas tradicións e situáronas no contexto da demonoloxía mesopotámica. Hoxe resulta difícil identificar con certeza tipos individuais de Gallu, xa que as táboas están con frecuencia parcialmente destruídas e presentan variacións nos nomes.
Sumerio: gal-lá.
Acadio: gallû.
Uso habitual en grupo: con frecuencia os “sete Gallû”, un motivo típico de número completo na demonoloxía mesopotámica.
A etimoloxía é obxecto de debate; discútense relacións con termos que significan “executor” ou “violencia”. Máis importante que a orixe é o seu papel fixo: os Gallû son sempre un órgano executor, raramente unha figura individual. Aparecen xeralmente en grupos, actúan por encargo do inframundo e son anónimos.
Aparencia
Os textos describen aos Gallû máis ben polo que non son. Non coñecen alimento, sede, ofrenda nin doçura. Onde as representacións visuais son identificables, resultan difusas, terroríficas e difíciles de fixar. Pertencen así máis ben aos demos non figurativos de Mesopotamia.
Comportamento
Os Gallû veñen para levar. Conducen as almas dos moribundos ao inframundo, exixen un substituto cando se rompeu a orde, e executan as sentenzas do reino dos mortos. As súas accións son intencionadas e non negociables; as ofrendas ou os conxuros só funcionan dentro de estreitos límites rituais.
Ámbito de acción
A transición entre a vida e a morte, o leito de morte, os lugares de morte violenta, as situacións rituais de limiar. Actúan onde se decide sobre a vida ou a morte, ou onde a orde cósmica exixe un substituto.
Orixe mitolóxica
Os Gallû son servidores do inframundo, especialmente de Ereškigal. En “O descenso de Inanna ao inframundo” aparecen como grupo que obriga á deusa a entrar no inframundo e que despois exixe a Dumuzi como substituto. O seu papel queda así fixado estruturalmente: son o instrumento estendido do inframundo no ámbito dos vivos.
Aparencia e simboloxía
Os Gallu represéntanse a miúdo como figuras terroríficas e escuras con trazos sobrenaturais, posiblemente con corpos de animais (león, touro), ollos ardentes e garras ou zarpas. Tamén poden representarse como humanoides con trazos demoníacos, cornos, rostro ennegrecido, expresión terrible.
Os Gallu levan con frecuencia grilletes ou cadeas, xa que son os raptores e os que atan. O seu corpo é escuro, con frecuencia negro ou dun vermello intenso. Móvense de forma rápida e inesperada. A súa presenza é fría e aterradora.
Os aspectos máis importantes dos Gallû dun vistazo. O desenvolvemento sobre o nome, a descrición, a defensa e os paralelos atópase nas seguintes seccións.
Servidores do inframundo, especialmente de Ereškigal. Mencionados con frecuencia como grupo, os “sete Gallû”. Non son figuras individuais, senón executores colectivos.
Moribundos, persoas en situación ritual de limiar, transgresores de tabús, culpables, persoas substitutas a cambio doutras (como Dumuzi por Inanna).
Incerta, deliberadamente indefinida: “non comen alimento, non beben auga, non coñecen a doçura”. Difusa, terrorífica, non fixada.
Morte repentina, roubo de almas, enfermidade de curso rápido, acceso condicionado ritualmente. A súa chegada non é negociable, só pode ser aprazada ou desviada.
Conxuros con esixencia de retorno ao inframundo, rituais de purificación, sacrificios substitutivos (unha figura substituta que é levada no lugar da persoa).
As Erinias e as Keres (gregas), Tánato (grego), os Tzitzimime (aztecas), motivos de mensaxeiros da morte en Europa, a figura da Morte con guedella na tradición popular posterior.
Rituais de defensa
Os rituais contra os Gallû non buscan a súa destrución, senón o aprazamento ou a desviación. Coñécese o principio da substitución: unha figura simbólica substituta, un animal, unha pequena figura de masa ou barro, é “entregada” aos Gallû no lugar da persoa. O motivo atopa a súa expresión mitolóxica máis forte en “O descenso de Inanna ao inframundo”.
Conxuros
As fórmulas invocan aos Gallû, nomean a súa orixe e ordénanlles volver ao inframundo. A miúdo invócase tamén unha autoridade divina cuxo mandato fai posible a desviación. A estrutura mantense similar en todos os conxuros mesopotámicos: identificar, lexitimar, devolver.
Amuletos e símbolos protectores
Os amuletos específicos contra os Gallû non son o principal; máis importantes son os preceptos de pureza e os ritos de protección colectivos para a casa, o lugar ou a cidade. A protección depende menos dun obxecto e máis da disciplina ritual e da relación correcta cos deuses.
Culto e veneración
Os Gallu non eran venerados directamente como deuses, senón temidos e mantidos a raia mediante conxuros e feitizos protectores. Os amuletos protectores contra os Gallu eran habituais, especialmente en casas onde había enfermos ou moribundos.
Magos e sacerdotes realizaban rituais de protección para manter afastados aos Gallu. Non obstante, ás veces os magos invocaban os Gallu mediante a maxia para causar dano a inimigos ou obter resultados rápidos. Os Gallu eran tratados con medo e terror, non con veneración.
Mundo grecorromano
As Keres e as Erinias son os paralelismos funcionais máis claros. As Keres recollen as almas dos caídos, as Erinias vengan os crimes de sangue. Tánato, como personificación da morte, asume funcións similares de mensaxeiro e o motivo continúa evolucionando en representacións romanas e helenísticas.
América Central: Os Tzitzimime aztecas son demos nocturnos que, en momentos críticos do ciclo cósmico, ameazan a vida dos humanos. O seu papel como executores dun fin cósmico inminente asemella, na estrutura e na función, o motivo dos Gallû.
Europa (tradición popular posterior)
A figura da Morte con guedella da Idade Media e da modernidade europeas condensa o motivo do mensaxeiro impersoal e innegociable que vén a levar a morte. Aínda que non se pode demostrar unha liña directa, o padrón básico repítese: un mensaxeiro que chega cando o tempo se esgota.
A aparición literaria máis importante dos Gallu atópase no mito sumerio do descenso de Inanna ao inframundo e na súa continuación sobre o deus pastor Dumuzi. O texto transmítese en táboas de arxila e é unha das obras da literatura sumeria mellor reconstruídas.
A deusa Inanna descende ao inframundo, o reino da súa irmá Ereshkigal, e alí é morta e colgada dun estaca.
Grazas á intervención do deus Enki, é revivida, pero o inframundo non deixa marchar a ninguén sen un substituto. Inanna debe designar alguén que descenda no seu lugar. No seu ascenso vai acompañada polos Gallu, os demos do inframundo.
O texto describe estes Gallu con gran contundencia. Non coñecen a fame nin a sede, non comen alimento nin beben auga, non aceptan ofrendas nin sobornos. Non coñecen familia, nin fillos, nin amizade.
Arrincan á muller dos brazos do home e ao neno do peito da ama. Así son o exacto reverso dun interlocutor humano ou divino con quen se poida negociar.
Como substituto de Inanna finalmente escóllese o seu marido Dumuzi, que non a chorara. Os Gallu dan caza a Dumuzi, que fuxe e se transforma, pero é atrapado e arrastrado ao inframundo.
Só grazas ao sacrificio da súa irmá Geshtinanna, que ocupa o seu lugar durante unha parte do ano, o seu destino se abranda. Os Gallu son, nesta narración, os executores incorruptibles da orde do inframundo.
Fóra da literatura narrativa, os Gallu aparecen sobre todo nos textos de conxuro e defensa de Mesopotamia. Estes textos, transmitidos en lingua acadia e sumeria en numerosas táboas, servían para protexer contra a enfermidade, a desgraza e o ataque demoníaco.
Na forma acadia, o nome aparece como gallu ou en combinación con outras denominacións de demos. Un grupo especialmente frecuente é o dos Sete, unha banda de espíritos malignos, en cuxas enumeracións o Gallu aparece de forma recorrente.
Estes textos describen como os demos penetran por portas e ferrollos, se manteñen preto de camiños e muros, e atacan á persoa sen que esta poida defenderse.
A defensa corría a cargo dos sacerdotes exorcistas, chamados en Mesopotamia aschipu. Recitaban fórmulas fixas, invocaban os grandes deuses, especialmente Ea, o seu fillo Marduk e o deus do lume, contra os demos, e realizaban accións complementarias, como mostrar ou queimar figuras substitutas, facer fumigacións e aspergir con auga.
Nesta práctica desempeñaban un papel importante as figuras protectoras e os amuletos. Coñécense pequenas figuriñas de barro de seres protectores procedentes de casas mesopotámicas, enterradas baixo os limiares, así como placas con inscricións.
Os datos mostran que o Gallu non era para as persoas un ser mítico abstracto, senón unha ameaza vivida, contra a que existía un repertorio ritual elaborado. Os textos unen así demonoloxía e medicina nunha soa unidade, na que enfermidade e ataque demoníaco moitas veces significan o mesmo.
O nome Gallu suscita varias cuestións no ámbito da historia da lingua e da relixión, discutidas na asiriología. A palabra é de orixe sumeria e designa nos rexistros máis antigos un demo do inframundo, un servidor ou verdugo do reino dos mortos. Foi adoptada no acadio como préstamo léxico.
A investigación situa o Gallu dentro do sistema máis amplo dos seres menores mesopotámicos. Este sistema comprende toda unha serie de denominacións demoníacas, entre elas Utukku, Rabisu, Lilu e outras, que designan ámbitos ás veces claramente delimitados, ás veces superpostos. O Gallu pertence ao grupo dos seres vinculados ao inframundo e ao arrebatamento violento das persoas.
Unha cuestión aparte é a posible pervivencia da palabra. Na tradición aramea posterior e na tradición xudía existen denominacións demoníacas que fonéticamente recordan a gallu, e chegouse a suxerir se se trata dunha liña de transmisión da herdanza mesopotámica.
Esta cuestión non está resolta de xeito definitivo; a mera semellanza fonética non é proba, e as transicións entre os sistemas demonolóxicos do Antigo Oriente son complexas.
É importante para a comprensión que a relixión mesopotámica distinguía claramente entre os grandes deuses, nomeados e venerados en templos, e os seres menores como o Gallu.
Os Gallu non eran obxecto de veneración; eran seres funcionais da orde cósmica, aos que non se lles rendía culto, senón que se lles enfrontaba con defensa. Esta distinción marca toda a relación mesopotámica co demoníaco.
A práctica de protección aquí descrita é unha clasificación desde a ciencia das relixións de tradicións históricas. iWell Guard retoma esta liña cultural e histórica de obxectos protectores portátiles e representa unha forma contemporánea desta. Máis sobre o iWell Guard →
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Shedim, concepto clásico de demonio no xudaísmo: entre o Talmud e as cuncas máxicas, con raíces m...

Tmolos, o deus lidio da montaña e xuíz no concurso musical entre Apolo e Pan. Orixe, o episodio d...

Haugbui, o habitante nórdico antigo do túmulo funerario. Orixe nas sagas, a garda do tesouro e a ...

Eate, o xenio vasco do lume, a tormenta e a riada. Orixe, a súa voz retumbante de advertencia e a...

A tradición escrita sobre Marte remóntase varios séculos no pasado, con moita probabilidade

Asag, o demo mesopotámico da enfermidade e do caos do épico Lugal-e. Orixe, mito e a súa interpre...