Shedim, demo da tradición xudía

Shedim é demo da tradición xudía.

O concepto clásico de demonio no xudaísmo, entre o Talmud e as cuncas máxicas.

Shedim

Shedim é o termo colectivo de uso máis amplo para os demos na tradición xudía. A diferenza de Lilith, Asmodai ou Azazel, a palabra non designa unha figura única, senón unha clase de seres invisibles, a miúdo perigosos, situados entre os anxos e os humanos.

No hebreo bíblico só está atestado dúas veces (Dt 32,17; Sal 106,37), pero na literatura rabínica shedim convértese no termo estándar para todos os demos en xeral.

A documentación é enorme. O Talmud contén numerosos relatos e decisións legais que presupoñen os shedim; as cuncas máxicas aramaicas cóntanos nomeándoos; os cabalistas medievais ordénanos en xerarquías do «outro lado».

O termo segue en uso até a relixiosidade popular chasídica moderna. A súa etimoloxía relaciónao co shedu mesopotámico (xenio protector, en parte ameazante), unha das pontes lingüístico-relixiosas máis densas entre Mesopotamia e o xudaísmo.

Vista rápida: Shedim

Tipo: Termo colectivo para demos e seres invisibles causantes de dano
Orixe: probablemente mesopotámica (shedu), asumida no hebreo bíblico
Textos: Dt 32,17; Sal 106,37; Talmud (entre outros Pesachim 110, 112); cuncas máxicas aramaicas; Cabala
Período: desde a época preexílica até a actualidade
Difusión: Babilonia, Palestina, diáspora mundial
Defensa: oración, maxia de nomes, amuletos, mezuzá, accións protectoras reguladas polos rabinos

Contextualización

Período dos textos

As dúas pasaxes bíblicas sitúanse no contexto da polémica contra os sacrificios idólatras; os shedim son aquí os «poderes estranxeiros» aos que Israel ofrece sacrificios de forma ilexítima. O desenvolvemento do concepto ten lugar na literatura rabínica dos séculos III-VI d. C., especialmente no Talmud babilónico. As cuncas máxicas aramaicas (séculos IV-VII) ofrecen ricas evidencias prácticas. A Cabala medieval e a maxia popular continúan esta tradición.

Área de difusión

O centro está en Babilonia (imperio sasánida), onde xorden as cuncas máxicas. Ademais, Palestina e toda a diáspora posterior. Nas comunidades xudías modernas de todo o mundo segue presente, especialmente nos ámbitos ortodoxo e chasídico.

Estado das fontes

Pasaxes bíblicas puntuais, literatura rabínica (Mishná, Tosefta, Talmud), textos midráshicos, cuncas máxicas aramaicas con centos de exemplares, Cabala medieval (Sefer Raziel, Zohar), amuletos, manuais populares relixiosos modernos. Unha das clases de demos mellor documentadas de toda a área mediterránea.

Denominación e formas de escritura

Hebreo: shed (שֵׁד, singular), shedim (שֵׁדִים, plural).
Aramaico: shīdā, plural shīdē.
Termos relacionados: mazzikim (danadores), ruchot ra’ot (espíritos malignos), lilin (figuras nocturnas). Todos designan categorías que se solapan, pero non son idénticas.

A probable derivación do shedu mesopotámico (xenio protector-touro nas portas de templos e palacios) resulta lingüisticamente interesante: o que en Mesopotamia era unha forza protectora convértese en Israel nunha ameaza. Isto reflicte a posición histórico-relixiosa do monoteísmo bíblico: o que outros veneraban como deuses protectores só pode ser demo no sistema israelita.

Descrición

Aparencia

Maioritariamente invisibles. O Talmud descríbeos con humor: «Quen queira ver as súas pegadas, que esparexa cinsa arredor da súa cama, pola mañá verá pegadas de galo». Algúns textos dánlles ás, unha forma humana básica e pés non humanos. A iconografía das cuncas máxicas represéntaos atados, xeralmente de forma antropomorfa.

Comportamento

Os shedim habitan lugares impuros (ruínas, letrinas, cemiterios), fronteiras e lugares de paso. Provocan enfermidades, perturban o sono, suscitan disputas e seducen. A diferenza de Lilith, non teñen un ámbito de actuación específico; son a ameaza demoníaca «xeral» da vida cotiá.

Ámbito de actuación

Lugares impuros, pasos, situacións nocturnas, viaxes. O Talmud menciona zonas de perigo específicas: bordos, limiares, pozos, letrinas, camiños ao anoitecer.

Orixe mitolóxica

As tradicións midráshicas coñecen orixes diversas: como os últimos seres da semana da creación, como descendentes de Adán con Lilith, ou como seres formados do po que quedaron a medio facer antes de completarse a creación. A propia variedade destas narracións é xa unha expresión da amplitude da categoría.

Ficha: Shedim

Os aspectos máis importantes dos shedim dun xeito de rápida ollada. O desenvolvemento sobre o nome, a descrición, a defensa e os paralelismos atópase nas seccións seguintes.

Orixe

Termo colectivo, non un ser individual. Etimoloxicamente procede probablemente do shedu mesopotámico, que en hebreo bíblico e rabínico adquiriu un sentido negativo.

Vítimas dos shedim

Ameaza xeral. Persoas que permanecen en lugares impuros ou en limiares, viaxeiros ao anoitecer, e persoas durmidas sen fórmula protectora.

Aspecto

Maioritariamente invisibles. Ocasionalmente descritos con pés de galo, ás e forma humana na parte superior. Nas cuncas máxicas represéntanse de forma antropomorfa e atados.

Función

Enfermidade, perturbacións nocturnas, disputas, sustos repentinos. Efecto danino sen unha especialización temática marcada.

Protección

Oración, maxia dos nomes, amuletos, mezuzá na porta, fórmulas protectoras ao entrar en lugares impuros. O Talmud ofrece regras de conduta detalladas (por exemplo, ao ir á letrina).

Seres relacionados

Os shedu/lamassu mesopotámicos (relacionados etimoloxicamente), os daimones gregos (categoría colectiva comparable), os demos cristiáns en xeral, e os jinn árabes.

Defensa práctica

Rituais de protección

O Talmud ofrece instrucións detalladas: fórmulas protectoras ao entrar nunha letrina, escupir tres veces en certos encontros, lavarse as mans ao despertar. Estes pequenos rituais cotiáns manteñen os shedim a distancia, sen negociar directamente con eles.

Conxuros

As cuncas máxicas arameas son a fonte máis rica. Os seus textos conxuran shedim individuais polo nome, atándoos con nomes de Deus e de anxos, e devólvenos aos lugares impuros. A lóxica central é: quen coñece o nome dun shed ten poder sobre el.

Amuletos e símbolos protectores

Mezuzá en cada porta, co nome divino Shaddai considerado como gardián. Follas de kimpet para o posparto e o bebé. Amuletos con versos de salmos e nomes de anxos. A man de Hamsa contra o mal de ollo.

Paralelos e pervivencia

Mesopotamia

O nome probablemente derive de shedu, alí touro protector, aquí demo. Esta reinterpretación é un caso modélico de cambio na historia das relixións.

Tradición islámica

Os jinn árabes herdan estruturalmente moitos trazos dos Shedim: unha clase de seres intermedios invisibles, ambivalentes, situados entre o ser humano e o anxo. As paralelismos son densos, aínda que non se pode demostrar unha dependencia directa.

Folclore xudeu moderno

Nas tradicións chasídicas do leste de Europa, a crenza nos Shedim segue viva. A literatura moderna (I. B. Singer, relatos de dibbuk) retoma esta figura. No hebreo israelí contemporáneo, shed emprégase popularmente para «pillabán» ou «trasno», un debilitamento de tono ambivalente e enxeñoso.

As poucas referencias bíblicas e o problema da tradución

A palabra hebrea schedim aparece en todo o Tanaj só en dous lugares, ambos no plural. No libro de Deuteronomio acúsase a Israel de ter sacrificado aos schedim, que non eran ningunha divindade, senón deuses novos que os antepasados non coñecían.

Nun salmo dise que o pobo sacrificou fillos e fillas aos schedim, derramando así sangue inocente. Ambas as pasaxes vinculan estreitamente a palabra co culto sacrificial prohibido, especialmente cos sacrificios infantís ofrecidos a poderes estranxeiros.

Xa esta escasa base documental deixa claro que o testemuño bíblico apenas di nada sobre a natureza destes seres. Os textos son polémicos, buscan desprestixiar cultos estranxeiros, non desenvolver unha demonoloxía. Schedim aparece aquí como termo colectivo para os destinatarios dun culto que os autores bíblicos marcan como idólatra e sanguento.

A investigación relaciona a palabra, con grande probabilidade, co acadio schedu. Este designaba na Mesopotamia un espírito protector, a miúdo con forma de home-touro alado, que gardaba as portas de palacios e templos.

O que en Mesopotamia era un xenio protector benevolente converteuse na Biblia hebrea nun poder estranxeiro e ilexítimo, ao que non se debe sacrificar.

Esta reinterpretación é un bo exemplo dun patrón moi estendido. Os deuses e espíritos dos pobos vecinos non se negan no monoteísmo bíblico, senón que se desvalorizan: non son divindades verdadeiras, senón meros schedim, aos que ningún culto lexítimo pode dirixirse.

A demonoloxía xudía posterior tiña, polo tanto, apenas un fundamento bíblico sobre o que construír, e tivo que desenvolver de novo, en gran medida, a imaxe destes seres.

A configuración dos Shedim na literatura rabínica

Só a literatura rabínica, sobre todo o Talmud babilónico e as obras exexéticas relacionadas, converteu a escasa palabra bíblica nunha clase demoníaca elaborada. Aquí os schedim aparecen como unha gattung numerosa e omnipresente de seres.

Unha pasaxe moi citada do tratado talmúdico de Berachot describe que os Shedim rodean aos seres humanos en número inmenso, que cada persoa ten miles á súa esquerda e miles á súa dereita, e que a apretura na casa de estudo ou o esgotamento dos xeonllos proceden da súa acción.

Os rabinos situaron aos Shedim nunha posición intermedia.

Un texto coñecido enumera tres características nas que se asemellan aos anxos servidores: teñen ás, voan de un extremo do mundo ao outro e saben o que ha de vir; e tres nas que se asemellan aos seres humanos: comen e beben, reprodúcense e morren.

Os Shedim sitúanse así entre o anxo e o ser humano: son corporais de máis para morrer e espirituais de máis para posuír coñecemento oculto.

Sobre a súa orixe circulaban diversas ideas. Unha tradición moi estendida relaciónaos co crepúsculo do sexto día da creación, no que Deus creou as súas almas pero, debido á chegada do Shabat, non chegou a completar os seus corpos, polo que quedaron inacabados entre as esferas. Outros textos atribúen certos demonios a Adán.

A literatura rabínica desenvolveu tamén nomes de xefes individuais, dá indicacións sobre os seus lugares preferidos, como ruínas, latrinas, sombras de árbores e camiños solitarios de noite, e cita momentos de perigo particular. Así, o termo colectivo bíblico converteuse nun corpo doutrinal detallado que impregnaba a vida cotiá.

Protección e defensa na vida cotiá xudía

Se, segundo a concepción rabínica, o mundo está densamente poboado de schedim, entón a vida cotiá require medidas de protección. A tradición xudía desenvolveu ao longo dos séculos un rico repertorio de medidas de defensa e prevención, que procede do Talmud, das obras xurídicas posteriores e da práctica popular.

No centro está a palabra. Pronunciar bendicións, o estudo da Torá e sobre todo a recitación de determinados salmos, en especial o chamado salmo contra as pragas, considerábanse unha protección eficaz.

Tamén o Shemá, a profesión de fe xudía que se recita ao ir durmir, entendíase como defensa contra os terrores da noite. A mezuzá no marco da porta, que contén versos da Torá, protexe segundo unha crenza moi estendida tamén a casa fronte a poderes daniños.

Ademais existían regras de comportamento concretas. O Talmud aconsella evitar certos lugares perigosos, non camiñar de noite e en soidade por ruínas, non beber auga que quedara destapada durante a noite, e non pasar en lugares perigosos entre dúas persoas nin entre dúas árbores.

Tamén realizar en parellas certas accións e evitar números pares en determinados contextos formaban parte destas prescricións.

Na piedade popular, sobre todo no ámbito da Cabala luriánica e do xudaísmo da Europa do Leste, engadíronse amuletos, pergameos con nomes de Deus, nomes de anxos e versos bíblicos, que se levaban sobre o corpo ou se colocaban na casa.

O seu uso estaba especialmente estendido na protección das parturientas e dos recentemente nacidos, considerados particularmente vulnerables. Estas prácticas mostran que os Shedim non eran unha simple doutrina teórica, senón unha realidade coa que a relixión vivida contaba cotiamente.

Salomón, o dominio dos demos e a posterior formación de lendas

Existe unha liña de tradición propia que vincula os schedim co rei Salomón. Parte da representación bíblica que lle atribúe a Salomón unha sabedoría superior e o dominio sobre toda a creación, e a partir de aí desenvólvese a idea de que o rei tamén gobernaba sobre os espíritos e demos.

No Talmud babilónico xa se atopa un relato detallado no que Salomón captura o líder dos demos mediante un anel de selo gravado co nome de Deus, e o obriga a servilo na construción do Templo. Ao longo da historia, Salomón perde temporalmente o poder sobre o demo a causa do seu propio orgullo.

Este relato talmúdico converteuse na semente dunha ampla tradición lendaria posbíblica. En textos posteriores, xurdidos en parte fóra do xudaísmo rabínico, Salomón convértese no gran mestre dos demos, coñecedor dos seus nomes, das súas competencias e dos medios para sometelos.

Sobre esta idea asenta boa parte da literatura máxica xudía medieval e da que dela recibiu influencia.

Esta liña resulta esclarecedora desde o punto de vista científico, xa que amosa como, a partir de breves alusións bíblicas e uns poucos relatos talmúdicos, xorde todo un xénero. O anel de selo, a listaxe de demos coas súas particularidades, a idea de que coñecer o nome outorga poder sobre o ser, todo isto converteuse en elementos fixos.

Ao mesmo tempo, o xudaísmo rabínico normativo mantívose reservado, cando non contrario, respecto da invocación práctica de demos. A tradición salomónica moveuse, polo tanto, a miúdo á marxe da relixión oficial ou máis alá dela.

Con todo, demostra que os schedim non se concibían só como unha ameaza, senón tamén como poderes dominables, cuxas forzas podía pór ao seu servizo unha persoa suficientemente sabia e piadosa. Esta tensión entre a defensa e o dominio percorre toda a relación xudía cos Shedim.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas:

Xudaísmo
Lilith (representante concreta da clase)
Asmodai (rei da xerarquía dos Shedim)
Mesopotamia (etimoloxía shedu)
Cuncas máxicas arameas
Mezuzá e amuletos de protección xudíos

Bibliografía de investigación

Máis obras de referencia no índice bibliográfico.

A práctica de protección aquí descrita é unha interpretación científica de tradicións históricas. iWell Guard conecta con esta liña cultural de obxectos de protección portátiles e representa unha forma contemporánea dela. Máis sobre o iWell Guard →

Preguntas frecuentes sobre os Shedim

Que son os Shedim na tradición xudía?

Os Shedim (plural de Shed, en hebreo שדים) son na tradición xudía unha clase de seres espírito, xeralmente caracterizados como destrutivos ou, cando menos, moralmente ambivalentes.

No Tanaj o termo aparece raramente (Deuteronomio 32,17; Salmo 106,37), onde se emprega para designar os deuses pagáns aos que os israelitas sacrificaban os seus fillos. No Talmud (especialmente Pesajim 110a-112b) os Shedim son tratados como seres sobrenaturais reais que habitan en retretes, en cruzamentos de camiños, en aldeas e en sebes de silveiras.

En que se diferencian os Shedim dos Mazzikim e dos Lilin?

A demonoloxía xudía distingue varias clases: os Shedim son a clase máis xeral, seres de aparencia corporal e intelixentes con vontade propia. Os Mazzikim (os que danan) están especificamente orientados a causar dano. Os Lilin son a descendencia de Lilith, demos nocturnos.

Os Ruchot son puros seres espirituais, en ocasións almas separadas. No Talmud (Chaguiga 16a) recóllese que os Shedim comparten tres características cos humanos (comer, reproducirse, morrer) e tres cos anxos (ás, omnisciencia, invisibilidade), sendo así seres intermedios.