Shedim är en demon i den judiska traditionen.
Det klassiska demonbegreppet inom judendomen, mellan Talmud och besvärjelseskål.
Shedim är det mest allmänt använda samlingsbegreppet för demoner i den judiska traditionen. Till skillnad från Lilith, Asmodai eller Azazel avser ordet inte en enskild gestalt, utan en klass av osynliga, ofta farliga väsen som befinner sig mellan änglar och människor.
I det bibliska hebreiska språket förekommer shedim bara två gånger (5 Mos 32:17; Ps 106:37), men i den rabbinska litteraturen blir det standardtermen för demoner överhuvudtaget.
Belägget är enormt. Talmud innehåller ett stort antal berättelser och rättsliga avgöranden som förutsätter shedim; de arameiska besvärjelseskålarna bannlyser dem vid namn; medeltida kabbalister ordnar dem i hierarkier inom „den andra sidan”.
Ända fram till den moderna chassidiska folkreligiositeten är begreppet i bruk. Dess etymologi förbinder det med det mesopotamiska shedu (skyddsande, delvis hotfull), en av de tätaste språkligt-religiösa broarna mellan Mesopotamien och judendomen.
Typ: Samlingsbegrepp för demoner och osynliga skadeväsen
Ursprung: Troligen mesopotamiskt (shedu), övertaget i bibliskt hebreiska
Texter: 5 Mos 32:17; Ps 106:37; Talmud (bl.a. Pesachim 110, 112); arameiska besvärjelseskålar; kabbala
Tidsperiod: Förexilisk tid till nutid
Utbredning: Babylonien, Palestina, den globala diasporan
Avvärjning: bön, namnmagi, amuletter, mezuzah, rabbinskt reglerade skyddshandlingar
De två bibelställena förekommer i samband med polemik mot avgudaoffer; shedim är här de „främmande makterna” som Israel felaktigt ger offer. Utvecklingen sker i den rabbinska litteraturen från 300 till 600-talet e.Kr., särskilt i den babyloniska Talmud. De arameiska besvärjelseskålarna (400 till 700-talet) ger rika praktiska inblickar. Medeltida kabbala och folkmagi för traditionen vidare.
Centrum är Babylonien (det sasanidiska riket), där besvärjelseskålarna uppstår. Därtill Palestina och hela den senare diasporan. I moderna judiska församlingar världen över är föreställningen fortfarande levande, särskilt inom ortodoxa och chassidiska miljöer.
Enskilda bibelställen, rabbinsk litteratur (Mishna, Tosefta, Talmud), midraschiska texter, arameiska besvärjelseskålar i hundratals exemplar, medeltida kabbala (Sefer Raziel, Sohar), amuletter, moderna folkreligiösa handböcker. En av de bäst belagda demonklasserna i hela Medelhavsområdet.
Hebreiska: shed (שֵׁד, singular), shedim (שֵׁדִים, plural).
Arameiska: shīdā, plural shīdē.
Besläktade begrepp: mazzikim (skadegörare), ruchot ra’ot (onda andar), lilin (nattgestalter). Alla betecknar överlappande men inte identiska kategorier.
Den troliga härledningen från det mesopotamiska shedu (skyddande tjurgeni vid tempel– och palatsportar) är lingvistiskt intressant: vad som i Mesopotamien var en skyddande kraft blir i Israel ett hot. Detta speglar den bibliska monoteismens religionshistoriska ställning, det som andra vördade som skyddsgudar kan i det israelitiska systemet endast vara demon.
Utseende
I stort sett osynliga. Talmud beskriver dem humoristiskt: „Den som vill se deras spår ska strö aska runt sin säng, på morgonen ser han tuppspår.” Enskilda texter ger dem vingar, en människolik grundform och icke-mänskliga fötter. Ikonografin på magiska besvärjelseskålar visar dem fjättrade, för det mesta antropomorfa.
Beteende
Shedim håller till på orena platser (ruiner, latriner, kyrkogårdar), vid gränser och övergångsplatser. De orsakar sjukdom, stör sömnen, ställer till med gräl och lockar till förförelse. Till skillnad från Lilith har de inget speciellt ansvarsområde, de utgör snarare vardagens „allmänna” demoniska hot.
Verkningsområde
Orena platser, övergångar, nattliga situationer, resor. Talmud nämner särskilda riskzoner: kanter, dörrtrösklar, brunnar, avträden, vägar i skymningen.
Mytologiskt ursprung
Midrashiska traditioner känner till flera olika ursprung: som de sista varelserna under skapelseveckan, som Adams avkommor med Lilith, eller som varelser formade av stoft som blev kvar innan skapelsen var fullbordad. Mångfalden i dessa berättelser är i sig ett uttryck för kategorins öppenhet.
De viktigaste aspekterna av Shedim i korthet. Utförligare information om namn, beskrivning, avvärjning och paralleller finns i följande avsnitt.
Ett samlingsbegrepp, inte en enskild varelse. Etymologiskt troligen övertaget från det mesopotamiska shedu, men gett en negativ innebörd i bibliskt och rabbinskt hebreiska.
Ett allmänt hot. Människor som befinner sig på orena platser eller vid trösklar, resenärer i skymningen, sovande utan skyddsformel.
I stort sett osynliga. Beskrivs ibland med tuppfötter, vingar och en människolik överkropp. På magiska besvärjelseskålar avbildas de antropomorfa och fjättrade.
Sjukdom, nattliga störningar, gräl, plötslig skräck. Skadeverkan utan någon tillspetsad tematisk specialisering.
Bön, namnmagi, amuletter, mesusa på dörren, skyddsformler vid inträde på orena platser. Talmud ger detaljerade beteenderegler (t.ex. vid besök på latrinen).
Mesopotamiska shedu/lamassu (etymologiskt besläktade), grekiska daimones (jämförbar samlingskategori), kristna demoner i allmänhet, arabiska jinn.
Ritualer för avvärjning
Talmud ger detaljerade anvisningar: skyddsformler vid inträde på en latrin, att spotta tre gånger vid vissa möten, handtvätt efter uppvaknandet. Dessa små vardagliga ritualer håller Shedim på avstånd, utan att direkt förhandla med dem.
Besvärjelser
De arameiska besvärjelseskålarna är den rikaste källan. Deras texter besvärjer enskilda Shedim vid namn, binder dem med Guds namn och änglars namn och skickar dem tillbaka till orena platser. Den centrala logiken: den som känner en Sheds namn har makt över honom.
Amuletter och skyddssymboler
Mesusa på varje dörrpost, Guds namn Shaddai på den anses vara en väktare. Kimpetsedlar för barnsäng och nyfödda. Amuletter med psalmverser och änglars namn. Chamsa-handen mot det onda ögat.
Mesopotamien
Namnet går troligen tillbaka på shedu, där en skyddande tjur, här en demon. Denna omvärdering är ett tydligt exempel på religionshistorisk förändring.
Islamisk tradition
De arabiska jinn övertar strukturellt många drag från Shedim: en klass osynliga mellanvarelser, ambivalenta, mellan människa och ängel. Parallellerna är täta, utan att något direkt beroende kan beläggas.
Modern judisk folklore
I östeuropeiska chassidiska traditioner lever föreställningen om Shedim vidare. Modern litteratur (I. B. Singer, dybbukberättelser) tar upp den. I det moderna israeliska språkbruket används shed vardagligt för „rackarunge” eller „tomte”, en ambivalent och skämtsamt urvattnad betydelse.
Det hebreiska ordet schedim förekommer i hela Tanach endast på två ställen, båda i plural. I Femte Moseboken anklagas Israel för att ha offrat till schedim, som inte var någon gudom, utan nya gudar som fäderna inte kände till.
I en psalm sägs det att folket offrade söner och döttrar till schedim och därmed utgjutit oskyldigt blod. Båda ställena knyter ordet nära till förbjuden offerkult, särskilt till barnoffer som ägnas åt främmande makter.
Redan detta magra belägg visar att det bibliska underlaget knappast säger något om dessa väsens natur. Texterna är polemiska, de vill nedvärdera främmande kulter, inte utveckla en demonologi. Schedim framstår här som en samlingsbeteckning för mottagarna av en kult som de bibliska författarna stämplar som avgudadyrkande och blodig.
Forskningen kopplar ordet med stor sannolikhet till det akkadiska schedu. Detta betecknade i Mesopotamien en skyddsande, ofta i gestalt av en bevingad tjurmänniska, som vaktade portarna till palats och tempel.
Vad som i Mesopotamien var en välvillig skyddsgeni omtolkades i den hebreiska bibeln till en främmande, olaglig makt som man inte får offra till.
Denna omtolkning är ett bra exempel på ett vanligt mönster. Grannfolkens gudar och andar förnekas inte i den bibliska monoteismen, utan nedvärderas, de är inga verkliga gudomar utan blott schedim, som ingen rättmätig kult får riktas mot.
Den senare judiska demonologin hade alltså knappt något bibliskt fundament att bygga på och måste till stor del utveckla bilden av dessa väsen från grunden.
Först den rabbinska litteraturen, framför allt den babyloniska Talmud och de tillhörande tolkningsverken, gjorde av det torftiga bibliska ordet en utarbetad demonklass. Här framträder schedim som en talrik, allestädes närvarande art av väsen.
Ett ofta citerat avsnitt i Talmudtraktaten Berachot beskriver att schedim omger människorna i ofattbart antal, att var och en av dem har tusentals till vänster och till höger, och att trängseln i läshuset eller trötthet i knäna beror på deras verkan.
Rabbinerna placerade schedim i en mellanställning.
En känd text räknar upp tre egenskaper där de liknar tjänsteänglarna, de har vingar, de flyger från den ena änden av världen till den andra och de vet vad som ska komma, och tre där de liknar människorna, de äter och dricker, de förökar sig och de dör.
Schedim står därmed mellan ängel och människa, de är tillräckligt kroppsliga för att dö och tillräckligt andliga för att äga dold kunskap.
Om deras uppkomst florerade olika föreställningar. En vanlig tradition knyter dem till skymningen av den sjätte skapelsedagen, då Gud skapade deras själar men på grund av den annalkande sabbaten inte hann fullborda deras kroppar, varför de förblev ofullständiga mellan sfärerna. Andra texter härleder vissa demoner från Adam.
Den rabbinska litteraturen utvecklade också namn på enskilda ledare, ger uppgifter om deras föredragna vistelseorter, till exempel ruiner, latriner, trädskuggor och ensliga vägar nattetid, och nämner tider av särskild fara. Därmed växte den bibliska samlingsbeteckningen till en detaljerad lärobyggnad som genomsyrade vardagslivet.
Om världen enligt rabbinsk föreställning är tätt befolkad av shedim, kräver vardagen skyddsåtgärder. Den judiska traditionen utvecklade genom seklerna en rik repertoar av avvärjande och förebyggande åtgärder, hämtade från Talmud, senare rättsverk och den folkliga praktiken.
I centrum står ordet. Att uttala välsignelser, studera Toran och särskilt recitera vissa psalmer, framför allt den så kallade psalmen mot plågorna, ansågs vara ett verksamt skydd.
Även Shma, den judiska trosbekännelsen som läses vid sänggåendet, uppfattades som ett skydd mot nattens fasor. Mesusan på dörrposten, som innehåller verser ur Toran, skyddar enligt en spridd uppfattning också huset mot skadliga makter.
Därtill fanns konkreta beteenderegler. Talmud rekommenderar att man undviker vissa utsatta platser, att man inte går ensam genom ruiner nattetid, att man inte dricker vatten som stått öppet över natten, och att man på farliga platser inte går mellan två personer eller mellan två träd.
Även att utföra vissa handlingar i par, och att undvika jämna tal i bestämda sammanhang, hörde till dessa föreskrifter.
I den folkliga gudsfruktan, framför allt inom den lurianska kabbala och det östeuropeiska judendomen, tillkom amuletter, beskrivna pergament med Guds namn, änglanamn och bibliska verser, som bars på kroppen eller sattes upp i hemmet.
Särskilt vanligt var deras användning för att skydda kvinnor i barnsäng och nyfödda, som ansågs särskilt utsatta. Dessa praktiker visar att shedim inte bara var en teoretisk lärosats, utan en verklighet som den levda religionen dagligen räknade med.
En egen traditionslinje förbinder shedim med kung Salomo. Den utgår från den bibliska framställningen som tillskriver Salomo överlägsen vishet och herravälde över hela skapelsen, och utvecklar därur föreställningen att kungen också behärskade andarna och demonerna.
I den babyloniska Talmud finns redan en utförlig berättelse om hur Salomo med hjälp av en sigillring, ingraverad med Guds namn, fångar demonernas anförare och tvingar honom att tjäna vid tempelbygget. Under berättelsens gång förlorar Salomo genom eget högmod tillfälligt makten över demonen.
Denna talmudiska berättelse blev kärnan i en omfattande efterbiblisk legendtradition. I senare texter, delvis tillkomna utanför den rabbinska judendomen, blir Salomo den store mästaren över demonerna, som känner deras namn, deras ansvarsområden och medlen att betvinga dem.
På denna föreställning bygger en del av den judiska magilitteraturen från medeltiden, och den litteratur som påverkats av den.
Vetenskapligt är denna linje intressant eftersom den visar hur ett helt genre växer fram ur knapphändiga bibliska antydningar och enstaka talmudiska berättelser. Sigillringen, listan över demoner med deras särdrag, tanken att kunskap om namnet ger makt över väsendet, allt detta blev fasta byggstenar.
Samtidigt förhöll sig den normativa rabbinska judendomen avvaktande till avvisande mot praktisk besvärjelse av demoner. Salomo-traditionen rörde sig därför ofta i utkanten av den officiella religionen eller bortom den.
Den visar dock att shedim inte bara uppfattades som ett hot, utan också som behärskningsbara makter, vars krafter en tillräckligt vis och gudfruktig människa kunde ta i tjänst. Denna spänning mellan avvärjande och behärskning genomsyrar hela den judiska diskussionen om shedim.
Rekommenderade interna länkar:
Fler standardverk i litteraturförteckningen.
Den skyddspraktik som beskrivs här är en vetenskaplig tolkning av historiska traditioner. iWell Guard ansluter till denna kulturhistoriska linje av bärbara skyddsobjekt och utgör en samtida form av den. Mer om iWell Guard →
Shedim (plural av Shed, hebreiska שדים) är i den judiska traditionen en klass av ande-väsen, oftast beskrivna som destruktiva eller åtminstone moraliskt ambivalenta.
I Tanach förekommer begreppet sällan (5 Mos 32:17; Psalm 106:37), där det används som beteckning för de hedniska gudar som israeliterna offrade sina söner till. I Talmud (särskilt Pesachim 110a-112b) behandlas Shedim som reella, övernaturliga väsen som lever i toaletter, vid vägkorsningar, i byar och i björnbärshäckar.
Den judiska demonologin känner till flera klasser: Shedim är den mest allmänna klassen, kroppslika, intelligenta väsen med fri vilja. Mazzikim (skadegörare) är specifikt inriktade på att skada. Lilin är avkomlingar till Lilith, nattdemoner.
Ruchot är renodlade andeväsen, ibland avlidna själar. I Talmud (Chagiga 16a) fastslås att Shedim delar tre egenskaper med människor (ätande, fortplantning, dödlighet) och tre med änglar (vingar, allvetande, osynlighet), de är mellanväsen.
Mot dess påverkan nämner den kulturöverskridande traditionen dessa skyddsmedel:
Jämför i Skydds-kompassen →Rekommenderade skyddsmedel
Det enklaste skyddsmedlet i denna samling: 41 skikt av äkta guld 999, platina, silver och kisel, tillverkat i Ruhla/Thüringen. Behöver inte aktiveras, är inte bunden till en specifik person och verkar inom en radie av cirka 50 meter, även utan att bäras.
Besläktade väsen

Guan Yu, gud för trohet och krig. Lojalitet, Guan Dao-svärdet och trohetsdygden i kinesisk folktr...

Kalku, mapuchefolkets onda häxmästare. Ursprung, den svarta magin, umgänget med wekufe och machin...

Lu, vatten- och jordandar i den tibetanska traditionen. Väktare av källor, sjöar och mark: klasse...

Yuan-gui, anden hos en orättvist avliden person i Kina. Ursprung, sökandet efter rättvisa och lug...

Milarepa (1052-1135) är Tibets mest berömda yogi och diktare, lärjunge till Marpa, grundare av Ka...

Perchta, Krampus, Kasermandl och Tatzelwurm: alpernas sägenvärld religionsvetenskapligt förklarad...