Asmodai, demon i den judiska traditionen

Asmodai (engelska: Asmodai demon, hebreiska: Aschmedai) är en demon i den judiska traditionen. Demonernas kung, härskare mellan Tobit, Talmud och grimoarer.

DemonJudendom

Asmodai

Asmodai (grek.-lat. Asmodeus) är den viktigaste manliga demonfiguren i den efterbibliska judiska traditionen. Han möter oss först i Tobits bok (300-talet f.Kr.) som kärlekens fiende, som dödar sju av Saras brudgummar tills ängeln Rafael driver bort honom.

I Talmud uppträder han som en listig härskare över demonerna, som till och med intar Salomos tron. I medeltida kabbala och kristen grimoarlitteratur blir han en av de mest framträdande enskilda gestalterna inom den västerländska demonologin.

Hans ursprung går tillbaka till den zoroastriska Aēšma daēva, „vredens daeva” i den persiska religionen. Under hellenistisk-judisk tid vandrar denna gestalt in i judendomen och smälter samman med inhemska traditioner till den figur vi känner idag: kung, listig varelse samt vredes- och begärs-demon på samma gång.

I översikt: Asmodai

Typ: Härskar-demon, demonkung
Ursprung: Zoroastrisk Aēšma daēva, upptagen i judisk tradition
Texter: Tobit, Salomos testamente, Talmud (Gittin 68), Zohar, grimoarer
Tidsperiod: Hellenistisk tid till nutid
Utbredning: Judisk diaspora, kristen mottagning i hela Europa
Skydd: Ängeln Rafael (i Tobit-modellen), namnmagi, kabbalistisk bindning

Historisk inordning

Texternas tidsperiod

Första belägg i den hellenistisk-judiska Tobits bok (300-talet f.Kr.). Vidareutveckling i det senantik-kristna Salomos testament och i den babyloniska Talmud. Under medeltiden framträdande i Zohar, kristna grimoarer och renässansens magi. Förekommer alltjämt inom modern esoterik och populärkultur.

Mytologisk inordning

Asmodai är en mäktig demon i judisk, islamisk och kristen-ockult tradition. I Tobits bok dödar han unga kvinnor. I senare traditioner blev han demonernas kung. Hans makt är dubbelbottnad, han är förförare och domare på samma gång. Han är väktare av farlig kunskap.

Utbredningsområde

Spridd via Tobit och senare litteratur i alla judiska och kristna traditioner. Särskilt framträdande i den tyska, franska och italienska grimoartraditionen under medeltiden och den tidigmoderna perioden. Modern reception förekommer världsöver i fantasylitteratur.

Källäge

Tobits bok (kanonisk i den katolska och den ortodoxa bibeln, deuterokanonisk i judisk tradition), Talmud Gittin 68a, b med utförlig berättelse, Salomos testament, Zohar, ett stort antal medeltida grimoarer (Lemegeton, Clavicula Salomonis), renässansens magi (Agrippa, Weyer).

Namn

Hebreiska: Aschmedai (אַשְׁמְדַאי).
Grekisk-latin: Asmodaios, Asmodeus.
Iransk-avestisk: Aēšma daēva, „vredens daeva”, en standardfigur inom zoroastrismen.

Det iranska ursprunget gör Asmodai till ett av de sällsynta fall där en judisk demonfigur otvetydigt kan spåras till en icke-judisk förlaga. Av aēšma (vrede) och daēva (demon) bildas Asmodaios; den bibliska namntraditionen lägger till en egen etymologi som hänvisar till shamad („förgöra”).

Väsensdrag

Utseende

Beskrivs inte i Tobits bok. I Salomos testament med tre huvuden (människa, bagge, tjur), vingar och fiskstjärt. I senare grimoarer som en kunglig gestalt med krona, ofta ridande på en drake. Kabbalistisk bildspråk visar honom i Liliths tjänst.

Beteende

Listig, maktlysten, vred. I Tobits bok dödar han män som hindrar honom från den åtråvärda Sara. I Talmud tar han Salomos tron i besittning, tills kungen med list driver honom bort igen. Han är inte en trög motståndare, utan en intellektuellt stark fiende.

Verkningsområde

Äktenskap och begär, herravälde och politisk makt, magi och hemlig kunskap. Han är inte vardagens demon, utan den stora krisens.

Mytologiskt ursprung

I Enok-traditionerna associerad med fallna änglar. I Talmud uttryckligen benämnd demonernas konung. Kabbalistiskt placerad tillsammans med Lilith och Samael i en triadisk struktur, Samael, Lilith, Asmodai som det demoniska motstycket till den gudomliga Shekhina-strukturen.

Utseende och symbolik

Asmodai beskrivs som en skräckinjagande vacker varelse, ibland med tre huvuden, flammande ögon och svans. Andra framställningar visar honom som en förförisk demon. Ibland har han vingar. Kedjor och sigill håller honom bunden. Eld och lusta är hans signaturer.

Profil: Asmodai

De viktigaste aspekterna av Asmodai i sammandrag. Utförligare beskrivning av namn, beskrivning, avvärjning och paralleller finns i följande avsnitt.

Tradition

Från iranska Aēšma daēva, vredens daeva. I judisk rezeption upphöjd till demonernas konung, kabbalistiskt förbunden med Samael och Lilith.

Avser

Äkta par (Tobit-motiv), härskare (Salomo-motiv), magiker och grimoarsökare. Verkar vid de stora krispunkterna, inte i vardagen.

Framställning

I Salomos testament trehuvad (människa, bagge, tjur), vingad, med fiskstjärt. I grimoarer kunglig och krönt, ofta ridande på en drake.

Funktion

Brudgummars död, usurpation av makt, upphov till äktenskapsbrott och vrede. Starkare enskild verkan än den utspridda Shedim-hotbilden.

Skydd

Änglaåkallan (Rafael i Tobits bok), rökelse (fiskens hjärta och lever), namnmagi, kabbalistiska bindningsformler. I grimoarer uppförd som en av de demoner som ska bindas.

Besläktade väsen

Aēšma daēva (zoroastrisk, direkt förlaga), Lucifer/Satan (kristen, senare ofta likställd), Ahriman (iransk som högsta motgud), Iblis (islamisk).

Skyddspraxis

Ritualer för avvärjning

Tobitboken bevarar ett konkret ritual: ängeln Rafael låter Tobias röka fiskhjärta och fisklever; röken driver bort Asmodai ända till den mest avlägsna öknen. I senare tradition blir motivet med ängeln som betvingare viktigt, Rafael, Mikael eller specifika änglanamn åkallas.

Besvärjelser

Talmud bevarar en komplex berättelse där Salomo binder Asmodai med ett magiskt sigill. Kabbalistiska och senare grimoire-traditioner utvecklar därifrån egna bindningsformler. Salomos sigill blir ett nyckelmotiv.

Amuletter och skyddssymboler

Salomos sigill (sexuddig stjärna, senare mottagen som Davidsstjärnan). Amuletter med ängelnamnet Rafael. I kabbalistiska handböcker finns långa skyddsformler som binder Asmodai vid namn.

Kult och vördnad

Asmodai dyrkas inte, utan bindas eller besvärjs genom magi. I kaosmagiska praktiker åkallas han för kunskap om förförelse. Kabbalistiska och demoniska system utnyttjar hans kraft. Försiktighet inför hans makt är avgörande.

Paralleller och efterliv

Iransk bakgrund: Aēšma daēva är den direkta namnkällan. Inom zoroastrismen förblir denna gestalt kvar i daevornas pantheon; i judisk anpassning blir hon till en ensam konung.

Kristen och islamisk tradition: Inom kristendomen integreras Asmodeus i indelningen av de sju dödssynderna, oftast som lustans demon. I islamisk tradition övertas han inte direkt; hans roll tas över av Iblis och Shayatin.

Grimoarer och modern tid: Lemegeton och Pseudomonarchia Daemonum listar Asmodeus som en mäktig helvetesherre med 72 legioner. Dessa listor lever vidare i moderna rollspel, fantasylitteratur och populärkultur (Supernatural, Sandman).

Asmodeus i Tobits bok

Den äldsta sammanhängande texten där Asmodeus spelar en handlande roll är Tobitboken, en berättelse som troligen tillkom under 300- eller 200-talet f.Kr. och som ingår i kanon i den grekiska bibeln samt i den katolska och ortodoxa traditionen, medan den i judisk och protestantisk tradition räknas till apokryferna.

Fragment av boken på arameiska och hebreiska har hittats bland Dödahavsrullarna.

I Tobitboken är Asmodeus, grekiska Asmodaios, en ond ande som älskar, eller snarare begär, den unga kvinnan Sara. Sju män har Sara gift sig med i tur och ordning, och var och en av dem har Asmodeus dödat på bröllopsnatten innan äktenskapet kunnat fullbordas. Sara är därför förtvivlad och blir hånad.

Lösningen kommer genom den unge Tobias, Tobits son, som vägleds av ängeln Rafael, som uppträder som resekamrat. Rafael instruerar Tobias att ta vara på en fisks hjärta och lever. På bröllopsnatten bränner Tobias dessa på rökelsens glöd; den stigande lukten driver bort Asmodeus, som flyr till Övre Egypten, där Rafael fjättrar honom.

Denna berättelse är religionshistoriskt betydelsefull. Den visar en demon som inte abstrakt förkroppsligar det onda, utan har en konkret funktion: han hotar äktenskapet och fortplantningen.

Samtidigt ger texten ett tidigt exempel på en reglerad avvärjande handling, ett rökelseritual med ett exakt angivet medel som anordnas av en ängel. Forskningen ser däri ett belägg för den nära sammanflätningen av berättelse, demonologi och ritualpraxis i judendomen under den hellenistiska tiden.

Aschmedai i Talmud och bygget av templet

I den rabbinska litteraturen framträder gestalten under namnet Aschmedai och får där en egen, utarbetad gestalt. Han betraktas inte som en vanlig demon, utan som demonernas kung, Schedim. Den viktigaste berättelsen finns i den babyloniska Talmud, i traktatet Gittin.

Där berättas hur kung Salomo behöver Aschmedai för att bygga templet i Jerusalem. Eftersom templet ska uppföras utan järnverktyg, behöver Salomo Schamir, ett underbart väsen eller en mask som kan klyva sten, och vars vistelseort endast Aschmedai känner till.

Salomos bud finner demonen, som varje dag stiger ner från sitt berg, och lurar honom med vin som hälls i hans vattencistern, så att han kan fångas berusad.

I fortsättningen förs Aschmedai till hovet och tvingas hjälpa till med bygget. Anmärkningsvärd är berättelsens poäng: Aschmedai lyckas till slut fördriva Salomo från hans tron och själv anta hans gestalt, så att kungen under en tid vandrar omkring som hemlös tiggare, tills han återvinner sin makt.

Berättelsen förenar på så sätt motivet av den kloke men farlige demonkungen med en förmaning om kungamaktens gränser.

Talmud visar Aschmedai på flera ställen som en ambivalent gestalt. Han är farlig och bedräglig, men också begåvad med en egen visdom och inte helt utan rätt. Denna mångfacetterade karaktär skiljer den rabbinska gestalten tydligt från den senare, förenklade bilden i den kristna demonologin.

Asmodaios i senmedeltidens och den tidigmoderna tidens demonologi

I den kristna demonologin under senmedeltiden och tidigmodern tid blev Asmodeus en fast beståndsdel i helvetets hierarkier. Tidens magiska handböcker och demonförteckningar knöt honom oftast till dödssynden vällust, i linje med hans roll i Tobits bok som äktenskapets fiende och förförare.

I den inflytelserika Pseudomonarchia Daemonum, som Johann Weyer 1577 gav ut som bilaga till sitt verk mot häxvansinnet, och i den därpå byggande Lemegeton eller Goetia, framträder Asmodeus, där oftast skriven Asmoday, som en mäktig kung med en mängd underlydande andar.

Han beskrivs som ett väsen med tre huvuden, ridande på en helvetesdrake, och tillskrivs kunskap om geometri, hantverk och gömda skatter.

Dessa skildringar är inga gamla traditioner utan lärda konstruktioner från renässansen, som tog upp äldre namn och placerade in dem i ett systematiskt schema. Forskningen kring magins historia, till exempel arbetena om Goetians överlevering, har visat att sådana förteckningar avskrev varandra i stor utsträckning och samtidigt kombinerade attributen på nya sätt.

En känd litterär bearbetning kommer från 1700-talet. I romanen El diablo cojuelo av Luis Vélez de Guevara uppträder en haltande djävul som identifieras med Asmodeus. Detta gäller ännu tydligare för den franska bearbetningen Le Diable boiteux av Alain-René Lesage. Djävulen lyfter av taken på stadens hus för sin mänskliga följeslagare, för att visa invånarnas dolda laster.

Genom dessa romaner spreds namnet Asmodeus även i den världsliga litteraturen.

Vidare länkar

Rekommenderade interna länkar:

Judaism
Shedim (Asmodai som deras kung)
Lilith (kabbalistiskt kopplad)
Azazel (ytterligare nyckelfigur)
Dybbuk (besättelse-motiv)
Zoroastrisk tradition (Aēšma daēva)
Grimoire-litteratur och demonhierarkier

Litteratur (urval)

Ett urval centrala arbeten om Asmodai:

Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.” I: James Charlesworth (red.): Old Testament Pseudepigrapha, bd. 1. New York 1983.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (red.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Relaterade skyddssymboler

Mezuzah
Judisk skriftrulle vid dörrposten, med Sch'ma Israel-texten

Hamsa
Fatimas hand, judisk-arabiskt skyddssymbol med fem fingrar och ett öga

Den skyddspraktik som beskrivs här är en religionsvetenskaplig tolkning av historiska traditioner. iWell Guard ansluter till denna kulturhistoriska linje av bärbara skyddsobjekt och utgör en samtida form av den. Mer om iWell Guard →

Vanliga frågor om Asmodai

Vem är Asmodai inom den judisk-kristna demonologin?

Asmodai (även Asmodeus, Aschmedai, hebreiska אַשְׁמְדַאי) är en av de mäktigaste demonerna i den judiska och medeltida kristna traditionen. Han förekommer första gången i den deuterokanoniska Tobitboken som demon, som dödar den unga Sarahs brudgummar på bröllopsnatten, tills han drivs bort av Tobias med hjälp av ärkeängeln Rafael.

I den babyloniska Talmud blir Asmodai kung över schedim (skadeväsen). I det medeltida grimoire-systemet är han en av de sju furstarna i helvetet, ansvarig för lusta.

Vilken roll spelar Asmodai i den salomonska traditionen?

I Salomos testament (kristen-judisk skrift, 1.-300-talet) och i den judiska Talmud (Gittin 68a-b) är Asmodai en central gestalt. Salomo ska ha lagt honom i kedjor genom ärkeängeln Mikael för att använda honom vid byggandet av templet i Jerusalem, där schamirstenen, som skär stenar utan järn, spelade en roll.

I Lemegeton (Goetia, 1600-talet) är Asmodai den 32:a anden, en kung som befäller 72 legioner och kan ge upplysning om matematik, astrologi och mekanisk konst.